МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 5. 2:1-2:6
/2:1/ Различное понимание слов: "Хана молилась".
Объяснение того, в чем корень веселья Ханы.
Связь в молитве Ханы личного и общенародного. Намек на взаимодействие Шхины и Израиля.
/2:2-3/ Философский подход к объяснению стихов: "Нет такого Святого, как Всевышний", и "Не умножайте своих дерзких "говорений"".
Из молитвы Ханы выучиваются важные моменты относительно молитвы, и в частности, о молитве на Рош-hа-Шана.
/2:4-5/ Объяснение выражений: "Ослабевшие препоясываются" и "бесплодная родила семерых".
Комментарий Раши по поводу того, что в своей молитве Хана говорит и пророчествует обо всем народе в целом.
/2:6/ Объяснение в Талмуде, к кому относится стих: "Всевышний умерщвляет и воскрешает".
/2:1/ Различное понимание слов: "Хана молилась".
Мы уже пытались разобрать, как надо понимать слова: "Хана молилась", поскольку если воспринимать их по-простому, то этот текст больше похож на песню, чем на молитву. Сказаны здесь две вещи: "И молилась Хана и сказала". В Танахе можно встретить такие выражения, что кто-то молился и в процессе молитвы сказал нечто. Но можно понять и так, что это все-таки две разные вещи: с одной стороны "она молилась", а с другой стороны - "она сказала". По-простому, опять-таки можно понять так, что она помолилась и сказала "Шмонэ-эсре", которое здесь в таком (полном) виде не приведено, а потом она сказала уже следующий текст. Правда, такого понимания нет ни у одного комментатора. Ряд комментаторов приводят следующее понимание. Они говорят, что первые 9 стихов - это восхваление Всевышнего, а сама молитва в собственном смысле - это десятый стих, потому что мудрецы оставили нам четкую инструкцию о том, что человек непременно должен сначала сформулировать восхваление Всевышнего, а потом уже молиться. И Хана как раз и является таким примером: она сначала восхваляет - дает вступление, и только в десятом стихе дает молитву. Этим она не нарушает правило о том, что нельзя молиться короче, чем Моше, и нельзя молиться длиннее, чем Моше. Самая короткая молитва Моше - это 5 слов (11 букв): "Бог, пожалуйста, вылечи, пожалуйста, ее" - "эль на рефа на ла", когда Моше просит за сестру. И короче этого нам не разрешено молиться. И самая длинная молитва Моше - это 40 дней и ночей без перерыва, когда он был на горе Синай.Нет ничего лучшего для объяснения слов Ханы, чем тот довольно напряженный мидраш, который мы уже обсуждали. Там в этих десяти стихах прослеживаются какие-то параллели и намеки на собственно молитву Шмонэ-эсре. Вполне вероятно, что такие намеки там, действительно, есть, и они полезны для мидраша, но тем не менее многие комментаторы понимают так, что Хана приступила к разговору с Богом, и такой разговор, в широком смысле, и называется молитвой, и этот "разговор" состоял из двух частей: введение из 9-ти стихов, и собственно содержание - в одном последнем стихе.
Объяснение того, в чем корень веселья Ханы.
В прошлый раз мы разобрали простой смысл слов, которые произносит Хана, и попытались выстроить какую-то линию. Она сказала, что "Веселится мое сердце Всевышнему", и эти слова - понятны: корень веселья Ханы связан со Всевышним. То, что Хана избавилась с помощью Всевышнего от тяжкого бремени бесплодия, является только непосредственным поводом для веселья, а корень веселья - Всевышний. Довольно веским доказательством этого является то, что она этого бесценного ребенка, которого она так долго ждала и молила, отдает на всю жизнь служению Всевышнему. В выражении: "Вознес мой рог посредством Всевышнего", "рог", как всегда и в Танахе и в мидрашах, выступает, как символ силы. У животного рог находится выше всего, и кроме того, он символизирует крепость, силу.То что сказано: "широко открылся мой рот - "ал-ойвай", мы уже обсудили, и по обычному пониманию Танаха предлог "аль" - означает "о ком-то" или "над кем-то". И поэтому самый простой смысл не обозначает, что "мой рот открылся на моих врагов" (чтобы с ними переругиваться), такого смысла здесь нет. Скорее надо эти слова Ханы понимать так, что раньше мои уста были закрыты, как у человека в трауре, и соперница Пнина, и другие, кто хотел, могли надо мной насмехаться. Мне же нечего было возразить, потому что женщина, которая уже вступила в полосу довольно зрелых лет (мы знаем, что по мидрашу она родила сына, когда ей было 130 лет), не может считать себя полноценным участником существования в этом мире. Теперь же "мой рот открылся", но не потому, что я имею новые аргументы против своих врагов, а потому что теперь с меня спала эта сковывающая неполноценность. Теперь я могу считать себя полноправным человеком в этом мире; и веселье является неприменным условием того, чтобы человек мог находиться в состоянии пророчества или Божественного вдохновения. Большинство мудрецов подчеркивают все-таки, что эта молитва Ханы говорится в пророческом состоянии.
Связь в молитве Ханы личного и общенародного. Намек на взаимодействие Шхины и Израиля.
Ответ на вопрос: . - Под врагами Ханы здесь прежде всего подразумевается Пнина, которая третировала ее многие годы, и не давала ей спокойной жизни. Мы говорили уже, что молитва Ханы - не одномерна, и говорит она не только о своих личных делах. Бесспорно, что здесь содержатся и какие-то очень глубокие утверждения относительно судьбы всего народа Израиля. Предмет ее молитвы - рождение Шмуэля, является достаточным объяснением этого, потому что его рождение является важнейшим так же и для истории Израиля. Поэтому Хана, которая его родила, одновременно говорит и о своей личной судьбе и о судьбе народа, не говоря уже о том, что вообще ни одна личная судьба еврея не может быть всерьез отделена от судьбы народа Израиля во всех поколениях, от начала и до конца.Кли Якар, Мальбим и некоторые другие комментаторы видят в молитве Ханы некоторый религиозно-философский диспут со всякого рода противниками Всевышнего. Когда Хана говорит о радости и утверждает тот факт, что Всевышний всем управляет, то под "врагами" следует понимать вообще всевозможных противников Всевышнего, разных направлений: тех, кто утверждает, что вообще нет Бога, тех, кто утверждает,что Он есть, но не участвует в Управлении земными делами, и т.д. В этом смысле, как центральный стержень, через всю ее тфилу проходит утверждение того, что все эти "философические" направления - неглубокие и даже пустые, потому что тот конкретный пример, который дает повод ее молитве, демонстрирует, что Всевышний - есть и что Он, действительно, управляет делами в этом нижнем мире, а не бросает его идти "своим ходом". Есть здесь и более глубокие и более тонкие вещи, обсуждения которых мы коснемся позднее.
Связь в молитве Ханы двух аспектов - личного и общенародного, мудрецами Талмуда сформулирована очень просто. Они говорят, что Хана говорит здесь обо всем Израиле, и это имеет прямое отношение к ее личной судьбе по такой логике: точно так же, как я радуюсь своему сыну, так и Всевышний будет радоваться Своему сыну - народу Израиля! Как отмечает Кли Якар, на уровне тайного смысла, который нам трудно доступен, вся эта молитва представляет собой намек на взаимодействие Шхины - Божественного присутствия, и Израиля. Пророчество, которое как бы одновременно является и стремлением и молитвой, это - пророчество о той радости, которая будет, когда народ Израиля выйдет из всех порабощений и изо всех рассеяний, и тогда вознесется Его Имя.
/2:2-3/ Философский подход к объяснению стихов: "Нет такого Святого, как Всевышний", и "Не умножайте своих дерзких "говорений"".
Мы обсудили и следующий стих (2:2): "Нет такого Святого, как Всевышний". Основные комментаторы говорят: "правильно, что Он отделен". Однако, тот вывод, который делают отсюда философы, что Он не может заниматься поэтому делами этого мира, - порочен, потому что Его отделенность отличается от всех остальных отделенностей: Он отделен по всем направлениям и по всем параметрам. Если человек, или вообще нечто материальное, отделены, то это означает отсутствие связи. У Всевышнего же полная отделенность обозначает, что все полностью в Него включено. И именно в этом смысле - нет такого отделенного, как Он. И нет такого "цур", что означает "твердыня" (крепость); либо это может означать "цир" - "художник". То есть, нет такого Художника, который мог бы нарисовать картину на стене, вставить в нее и сердце и пищеварение и пр. и оживить ее.Говорили мы немного и о стихе (2:3):
"аль-тарбу тедабру" - "Не умножайте своих дерзких говорений". Этот текст, как большинство пророческих текстов, довольно неоднозначен. Комментаторы дают несколько разных толкований, среди которых порой трудно выделить какую-то одну линию основного направления. Пророческий текст обладает таким сильным свойством Торы, которое обозначается, как то, что у нее 70 лиц, и имеются самые разные повороты. Поэтому, выбирая только одну линию, можно упустить что-то еще очень важное. Так вот, самый простой смысл этого стиха состоит в том, что "заносчиво говорит" относится к тому, как говорила соперница Ханы - Пнина, которая гордилась перед ней. Теперь же Хана говорит, что Бог - это Бог Знаний. Имеется здесь и более глубокий смысл. По этому пониманию ставится вопрос, как же можно понять, что Всевышний может быть Богом - "даат"? Как он может быть Богом разных "знаний"? Ведь знания меняются соответственно с тем, что происходит в мире: с тем, что было, будет и пр. Получается, что у Бога тоже происходят какие-то перемены? И когда философы утверждают, что такого быть не может, то они ошибаются, потому что все эти Знания содержатся в Нем так же, как и все Время.
Итак, третий стих говорит: "Не говорите дерзко... ибо Бог Знаний Всевышний и у него упорядочны все деяния (или - не упорядочены, если читать, как написано, - с "алеф"). Эта "вставленная" сюда двойственность усложняет и без того сильно неоднозначный стих. Кли Якар приводит мнение некого ришона - раби Яакова бен Раб, который говорит, что этот стих связан со сказанным у Рамбама по поводу Знания Всевышнего. Это знаменитая, часто упоминавшаяся проблема, которая состоит в том, что если Он знает все заранее, то Его Знание должно принуждать, и поэтому вроде бы не стоит ломать голову по поводу того, как поступить, потому что все уже записано в ответе, и Бог все знает заранее, и все зафиксировано изначально.
Ответ на вопрос: . Вопрос о том, что Бог все знает, но все равно с тебя взыщется и все тебе зачтется, - это вопрос интересный. Но прежде, чем говорить о взысканиях, надо получить ответ на вопрос, есть ли у меня свобода выбора или нет? Если свобода выбора есть, то возникает серьезный вопрос - откуда? Если есть у меня свобода выбора, то откуда Бог знает, как я поступлю? Получается, что вроде нет никакой свободы, если Бог все равно знает, как я поступлю. Из этой трудности не так просто вывернуться, особенно в 20-ом веке. Допустим, что Вильгельм Тэль был отличный стрелок, и он мог попадать в яблоко на большом расстоянии, но там, где вступает в игру квантовая механика, там никакой Вильгельм Тэль не справится с задачей. Сколько бы мы ни знали Вильгельма Тэля, мы не можем предсказать траекторию. И если Бог может предсказать траекторию, то тогда вся эта квантовая механика сплошная липа, если же Он не может этого, то тогда получится, что Он не все знает! И как же это все можно совместить? Конечно, мы не говорим о квантовой механике, а мы говорим о той постановке вопроса, которая так ясно представлена у Рамбама. И это - очень серьезный вопрос!
Итак, Всевышний - это Бог Знаний, Он знает все, и у Него, как следует читать "ло" - через "вав" (а не как написано, через алеф - "не"), все выстроено, взвешено, отмерено. Пред ним записаны все результаты всех будущих экспериментов, поступков, решений. Однако, написано "ло" через - "алеф" потому, что Он нам этого Своего знания не навязывает, и это никак не отменяет моей свободы выбора!
Ответ на вопрос: . - Утверждение состоит в том, что свобода выбора на самом деле есть. С другой стороны, Всевышний знает будущее однозначно. И именно эта странная пара утверждений содержится в том, что "ло" написано через "алеф", а читается через "вав". И уже из этого одного видно, что молитва Ханы - довольно непростой текст.
Из молитвы Ханы выучиваются важные моменты относительно молитвы, и в частности, о молитве на Рош-hа-Шана.
Стоит заметить следующее. Мы упомянули ранее, важное мнение Талмуда, что из этой молитвы Ханы выучиваются какие-то вещи о молитве вообще, и о молитве в Рош-hа-Шана, в частности. Связь здесь такая, что по традиции Хана, как и многие другие героини Торы, которые были бесплодными, излечились от этого именно в Рош-hа-Шана. И тогда возникает вопрос (на который не удается найти ответ у комментаторов), где в этой молитве Ханы можно найти связь с праздником Рош-hа-Шана? Можно сделать такое, весьма осторожное предположение, что может быть, как раз в этой паре: "ло с алефом" - "ло с вавом"" заключена естественная и глубокая связь с Рош-hа-Шана, потому что Рош-hа-Шана - это праздник, связанный с сотворением человека. Человек же, как класс, как существо, имеет одно характеристическое свойство, а именно то, что он обладает свободой воли. Он отличается от всех сотворенных тем, что он, в отличие от всех них (и даже от ангелов), обладает свободой выбора. Может быть, здесь и заключается очень большая глубина двойственности всего этого праздника Рош-hа-Шана. С одной стороны, говорит Творец: "тов меод", а с другой стороны, лучше бы было человеку, чтобы он не был сотворен.Ответ на вопрос: . А как же лучше Всевышнему? - Всевышнему, по аналогии с родителем, который хочет, чтобы его ребенок родился, и вырос хорошим и счастливым, и радовал его, тоже хочется, чтобы этот мир дошел до такого состояния, чтобы Он мог радоваться! По "дороге" приходится, конечно, проходить через разные стадии.
/2:4-5/ Объяснение выражений: "Ослабевшие препоясываются" и "бесплодная родила семерых".
Далее, в стихе 4 говорится: "Луки (стоит в единственном числе, как собирательное понятие) героев ломаются, а спотыкающиеся (или ослабевшие) препоясываются силой". Это совершенно стандартный оборот в Танахе, потому что когда герой отправляется на войну, он препоясывается чем-то, что его укрепляет. Когда утром мы произносим "беркот hашахар" - "утренние благословения", то там есть очень важная браха - "озер исраэль бегвура" - "препоясывающий Израиль мужеством". По-простому, это просто устойчивый эпитет, который всегда соединен с силой, с героизмом, с мужеством. Раши по этому поводу говорит, что таково, вот, "ремесло", "искусство" у Всевышнего: Он ослабляет героев и укрепляет слабых; насыщает голодных и заставляет голодать сытых и т.д.В следующем, пятом, стихе говорится: "Сытые за хлеб нанимаются, а голодные - прекратили (наниматься, чтобы заработать на хлеб). Пока бесплодная ни родила семерых, а многодетная ни стала немощной (убогой)". Что такое - "семерых"? Сказано, что после того, как Хана оставила (в Храме) Шмуэля и сказала свою молитву, она вернулась и родила еще трех сыновей и двух дочерей. Но сказано ведь: "бесплодная родила семерых". Простое объяснение здесь, которое более или менее можно считать классическим, состоит в том, что число "семь" просто типологическое число (как число 40 и др.). Есть множество других объяснений. Есть такое объяснение, что Шмуэль был равен семерым: "Шмуэль" равняется гематрии "шева". Есть мидраш, который объясняет таким образом, что Пнина была наказана совершенно страшным путем за свое поведение. Наказание особенно тяжело воспринять, если согласиться с тем, что она так вела себя "во имя Неба": она хотела раззадорить Хану, чтобы та от души просила и молилась. Так вот, каждый раз, когда Хана рожала очередного ребенка, у Пнины двое детей умирали. По поводу того, что в самом начале, когда Элкана утешал Хану и говорил ей, что ведь я тебе лучше, чем 10 сыновей, мидраш говорит, что это - десять сыновей Пнины. Когда Хана, после Шмуэля, родила первых четверых, то у Пнины умерло 8 сыновей. После того, как Хана снова забеременела, Пнина бросилась к ее ногам и стала умолять, чтобы Хана за нее помолилась. Хана помолилась, и двое последних сыновей Пнины остались живы. Поэтому они называются именем Ханы, которая их спасла, и тогда получается у Ханы как бы - 7 детей (кроме Шмуэля).
Комментарий Раши по поводу того, что в своей молитве Хана говорит и пророчествует обо всем народе в целом.
Раши к этому месту говорит, что вполне можно считать, что эти вещи Хана говорит обо всем народе Израиля в целом (а не просто про свою семью). Все комментаторы, в том числе и Раши, чувствуют, что очень трудно этот текст воспринимать иначе, как молитву. И поэтому, говорит Раши, возвращаясь к началу, можно понять выражение "И молилась Хана", потому что тфила, как правило, относится к будущему и в очень небольшой степени - к прошлому. Хана говорит слова благодарности просто в качестве "хорошего начала", но это вовсе не молитва благодарности за прошлое. Поэтому Раши считает, что мы можем понимать все ее основные слова так, что она пророчески говорит о будущем. Именно поэтому эти слова заслужили того, что они включены в Святое Писание. И все, что она говорит, - это сплошное пророчество по поводу страданий Израиля и его Спасения. Очень важно, что Хана говорит так, что, вот, было плохо, а стало так хорошо, или - сейчас плохо, а будет хорошо, потому что она вместе со своей личной биографией пророчески переживает всю судьбу народа Израиля от начала и до конца. И Раши продолжает объяснять слова Ханы, что все, происходящее в мире, и все нужды человеческие, находятся в Руке Творца. По своему Желанию Он Управляет общим и частностями, и поступает с ними по своему Желанию. Поэтому из слов Ханы следует, что человеку, независимо от того, обращался ли он с просьбами и исполнялись ли они, всегда следует молиться Всевышнему от всей души, так же, как сделала я, Хана. И Всевышний даст им так, как он дал мне, потому что Он в конце концов всем даст все, что им полагается, поскольку Он управляет в нижнем мире так же, как Он управляет в высших мирах ангелами и пр. Если Израиль будет находиться в страданиях, в изгнании, под властью других чужих народов, то эти народы, которые находятся в расцвете и силе, похожи на женщину многодетную, а Израиль в изгнании классически уподобляется бесплодной женщине (которая не обязательно не имела никогда детей, а просто сейчас находится в состоянии бесплодия). Будущее же таково, что они - поменяются ролями, и бесплодная родит семерых, где семь уже явно не обозначает точное количество, а имеется в виду, что она станет многодетной. Народы же эти в процессе последней войны Гога и Магога будут сломлены.Когда говорится, что "сытые наймутся за хлеб, а голодные - перестанут", то по-простому, это тот же самый мотив: Пнина была сытая, у нее было много детей, а потом - все перевернулось. Однако, не надо думать, что здесь все так просто. Раши приводит совершенно неожиданный мидраш Берешит Раба, где говорится, что "сытые" - это Леа, которая была "насыщена" сыновьями, и "наняла", то есть, получила Яакова за мадригоры. А "голодные перестали" - это Рахель, которая была голодна по сыновьям и перестала голодать. "акара родила семерых" - это Леа, потому что надо читать, как - "акэрэт-байт" - "хозяйка дома". Она родила семерых: шесть сыновей и дочь. "И многодетная стала бедной (убогой)" - это Рахель, которая годилась для того, чтобы от нее произошло большинство сыновей, а произошло только два. И кто сделал так? - Всевышний, который умерщвляет и оживляет и т.д.
Ответ на вопрос: . Почему же Рахель не стала родоначальницей всех колен? - Здесь, наверное, имеется в виду классическое высказывание, что большая часть колен Израиля или даже все колена Израиля, должны были произойти от Йосэфа. Йосэф был наказан, и от него произошло только два колена, вместо 12-ти. Наказан Йосэф был за тот самый поступок, который является как раз вершиной его доблести.
Ответ на вопрос: . Что можно сказать относительно свободы выбора, и того, насколько человек может быть уверен, что это, действительно, его свободный выбор, а не нечто предопределенное? И в таком случае, в чем же тогда состоят деятельность и поступки человека? -- Говорят, что необходимо и думать и делать. Сказано: "не будь уверен в себе до дня твоей смерти." Поэтому необходимо делать, но соблюдать известную осторожность. Человек, который непоколебимо уверен, что он всегда делает все хорошо, он - наверняка пропал! Такой человек совершенно безнадежен, и это самый тяжелый случай. Обдумывая наперед, человек, в меру своих слабых способностей пытается выбрать, как поступить лучше всего. Когда он уже как-то поступил, он должен оглядываться, и думать, и передумывать. Правда, обычно, человек склонен делать ровно наоборот. Когда он собирается что-то сделать, он полон сомнений, и думает, что может быть, лучше не надо делать, но после того, как сделано, он говорит: "Ай да мы!" Конечно, такое состояние, как: "Ай да, Пушкин!" - это может быть и неплохо, потому что, если ты можешь объективно оценить, что ты оказался участником чего-то стоящего, то это хорошо. Совсем нездорово считать всегда, что ты - пустое место, как сказано: "Не будь злодеем в своих глазах!". Человек должен быть о себе скромного мнения, но все-таки в целом положительного. Однако, гордиться тем, что ты уже сделал, и мало думать о том, что ты должен сделать, это - нехорошее влияние сатана, который на это нас подбивает. При этом, не важно, что именно человек говорит и как он говорит (это - вопрос воспитания), важно, как он это воспринимает. Если человек гордится тем, что он был выбран для стоящего дела, то это - самое "человеческое" состояние. Скромность нужна только для того, чтобы быть орудием достижения состояния, когда "сердце возгордилось на путях ко Всевышнему". То есть, я горжусь не собой, а тем, что пути Всевышнего такие. И я радуюсь тому, что меня пустили на эти пути, и что мне удалось до них дойти! Это - хорошее дело. Но здесь грань между "хорошим" и "кошмарным" безумно тонка!
/2:6/ Объяснение в Талмуде, к кому относится стих: "Всевышний умерщвляет и воскрешает".
В шестом стихе говорится: "Всевышний умерщвляет и воскрешает, опускает в преисподнюю и поднимает". Это утверждение как будто бы само по себе понятно и не вызывает особых удивлений. Однако, в связи с этим стихом в Талмуде имеется мидраш в трактате Санhедрин, объясняющий что эти слова относятся к "Собранию Кораха". Это последняя глава трактата Санhедрин, которая начинается так: "У всего Израиля есть доля, принадлежащая Будущему миру, а вот - те, у которых нет этой доли". И далее идет список. В этом списке имеется "собрание Кораха". Про них сказано: "поглотила их земля (в этом мире), и сгинули они из общества (в Грядущем мире)" - так сказал Раби Акива. Раби Элиэзер говорит: "Про них сказано: "Всевышний умерщвляет и воскрешает, опускает в преисподнюю и - поднял". Что же здесь за спор между Раби Акивой и раби Элиэзером? Очевидно, что раби Элиэзер, не просто вносит мелкую поправку, а он не согласен с раби Акивой в самом утверждении, что у "собрания Кораха" нет места в Грядущем мире. Он считает, что у них есть доля в Грядущем мире! В Иерусалимском Талмуде имеется несколько похожее утверждение, но более развернутое. Там сказано: "Сказали мудрецы, что у "собрания Кораха" нет доли в Грядущем мире, а раби Элиэзер говорит, что про них сказало Писание: "Всевышний умерщвляет и воскрешает". А Йеhошуа бен Леви (чего не было в Вавилонской Гемаре) говорит: "Так "собрание Кораха" опускалось и погружалось в преисподнюю, пока ни встала Хана и ни помолилась за них. Как сказано: "Всевышний умерщвляет и воскрешает"".Согласно этому мидрашу получается, что это уже не просто песня Ханы, а серьезная молитва, и молитва по не особенно очевидному поводу. Как же это можно понять: люди приговорены к отсутствию жизни и здесь и в Грядущем мире, а она молится за них? Можно считать, что это - лично семейная причина. Ее сын по линии отца не только происходит из потомков сыновей Кораха, но он как бы был причиной всего восстания Кораха. Шмуэль виноват в том, что Корах взбунтовался против Моше и Аарона! Почему? Корах был совсем не простой человек. Помимо того, что он был, согласно мидрашу, самый богатый человек в истории человечества, он был двоюродным братом Моше и Аарона, и очень видной личностью, и праведным человеком. Он был настолько большим человеком, что он пророчески или в Божественном вдохновении или в пророческом сне увидел, что от него произойдет потомок, который равняется Моше и Аарону вместе взятых. Поэтому, зная, что так будет, он дерзко стал оспаривать место Первосвященника. Он был уверен, что если будет избран один человек, то это будет он. Однако, он не понял, что это будет не он, а потомок его сыновей, которые не погибнут. От них и произойдет Шмуэль. Теперь, когда Шмуэль появился, Хана не хочет, чтобы на нем было такое пятно, что из-за него пострадал такой человек. Получается, что именно Шмуэль его "подбил". Надо стараться, чтобы человек не был причиной того, что другого засудили, не важно прямо эта причина проявляется или косвенно. Поэтому у Ханы есть органическое и вполне естественное право просить, чтобы с них сняли это семейное пятно.
Ответ на вопрос: . Как Хана могла все это знать? - Ответить можно только так, что мы находимся, так сказать, в "пространстве мидраша". Как там происходит передача информации - при каких-то обсуждениях, или иным образом, мы не можем судить.
Ответ на вопрос: . - Все это, действительно, происходит, примерно, за 500 лет до рождения Шмуэля, и происхождение Элкана от одного из сыновей Кораха по прямой линии прослеживается в Диврей hа-Йамим. Корах был того же поколения, что Йоhошуа, может быть несколько старше, и они (собрание Кораха) погибли в пустыне.
Мусар hа-Навиим высказывает еще такое соображение, что вина, за которую так сурово наказаны Корах и его сообщники, состоит в том, что они посеяли корень раскольничества, когда поднимаются люди, которые отрицают Небесное происхождение Торы и ее указаний. Корах заявил, что Моше просто по собственной воле поставил Аарона Первосвященником, хотя в Торе написано, что ему так велел Всевышний. Тогда получается, что любое слово Торы можно поставить под сомнение. Рав Соловейчик определяет Кораха, как организатора первого политического бунта в нашей истории. Это был очень умно составленный заговор, с первоклассной демагогией, и Кораху удалось привлечь на свою сторону большое количество руководителей народа. Так вот, с появлением Шмуэля, которому предстояло исправить то, что испортили Корах и его собрание, появилось основание просить об амнистии.
Ответ на вопрос: . - Что касается Датана и Авирама, то наверно у них имеется свой собственный "список грехов" и мало вероятно, чтобы они тоже попали под эту амнистию. Только сыновья Кораха были спасены, потому что они сделали тшуву.
Ответ на вопрос: . Равен ли, действительно, Шмуэль Моше и Аарону вместе? - Можно сказать, что он равен им в понимании мидраша, который говорит, что Шмуэль в некотором смысле равен Моше и Аарону вместе взятых. В Псалмах сказано: "моше веаhарон бекоhанав вешмуэль бекорей шмо" - "Моше и Аарон - священники Его, А Шмуэль - среди призывающих Имя Его". Конечно, это верно, что сказано: "Не было такого пророка, как Моше", и никак нельзя считать, что Шмуэль дотягивался до его уровня, но есть некоторое измерение, в котором Шмуэль превзошел Моше: в его обращении ко Всевышнему.
Ответ на вопрос: . - Действительно, маленький Шмуэль при коhене Эли сказал, что зарезать жертвенное животное не обязательно должен коhен, и когда Эли спросил, откуда мальчик-Шмуэль это взял, то он привел драш. Интересно то, что Эли не менее был образован в Торе, чем двухлетний Шмуэль, и конечно, он это знал. Просто Эли, хорошо зная уровень народа его поколения, считал, что предпочтительней, чтобы это делал коhен. Спросил же он Шмуэля, откуда тот это взял, только для того, чтобы выяснить, понимает ли мальчик, о чем идет речь. Когда он увидел, что Шмуэль понимает, он сказал, что теперь тебя надо казнить за то, что ты даешь галахические постановления в присутствии учителя, поскольку Эли-коhен был шофетом - учителем по отношению ко всему народу.
Кли Якар, анализирует этот мидраш, объясняющий, что слова Ханы относятся к Собранию Кораха, как он дан в Иерусалимском Талмуде. Он говорит, что Хана молилась, и ее слова: "Умерщвляет и воскрешает" были сказаны не как общее утверждение, а как - тфила. В этом мнение Йеhошуа бен Леви расходится с мнением раби Элиэзера, потому что раби Элиэзер рассуждает так. Он говорит: "О них (Корахе) сказано, что Он умерщвляет (их) и воскрешает", то есть, по его мнению, Хана как бы констатирует факт: сначала умертвил, а теперь - воскресил. Раби Элиэзер считает (вероятно, согласно полученной им традиции), и это достаточно важно, что Всевышний каждого умерщвляет, а потом, когда прийдет время воскрешения, - Он воскресит. Раби Элиэзер говорит, что здесь речь идет, в частности, о "собрании Кораха", и именно их Он умертвил и - воскресил, а Хана здесь является просто носителем информации. В отличие от этого, раби Йеhошуа бен Леви говорит, что Хана помолилась за них. И тогда Йеhошуа бен Леви фактически согласен с раби Акивой и с мудрецами, которые говорят, что постановлено было, что у них (у собрания Кораха) нет доли в Грядущем мире, а Хана своей молитвой отменила это постановление.
Ответ на вопрос: . Относятся ли слова "умерщвляет и воскрешает" только к человеку? - Несомненно, что это относится только к тем, у кого есть Божественная душа, а это только человек. Растения и животные принадлежат целиком материальному миру, они являются атрибутами сцены, и к ним никак не может относиться слово "воскрешать". Растение и животное, как индивидуум, вообще не являются предметом прямого Божественого Управления. Природой Бог управляет, как видами, а индивидуум, посколько у него нет Божественной души, лишен такого "высокого представительства". Конечно, природа тоже чудо Божественное, и с этим никто не спорит, только этим управляет Элоким, а не Бог (четырехбуквенное Имя).
Имеется очень ясное, и как мне кажется, самое естественное и самое глубокое прочтение утверждения, что Бог "умерщвляет и воскрешает": "Благодаря тому, что Он умерщвляет, Он потом воскрешает". То есть, умерщвление является необходимой подготовкой к тому, чтобы быть воскрешенным. Человеку предстоит умереть по распоряжению, которое было выдано первому более менее "полномочному" представителю этого человеческого вида. Ему было сказано: "Умрешь ты", и были поставлены очень надежные стражи, чтобы не подпустить его к дереву жизни, и чтобы он от него не поел. Простое понимание здесь таково, что если бы человек поел от дерева жизни и не умер, то он тогда никогда бы не добрался до настоящей вечной жизни. То есть, не умерев, он не может дойти до настоящего вечного человеческого существования. Поэтому, заботясь о его человеческой судьбе, нужно не допустить его до вечной жизни, а надо заставить его пройти через разрушение, а потом - воскреснуть, и дойти до настоящей вечной жизни.
Продолжение