МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 13. 8:1-8:9
/8:1/ В главе 8 отражается переломный этап перехода от эпохи Судей к эпохе царей. Объяснение Абарбанэлем "старости" Шмуэля.
/8:2-4/ Упреки сыновьям Шмуэля. Отличие их от сыновей Эли.
/8:5:9/ Требование к Шмуэлю старейшин Израиля, собравшихся в Рамле, поставить царя. Ответ Всевышнего на обращение к Нему Шмуэля.
Мнения мудрецов Талмуда по поводу заповеди "поставить царя"; и по поводу того, что именно не понравилось пророку Шмуэлю и Всевышнему в просьбе народа поставить царя.
Объяснение комментаторами и мудрецами, что люди Израил попросили царя "не вовремя", поторопились; и того, что: "пока во главе народа стоит пророк, нет нужды в царе".
Три точки зрения на просьбу "поставить царя", и когда эта просьба считается мицвой.
Мидраш рассматривает несчастья, связанные с царями Израиля, как "урок" Всевышнего. Только Всевышний может быть царем для Израиля; и по мнению мидраша так и считал Шмуэль. Мнение о том, что так же считал и Корах.
В связи с Рош-hа-Шана обсуждаются: "Книга живых" и "Книга мертвых"; Суд, определяющий место человека в Грядущем Мире, и мера ответственности каждого человека.
/8:1/ В главе 8 отражается переломный этап перехода от эпохи Судей к эпохе царей. Объяснение Абарбанэлем "старости" Шмуэля.
Глава 8-ая в некотором смысле является неким переломным этапом. Мы долгое время занимались эпохой Шофтим, и до сих пор мы обсуждали последние события именно этой эпохи, которая как раз заканчивается в главе 8 книги Шмуэль. Эта глава очень сложная. Попробуем по крайней мере разобрать и поставить некоторые вопросы, которые возникают при ее чтении. Это глава, в которой на смену эпохи Шофтим приходит эпоха царей. В самом начале, о чем мы уже упоминали немного, рассказано о том, что когда состарился Шмуэль, то он поставил своих сыновей судьями над Израилем. Объясняется, что он состарился не так уж сильно, потому что умер он, когда ему было всего 52 года. Правда, имеется экзотическая точка зрения Абарбанэля, который почему-то говорит, что Шмуэль прожил 70 лет. Он говорит так: Шмуэлю была послана преждевременная старость с очень хитрой логикой, заключающейся в том, что поскольку Шмуэль был назван равноценным Моше и Аарону, то он просит, чтобы, как и они, он не увидел при жизни, как не устоял плод его рук. Он помазал первого царя в Израиле, а Шауль получил отставку, и тогда единственное, что просит Шмуэль, чтобы ему не пришлось это увидеть. Поэтому у Всевышнего получается такая дилемма: если сделать так, чтобы Шмуэль не умер, то тогда должен будет остаться царем Шауль, что невозможно, потому что уже подоспело царство Давида, а царство с царством не могут перекрываться даже на волосок. Поэтому получается, что Шмуэля надо раньше убрать из этого мира, но в этом случае люди начнут говорить, что раз так, то это значит, что за ним водились какие-то грехи. И поэтому Шмуэлю послана преждевременная старость в качестве "подарка"./8:2-4/ Упреки сыновьям Шмуэля. Отличие их от сыновей Эли.
Итак, сыновья Шмуэля судили в Беэр-Шеве, и не шли они по его путям (написано в единственном числе, а читаем - во множественном). И сказано, что они - "склонились за наживой, и брали взятки, и искривляли правосудие". Это - очень тяжелые упреки. Если бы не традиция мудрецов, которая передает нам, что весь грех сыновей Шмуэля состоял только в том, что они не ходили по стране, то можно было понять все очень просто. Можно было бы думать, что они начали с того, что не стали подражать отцу в том деле, которое они не обязаны были делать, так как согласно закону судья вполне имеет право сидеть на месте, и так поступали все судьи до Шмуэля.Ответ на вопрос: . Конечно, напрашивается параллель с сыновьями Эли. Мы помним, что Эли дал Шмуэлю клятву: "Скажи мне, что тебе говорил Всевышний, а если не скажешь, то тебе будет все то же самое, что и мне (с сыновьями)". Мудрецы говорят, что проклятие цадика исполняется даже в том случае, если оно условно, и даже если условие не исполнится. И мы видим, что про Шмуэля сказано нечто, очень похожее на то, что сказано про Эли, но есть и очень важное различие. Основное мнение мудрецов Талмуда: "Всякий, кто думает, что сыновья Шмуэля согрешили, всего навсего - ошибается". На самом деле весь криминал состоял в том, что они не ходили по городам и весям, как их отец, а сидели в одном месте, в Беэр-Шеве. И это был, действительно, урон народу, тем более, что они выбрали Беэр-Шеву - самый отдаленный участок. И народу было много хлопот в связи с этим. Здесь нет никакой связи с Мишканом, который всегда был в центре страны и никогда так далеко не отклонялся.
Ответ на вопрос: . Кто был Первосвященником в то время? Еще недавно, как мы знаем, Первосвященником был Эли. Кто теперь Первосвященник, пока мы не видим, и Первосвященники вообще уже не играют такой большой роли, потому что Храм в Шило разрушен, а в связи с разрушением Храма стали разрешены индивидуальные жертвенники в любом месте. Поэтому "выделенность" коhенов довольно надолго закончилась, и мы не видим их особой роли в жизни народа (Шмуэль не был коhеном, он был левитом).
Ответ на вопрос: . По поводу того, что после своего возвращения Ковчег находился в Бейт-Шемеше, надо сказать, что он там находился очень недолго, по причинам, которые уже обсуждались.
По-простому можно понять так, что сначала сыновья Шмуэля не ходили по его путям, а потом это продолжалось так, что они "склонились за корыстью", что привело к еще более тяжелым последствиям: они брали взятки. Причем, сначала они, возможно, брали взятки для того, чтобы справедливо решать дело, но Тора это запрещает самым явным образом. Говорится: "Не бери взятку даже для того, чтобы справедливо решить дело". Судью очень интересно "заинтересовывать" в деле, но это - категорически запрещено! А дальше, после того, как человек берет взятки вроде бы для справедливого решения дела, он начинает брать более крупные суммы уже для других решений. Такую "динамику" вполне можно было бы проследить во всем, что здесь написано, если бы не совершенно твердая традиция мудрецов, говорящая, что они всего этого не делали. Кроме того, здесь имеется и много косвенных соображений (на которых не стоит пока останавливаться), хотя есть и такие комментаторы, которые говорят, вопреки традиции Талмуда, что они на самом деле все это делали. Поэтому вопрос этот трудно решить однозначно. Тем не менее, основная линия Талмуда, мидраша и последующих комментаторов состоит в том, что сыновья Шмуэля были совершенно добродетельными людьми, но они не хотели особенно перетруждаться и все время ходить по стране. Из-за этого требовалось содержать значительно больший аппарат: секретарей, писцов, посыльных и пр. То есть, по простому "закону Паркинсона", как всегда, чиновники создают друг другу работу. Поскольку все сосредоточено в одном определенном месте, куда людей надо присылать, то чиновники станут требовать и "большей зарплаты" и уже этого чиновника надо "ублажать", чтобы он дело представил с наилучшей стороны и побыстрее и т.д. И поэтому, даже если сыновья Шмуэля были абсолютно чисты в своем личном поведении, но из-за того, что они "не ходили по пути Шмуэля" и не обходили разные места, они притесняли народ тем, что функционирование их аппарата обходилось значительно дороже, поскольку надо было содержать дельцов, стряпчих и пр.
Одно из косвенных соображений состоит в том, что поскольку сам Шмуэль все это пишет, и ему все это было известно, то почему же он не мог сыновей как следует упрекнуть, как это сделал Эли, который, правда, получает выговор, но не за то, что он не упрекал своих сыновей, а за то, что он делал это довольно мягко? Те, которые думают, что сыновья Шмуэля на самом деле занимались тем, что брали взятки, и несправедливо вершили суд, считают, что Шмуэль в том момент, когда он это писал, ничего об этом не знал. Есть большая разница между тем, что делали сыновья Эли и сыновья Шмуэля. Сыновья Эли прижимали весь народ в открытую, и об этом всюду шла молва, а взятка по самому своему смыслу берется негласно. Поэтому, Шмуэль мог раньше этого и не знать, а написал это позднее, когда до него дошли эти сведения. Для того, чтобы в дальнейшем анализировать вопрос о просьбе царя народом, было бы, конечно, важно знать, как же на самом деле вели себя сыновья Шмуэля? И мы видим, что здесь есть две линии, из которых главная та, что они вели себя "почти совсем хорошо", и некая побочная линия - что они вели себя "почти совсем плохо".
/8:5:9/ Требование к Шмуэлю старейшин Израиля, собравшихся в Рамле, поставить царя. Ответ Всевышнего на обращение к Нему Шмуэля.
Когда Шмуэль состарился, если и не годами, то по крайней мере по своему виду и, по-видимому, по своему физическому состоянию, и он в значительной степени отошел от дел, о чем можно судить из того, что он судьями поставил сыновей, то как сказано (8:4): "собрались все старейшины Израиля и пришли к Шмуэлю в Рамалу". И они сказали ему: "Вот, ты состарился, и сыновья твои не пошли (не ходят) твоими путями. Теперь поставь нам царя, чтобы он судил нас, как у всех народов." Как на это реагирует Шмуэль? Сказано, что "плохо было это дело в глазах Шмуэля, когда они сказали: дай нам царя, чтобы судить нас". И помолился Шмуэль Всевышнему. И сказал Всевышний Шмуэлю: "Слушай голоса народа во всем, что они скажут (говорят) тебе, потому что не тобой погнушались они, а Мной погнушались: тем, чтобы Я царствовал над ними." Попробуем разобраться, что же здесь происходит? Факты таковы, что народ просит царя, Шмуэлю это не понравилось, и никак нельзя сказать, что это понравилось Всевышнему, и Он говорит, что не Шмуэлю надо обижаться в этой ситуации, потому что на самом деле они погнушались не им, а Всевышним. И Он продолжает и говорит (8:8): "Это - как все их дела, которые они делали со дня, когда Я их вывел из Египта, и до сего дня, и оставляли Меня и служили богам других, и так они делают сейчас и тебе". И несмотря на все это Всевышний говорит (8:9): "Слушай их голоса, хотя и засвидетельствуй и сообщи им о статусе царя, который будет царствовать над ними". Попробуем ответить на возникающие здесь вопросы по порядку. Что же они просили?Ответ на вопрос: . Вовсе не считается "свободой выбора", если мне дают все, что я пожелаю. Свобода выбора, наоборот, как раз состоит в том, что имеется некий расклад, и я могу выбирать из этого то, что я хочу.
Ответ на вопрос: . До сих пор у Израиля царя, как такового, не было, хотя фактически эту должность исполнял Моше и после него - Йеhошуа, и у них были вполне царские полномочия, однако царями они не назывались.
Мнения мудрецов Талмуда по поводу заповеди "поставить царя"; и по поводу того, что именно не понравилось пророку Шмуэлю и Всевышнему в просьбе народа поставить царя.
Итак, как обстоит с дело с их просьбой дать царя? Сначала посмотрим, что по этому поводу говорят мудрецы Талмуда. Следует напомнить, что в Торе есть заповедь на тему о царе, которая говорит, что когда скажут: "поставь нам царя", то непременно надо поставить царя. И здесь возникает такая тонкость. Вроде бы люди просят именно того, о чем говорится в Торе. Следует отметить, что сначала к Шмуэлю приходят старейшины Израиля, и говорят, чтобы Шмуэль поставил царя народу для того, чтобы - "он судил нас и т.д". В трактате Санhедрин говорится, что рабби Элиэзэр, сын рабби Йоси, говорит: "Старейшины того поколения говорили, как полагается. Они просили правильно, а именно, они сказали: "Дай нам царя, чтобы он судил нас". А простой народ - они испортили все дело и сказали: "И будем мы, как все народы, и будет нас судить наш царь". То есть, по мнению рабби Элиэзэра, в первой просьбе нет ничего плохого. Тогда не понятно, почему это показалось плохо Шмуэлю, когда народ еще молчал? Может быть, надо предполагать, что Шмуэль пророчески предвидел, что будет плохо?В Торе (Дварим 17: 14) сказано: Когда ты (Израиль) скажешь: "поставлю я над собой царя, как все народы, которые вокруг меня", то - "шум тасим алэйха мэлэх" "обязательно поставь царя". То есть, действительно, такая заповедь есть, и старейшины попросили правильно, как надо, вот народ потом увел это куда-то в нехорошую сторону. Отсюда начинается очень запутанная история. По этому поводу мудрецы резко разделились во мнениях, начиная уже с того, является ли эта инструкция поставить царя на самом деле заповедью Торы. Вроде бы никаких сомнений быть не может, потому что Тора пишет в повелительном наклонении и подчеркивает: "неприменно поставь"! И ясно, что это - заповедь типа "делай". Заповеди типа "делай" делятся на две совершенно разные категории. Одна - это заповедь безусловная, являющаяся обязанностью, например такая, что мужчина должен накладывать тфилин, и должен это делать в любом случае. И бывают заповеди, тоже положительные, но которые не являются безусловной обязанностью, а возникают в связи с моим желанием или потребностью, и тогда я уже должен их выполнять именно так (как сказано), а не иначе. Типичным примером заповеди такого второго типа является заповедь давать разводное письмо жене. Человек, который вступает в брак, ни коим образом не подлежит немедленно действию этой заповеди! Однако, если он приходит к тому, что он хочет дать жене развод, то он должен сделать это точно так, как положено. Это - закон Торы. Так вот, возникает вопрос, является ли мицва "поставить над Израилем царя" заповедью первого или второго типа? К этому и сводится весь спор.
Что же говорят разные комментаторы по этому поводу? По поводу того, что - "плохо это было в глазах Шмуэля", Раши подчеркивает такую трудность, что Шмуэлю показалось это "плохо" еще до того, как простой народ "испортил" просьбу старейшин. Они сказали: "Поставь нам царя судить нас, как все народы", и можно понять так, что они просят, чтобы был царь, как у всех народов. Но Раши говорит, что они имели в виду не то. Они сказали: "Поставь нам такого царя, чтобы он судил так, как у всех народов, то есть "по-людски"". И это-то и было очень не по душе Шмуэлю. То есть, сама по себе просьба поставить царя, чтобы он судил, - не плоха.
Ответ на вопрос: . Как же они могут просить себе судью, когда еще жив их судья - Шмуэль? - Дело в том, что мы не знаем, насколько Шмуэль в это время был деятельным. Большинство комментаторов как-то отвлекаются от того факта, что к тому времени Шмуэль уже поставил судить своих сыновей, и ставят в вину народу, что они при живом Шмуэле просят себе кого-то другого. Правда, они, возможно, хотели, чтобы пока Шмуэль еще жив, он бы им и поставил царя.
Это глубокое, замечательное объяснение Раши все же не особенно проходит по той простой причине, что Шмуэль в тексте сам объясняет, что ему не понравилось. И говорится: "Это было плохо в глазах Шмуэля, когда они сказали: "Дай нам царя, чтобы судил нас"". И здесь он (Шмуэль) не говорит: "судил, как все народы", то есть, получается, что это пожелание: "как все народы", он как раз воспринимает нормально, как пожелание того, чтобы был царь, как это у всех народов. Таким образом, в очередной раз мы встречаемся с такой сложной ситуацией, когда из текста видно, что и пророку и Всевышнему что-то определенно и сильно не нравится в этой просьбе народа. Что же не нравится? Просьба пока не многословна: они просили царя, они просили царя, чтобы судить, и они просили царя, чтобы судить, как все народы. Они ничего вроде плохого не сделали. Они пришли к пророку и попросили поставить им царя. Пока мы не видим в этой просьбе ничего плохого, хотя имеются отдельные мнения, что сама эта просьба была нехороша. Мы видим только то, что отмечается рабби Элиэзером от имени рабби Йоси, что потом, когда эта просьба была подхвачена народом, она приняла нехорошую форму. Но тогда совершенно непонятно, что же было плохого "в глазах Шмуэля", когда с просьбой обратились только старейшины? Очень ясное и глубокое объяснение (Раши), как уже говорилось, состоит в том, что плохо просить, чтобы царь судил нас так, как у всех народов, однако, вовсе не это так задело Шмуэля, а это как раз и не объясняет Раши.
Итак, старейшины пришли к Шмуэлю и попросили. Причем, они пришли совершенно мирно обсудить с ним ситуацию. Ситуация, действительно, такая, что сыновья Шмуэля - не те деятели, которые могут вести Израиль на новом уровне, а Шмуэль - стал стар. Никто ведь не интересовался в то время, сколько ему на самом деле лет, а выглядел он старым.
Ответ на вопрос: . Надо сказать, что представление о времени тогда очень отличалось от нашего. Люди того времени не смотрели, чтобы узнать который час, даже на солнечные часы. Они знали, что жизнь состоит из каких-то качественных органических единиц: день имеет начало и конец, и где-то есть серединка (перелом). И таково было их восприятие времени. Тора нам, обычно, сообщает, конечно, количество лет, которые прожил тот или иной персонаж, но это не значит, что люди того времени думали о "днях рождения" окружающих людей. Единственный человек, который праздновал свой день рождения во всей Торе, - это был фараон, потому что в Египте точность соблюдалась и была может быть самым почитаемым божеством (жизнь была куда менее важна, чем точность). Несколько отвлекаясь, можно вспомнить, почему Моше не точно передает объявление о том, что Бог ровно в полночь пройдет по Египту и поразит всех первенцев. Моше изменяет одну букву, и вместо того, чтобы сказать, как сказал Бог: "бахацит", он сказал (Шемот 11:4) "кахацит", то есть - "около полуночи". Мидраш объясняет так, что Моше это сделал не потому, что он опасался, что Бог может быть неточен, а потому, что он боялся за жрецов, поскольку, если они по своим часам даже на секунду ошибутся, то они скажут: "Вот, он сказал, что в полночь, а прошел не в полночь (на секунду раньше или позже), значит - это все ерунда. Это только фараонова змеиная позиция в жизни выражает такой внешний взгляд поддержания точного времени. Для нас это жизненный факт, но в то время все воспринималось совершенно не так. Поэтому, если Шмуэль выглядел старым, то он и был старым в глазах всех.
Поэтому старейшины говорят Шмуэлю, что положение такое, что ты, Шмуэль, не в состоянии заниматься делами активно и в полную силу. Естественно, что у него уже не хватало энергии на весь Израиль, хотя его центральную часть он, может быть, еще и мог обслуживать. Старейшины говорят, что они изучили Тору, и там есть заповедь: "Поставь над собой царя". Наверное, настало именно такое время, и нам следует дать царя. И это - вполне разумная просьба. И Бог говорит: "Слушай их голос, и поставь им царя!" Почему что-то не понравилось Богу не так трудно понять: потому что Он знает мысли людей и понимает, каковы будут последствия того или иного действия. Например, Богу не понравилось, когда Израиль просил Моше послать разведчиков в Землю. И мы уже теперь понимаем, почему Ему это не понравилось. Но Моше не был таким прозорливым, и ему как раз это очень понравилось. Нам не очень понятно, почему же Шмуэля очень сильно задело то, что старейшины обращаются к нему с такой просьбой при его жизни? Почему это его задевает, если он уже передал суд сыновьям, которые так или иначе все-таки показали себя не на нужной высоте? По-видимому, он еще и сам не совсем отошел от дел и продолжал в какой-то степени судить. То, что они просили суда, как у всех народов, это, конечно, очень серьезный "криминал", и имеется полное основание Богу обижаться на них: "Я вам дал совершенно особые законы, чтобы по ним вершился суд, а вы просите, чтобы вас судили, как судят все народы".
Ответ на вопрос: . - Действительно, в книге Шофтим, которую написал тот же Шмуэль, подчеркивается, что беда была в том, что - "не было царя в Израиле". И вот теперь люди приходят и говорят, что, наверное, настало время поставить царя.
Если Всевышний читает мысли людей, и видит, что они имеют в виду совсем не то (то есть, забегая немного вперед, можно сказать, что они хотят на самом деле нормального секулярного государства, в котором бы происходил суд, как у всех людей), то вопрос тогда заключается в следующем. Бог знает, что у людей мысли не очень хорошие, но с другой стороны это совсем не такой случай, когда они просили разведчиков, которых вообще не надо было посылать. Они же просят то, что является мицвой. Это - заповедь (поставить царя). Если люди хотят исполнить заповедь, но где-то что-то у них не так, то дело пророка, руководителя, объяснить им и перевоспитать их. Мы помним, что когда колена Гада и Реувена приходят к Моше, и просят оставить их на восточном берегу Йардена, и они говорят, что у них много скота, и они хотят построить там загоны для скота и дома для их семей и пр., то Моше на них очень сердится. И он правильно сердится и преподает им урок, что надо все-таки начинать не со скота, а с жен и детей. И Моше говорит им, что не надо говорить, что они пойдут впереди народа и пр. Нет,- говорит он, - вы пойдете перед Всевышним! И они этот урок понимают и все кончается хорошо. Так же и здесь: люди просят о деле, которое является стоящим и правильным, но у них - туман в голове, и им нужно немножко преподать этот урок. И именно это и следует сделать, а не гневаться сразу на них.
Все эти рассуждения относятся к точки зрения тех, кто считает, что поставить царя - это мицва. Правда, никто не может полностью отрицать и то, что это - не мицва, однако, можно предположить, что это не является "безусловной мицвой". Как мы уже говорили, такая ситуация, когда мицва не является безусловной, имеется, например, в случае дачи разводного письма, которое дается тогда, когда муж, действительно, нашел в жене нечто позорное. Здесь же, когда люди попросили царя, то Тора говорит: "давай им царя". Однако то, что они попросили, - это нехорошо. Там же в гемаре Санhедрин рабби Наhарай говорит так. Весь этот раздел (книги Дварим о том, чтобы поставить царя) сказан исключительно соответственно их (народа) претензиям. Сказано: "Ты скажешь: поставлю над собою царя". То есть, здесь дело обстоит точно так же, как в случае, когда Тора дает закон о красавице-пленнице.
Этот закон вовсе не означает, что человек получает мицву, отправляясь на войну, обязательно приглядеть себе красавицу-пленницу. Однако, если же он уже попал в лапы своего естества, то имеется закон, как надо все проделать, согласно этой заповеди. И рабби Наhарай говорит, что точно так же обстоит дело и с заповедью поставить царя. Если они приходят с такой заявкой, то - им надо поставить царя, и настало этому время.
Ответ на вопрос: . Если есть такая заповедь в Торе, то почему же Всевышний считает Себя как бы обиженным? - Согласно второй точке зрения рабби Наhарая, в Торе нет заповеди "просить царя", а есть заповедь: "когда попросят - поставить". То есть, Всевышний знает, что рано или поздно они попросят царя, и в ответ на эту просьбу - "надо поставить царя".
Объяснение комментаторами и мудрецами, что люди Израил попросили царя "не вовремя", поторопились; и того, что: "пока во главе народа стоит пророк, нет нужды в царе".
Эта тема - очень глубокая и серьезная, и имеются разные точки зрения. Вообще с этой заповедью "поставить царя" есть важная проблема. Если есть такая заповедь - попросить царя и поставить, то почему они не делали этого раньше? Почему после Йеhошуа 3 с половиной столетия не заходила даже речь о том, чтобы поставить царя? Это особенно трудно понять, если основываться на той точке зрения, что это - заповедь. Если же это не заповедь, то тогда все понятно, потому что тогда народ не обязан это делать. Пока приходили пророки и так или иначе приносили спасение, народ не видел нужды в том, чтобы просить царя. В тосэфэт к трактату Санhедрин говорится так. Сказал рабби Йеhуда: "Но ведь это - мицва из Торы - "просить царя"". Очень часто Тора дает заповеди не в повелительном наклонении, а в изъявительном, типа: "ты пойдешь, ты сделаешь, ты принесешь". Можно считать, что этими словами Тора просто пророчествует, она "видит", что ты - "пойдешь, сделаешь, принесешь", но очень часто этими же словами выражена и заповедь. В частности, в нашем недельном разделе есть такое место, которое является предметом самых острых споров между Рамбамом и Рамбаном. Говорится: "И ты вернешься ко Всевышнему". Каждый человек обязан делать тшуву, и это как раз учат из этого места. Рамбам говорит, что ничего подобного здесь нет, то есть, здесь нет заповеди тшувы (не обсуждая вопрос о том, считает ли он, есть ли вообще заповедь тшувы). Он говорит, что здесь дается просто обещание о том, что в конце времен Бог нам обещает, что весь Израиль сделает тшуву. Из этого высказывания Рамбама не должно создаться впечатление, что он считает заповедь тшувы добровольным делом, скорее наоборот, он считает ее слишком глобальной, чтобы отнести ее к отдельной заповеди. Он считает, что на ней держится вся Вселенная. Поэтому такие "всеобъемлющие" заповеди можно не включать в список. И именно из-за того, что здесь Тора употребляет изъявительное наклонение: "ты вернешься", появляется возможность для спора о том, что это: повеление или обещание или предсказание.То же самое происходит и в обсуждаемом нами случае. Имеется спор между танаим и амораим по поводу того, как обстоит дело с просьбой поставить царя. В тосэфте и в мидраше Сифрей ясно сказано, что это - заповедь из Торы "просить себе царя". Классическая цитата, которая часто упоминается, из трактата Санhедрин звучит так: "И так же говорил рабби Йеhуда: "три заповеди получил Израиль по входе в Землю: первая - поставить себе царя, вторая - истребить потомство Амалека, и третья - построить Храм.""
Ответ на вопрос: . Порядок заповедей здесь очень важен. Естественно, что Храм здесь на последнем месте. Сначала надо построить бульдозер, потом выкорчевать все пеньки, а потом только - построить здание. Только после того, как появляется царь (в нашей схеме - "бульдозер"), мы можем исполнять заповедь пойти истреблять Амалека, а после истребления Амалека, который делает ущербным Престол Славы Всевышнего, тогда уже можно строить Храм. И другой порядок просто невозможен.
Возвращаясь к книге Сифрей, где говорится, что это - положительная заповедь просить себе царя, потому что сказано: "Непременно поставь над собой царя, которого изберет Всевышний, Бог твой ", там задается вопрос: "Почему же наказаны в дни Шмуэля?" И ответ такой: "Потому что поторопились". Вряд ли люди тогда знали, что они просят не вовремя. Дело в том, что Тора не указывает ни времени ни какого-либо признака того, когда именно надо ставить над собой царя. Иначе это безусловно знали бы старейшины, хорошо знавшие Тору. Но и сам Шмуэль не имел никакой устной традиции по поводу того, когда пора ставить царя. Мы уже встречались с еще одним вопросом - географическим: Шмуэль не знал, где место для построения Храма. Махарша, который является классическим комментатором Агады в Талмуде, объясняет это место из Талмуда таким образом. Что значит, что "они поторопились?" Это можно понимать так, что они слишком рано попросили, или что они слишком поторопились вставить не то, что надо. Они сказали: "Судить нас, как все народы", а надо было просить только потому, что есть заповедь Всевышнего: "Есть заповедь просить царя, поэтому, давай нам царя, и это может быть поможет нам приобрести устойчивое состояние". И тогда было бы все хорошо. Второе его объяснение состоит в том, что они попросили это у Шмуэля, который судил их, и тем самым они как бы погнушались им.
Ответ на вопрос: . На первый взгляд, то, что Шмуэлю не понравилась их просьба (ведь он сам об этом и пишет), производит такое впечатление, что как бы задеты здесь его амбиции. Талмуд нам открывает большие глубины в устройстве человечской личности, и говорит, в частности, что человек ненавидит конкурента больше всего (то есть, человека той же профессии). Поэтому, когда говорят: "поставь, пожалуйста, другого на твое место", - то это никому не понравится. С другой стороны, Шмуэль - большой человек, и не должен был на это так реагировать.
Есть некоторое объяснение тому, почему Шмуэлю не понравилось, что их просьба обращена к нему: когда есть он, то зачем же им просить еще царя? Действительно, если им так понадобилось просить царя, то ясно, что больше не у кого было просить, кроме Шмуэля. То что они поторопились, - имеется в виду, что пока есть Шмуэль, они могли бы обойтись без царя. Однако, они стали беспокоиться, как же будет, когда Шмуэля не станет, что же они тогда будут делать? Таким образом, получается так. Шмуэль обиделся, что они к нему приходят, но Бог, может быть, его успокаивает тем, что на самом деле они проявляют недоверие не к Шмуэлю, а ко Мне - Всевышнему. Они не верят, что Я о них позабочусь, когда ты умрешь. Поэтому-то они и торопятся у тебя просить. Рамбан говорит о том, что Всевышнему очень не понравилось, что они попросили слишком рано, потому что не было еще ни одного кандидата, пригодного на царскую должность в колене Йеhуды, которому обещана власть. Поэтому и пришлось поставить в спешке царя из другого колена, временно и т.д.
Ответ на вопрос: . Безусловно, Всевышний - всесилен и может сделать все Сам, но Он поставил некоторые "правила игры", и отходит Он от них только в исключительных случаях. Если отец, например, учит сына играть в настольный тенис, то он, конечно, может поставить какие-то приспособления, которые будут все время шарик возращать на место, но он хочет, чтобы ребенок научился сам ударять так, чтобы шарик попадал, куда надо. И если Тора поставила мне закон, что в ответ на просьбу - нужно поставить царя, то это значит, что царя-таки поставить нужно. Можно привести такой пример. Бог говорит евреям в пустыне, когда они уже подошли к горе: "Переваливайте через гору и овладевайте канаанской землей". А они - послали разведчиков, плакали, выслушали страшный приговор, и после этого, наутро, заметная группа людей, усовестившись содеянным, говорят: мы бросимся и войдем в Землю, ведь прошла всего одна ночь! Но уже ничего нельзя было исправить - "поезд ушел"! В нашем случае трудно понять, почему произошло такое драматическое изменение в отношении Всевышнего к евреям: ведь у народа, действительно, должен быть царь. Однако, лучше было бы, если бы они попросили его тогда, когда подоспеет время. Они поторопились.
Рамбан, продолжая свою мысль о том, что время еще не пришло, говорит: "И не следовало им просить царя в дни Шмуэля". То есть, по мнению Рамбана, как и по большинству мнений, "просить царя" - это, действительно, мицва, но в дни Шмуэля не пришло еще время просить. Почему? Мальбим объясняет ясно: "Потому что, пока во главе народа стоит пророк, нет нужды в царе". И это - очень точная формулировка. Не просто говорится: "пока есть пророк", потому что пророки всегда и были и они будут. Речь идет именно о том времени, когда пророк является руководителем народа. И тогда нет нужды в царе, и просить его преждевременно и неправильно.
Ответ на вопрос: . Безусловно, что наличие царя исключает руководство пророка. Есть известный вопрос: "можно ли починять колесо у телеги во время молитвы?" И известный ответ: "конечно нет". "А можно ли молиться во время починки колеса?" И здесь ответ - "безусловно можно". То, что Давид был и царем и пророком, означает только то, что он прежде всего был царем. Натан же был только пророком "при царе" и никогда не был руководителем народа. Мы пока еще не очень "докопались" до понимания того, почему плохо просить царя в то время, когда во главе стоит пророк. Однако, само это утверждение уже что-то разъясняет.
Три точки зрения на просьбу "поставить царя", и когда эта просьба считается мицвой.
Итак, имеется одна группа мнений, что вообще не нужно просить царя, потому что это дело плохое и не является заповедью, но уж раз попросили, - то надо царя ставить. Это не очень хорошо согласуется со стихом, потому что, если бы в этом была причина, то надо было бы сказать только, что Шмуэлю было неприятно, "что они попросили царя", а сказано, что ему "было неприятно, что они попросили царя судить их". И это помогает второй точке зрения, что просить царя - это мицва, но надо просить вовремя и так, как надо! А они нарушили и то и другое или одно из двух (имеются разные мнения). Наконец, есть третья точка зрения, согласно которой все они сделали хорошо: и просить было надо, и попросили старейшины правильно, но только потом пришел простой народ и все испортил. Они стали говорить, чтобы мы были "как все народы". И это во всех смыслах было заведомо нехорошо.Попробуем разобраться в том, что плохого было в том, что они просят царя, "чтобы он их судил"? Сейчас судит шофэт - судья. Пока был Шмуэль, все было хорошо, и все были довольны. Теперь, когда вместо него вот-вот, заменив его, станут судить его сыновья, которые находятся не на том уровне, тогда старейшины и хотят, чтобы был царь, который будет мощной рукой держать народ и судить его. Конечно, то, что народ говорит: пускай нас царь судит, как все народы, то есть, не по законам Торы, а по законам человеческого разума, то это вещь очень нехорошая и довольно опасная.
Раббену Нисим (Ран) - из поздних ришоним, обсуждает подробно эту проблему. Основной его подход такой. Он говорит: "В чем же был грех их, что они попросили царя?" И это - очень непростой вопрос, ответ на который затруднялись дать многие мудрецы. В чем же состоит криминал, когда они просят то, что заповедано? Ран говорит, что они хотели, чтобы основной суд между человеком и человеком происходил от царства. И именно про это сказано, что они собрались и сказали: "А теперь поставь нам царя, чтобы он судил нас, как все народы". И по мнению Рана это надо понимать так, что они видели, что требуется какая-то политическая организация и чтобы общество находилось в каком-то упорядоченном состоянии. И это должно происходить от царя, а не от Всевышнего: царь мощной рукой держит общество в упорядоченном состоянии. Поэтому-то старейшины и сказали Шмуэлю: "Вот ты состарился и не сможешь больше судить нас по-настоящему. И твои сыновья не подходят для того, чтобы через них к нам приходило благоденствие." Старейшины не говорят, чтобы судить "по законам других народов", они подразумевают судейство по законам Торы. Пока судья судит так, как надо, то есть - совсем хорошо, то через него приходит процветание и порядок, а сыновья Шмуэля "не дожимают" до этого уровня, и поэтому старейшины опасаются, что общество начнет разваливаться внутренне. Поэтому-то и стоит поставить царя, чтобы он заведовал судом. В этом, как говорит Ран, они допустили большую ошибку, потому что сыновья Шмуэля, хотя они, конечно, не были такими высокими праведниками, как их отец, но тем не менее, они не искривляли правосудие. И поскольку они судили честно и благопорядочно, то и через них бы приходило процветание. То есть, это снова некоторая сторона недоверия Богу: если нет такой выдающейся личности (как Шмуэль), то мы - пропали!
Ран ставит удивительный "диагноз", который поражает своей неожиданной злободневностью (а время, когда жил раббену Нисим, это - примерно, Х1V -ый век!). Он говорит, что Израиль в ту пору черезчур склонился к модели исправления общества политическими путями. А если бы, как он говорит, они попросили царя просто и сказали бы: "поставь царя", или попросили бы царя, который бы заведовал войнами, - то тогда все было бы нормально, и в такой просьбе не было бы никакого "изъяна", а было бы исполнение мицвы. Таким образом, он разделяет, и говорит, что не всегда просьба поставить царя является мицвой. Мицвой такая просьба может быть только, когда просят для определенных целей. Для других же целей это может быть "перекосом", и может стать опасным. И именно отсюда проистекает то, что Бог говорит: "Не тобой они погнушались, а Мной!" То есть, они высказываются за исправление своих дел политическим путем вместо того, чтобы на них опускалось прямое Божественное влияние.
И теперь становится понятным, почему так плохо, что они пришли к Шмуэлю просить царя. Дело все в том, что царь требуется тогда, когда народ живет в естественных условиях. Если же народ живет в обстановке чудес, то тогда царю нечего делать! В таком случае нужен пророк в качестве руководителя, потому что это - совсем иные условия жизни. Поскольку при Шмуэле Израиль живет в обстановке чудес, то приходить и говорить, что надо что-то еще построить, согласно нашим пониманиям, - совершенно бессмысенно! И в этом - самый глубокий криминал поступка старейшин. Никто, кроме Рана, не дает такой отчетливой формулировки этой мысли.
Мидраш рассматривает несчастья, связанные с царями Израиля, как "урок" Всевышнего. Только Всевышний может быть царем для Израиля; и по мнению мидраша так и считал Шмуэль. Мнение о том, что так же считал и Корах
Имеется такой интересный мидраш в Дварим Раба. Он цитирует ту же фразу,: "И плохо было в глазах Шмуэля, когда сказали: "Дай нам царя, чтобы он судил нас". Сказано в Торе: "И скажешь ты, Израиль: "Поставлю я над собой царя"". И мидраш говорит так: "В этом мире вы попросили царей, и встали цари из Израиля, и повалили вас мечем. Шауль повалил вас на горе Гильбоа, как сказано: "И пали трупами на горе Гильбоа". Давид навел на вас эпидемию, как сказано: "И послал Всевышний эпидемию на Израиль". Ахав привел к тому, что у вас дождей не было, как сказано в Малахим, Элияhу сказал: "Клянусь, что не будет в эти годы ни капли ни росы, ни дождя". Цитхияhу разрушил Храм. Вот к чему привело то, что вы попросили царей!" Дальше мидраш продолжает: "когда увидел Израиль, что произошло от руки царей, начали они все вопить и говорить: "Мы не просим, чтобы царь из Израиля царствовал над нами, мы хотим самого Первого, как сказано в Ишайе: "потому что Всевышний - наш Судья, Всевышний - наш законодатель, Всевышний - наш Царь, и Он нас спасет". И сказал им Всевышний: "Клянусь вам, так Я сделаю!" Это известно из того, что сказано в книге Захария: "И будет Всевышний царем над всей землей и т.д."" Это - довольно обычный ход агадического мидраша, когда нам показана довольна мрачная перспектива, которая завершается "приятным утешением", что в конце концов Всевышний преподал нам урок, но все-таки исполнит нашу просьбу, и вернется к тому, что Он будет нашим Царем. В конце времен мы увидим, что для Израиля не может быть другого такого хорошего царя, как Сам Всевышний.Посмотрим более поздний комментарий к мидрашу книги Бамидбар по поводу истории с Корахом. Мы вспоминали недавно о нем в связи со Шмуэлем, который является прямым потомком Кораха. Корах пророчески знал, что от него произойдет некая прославленная цепочка. От него произойдет человек, который будет стоить Моше и Аарона вместе взятых. Поэтому, зная, что у него "такие козыри в кармане", он и пошел против Моше и Аарона. В знаменитом мидраше Бэмидбар говорится, что Корах был такой умный человек, что не понятно, зачем он ввязался в эту глупость и поднял это восстание? Что он в этом увидел? И говорится, что подвел его - его глаз. Он увидел эту большую цепочку, которая исходит от него, и увидел Шмуэля, который равен Моше и Аарону.
Комментарий, который называется "Эн Элияhу", тоже говорит, что Корах был большой умник, но Корах увидел вот что. Он увидел, что Шмуэль не хотел поставить царя над Израилем потому, что он надеялся, что в его дни будет настоящее исправление Израилю, и тогда - будет Всевышний Царем. То есть, получается такое блистательное и неожиданное объяснение! Главная его идея состоит в том, что Шмуэль рассчитывал на другое. Может быть, именно по этой же причине он не хотел также и переносить Ковчег Завета во временное место: поставим постоянный Храм и тогда - внесем его туда. Это роднит Шмуэля с Моше, который говорит своему тестю: "несим анахну", то есть, "вот, сейчас, мы "въезжаем" в вечную жизнь, в канаанскую землю". И поэтому Шмуэль совершенно не понимает, с чем же они пришли и кого просят поставить? Он надеется, что вот уже сейчас, пока он еще не ушел из этого мира, наступит Исправление, и Всевышний будет Царем над Израилем. И тогда - нет никаких проблем! "И точно так же говорит эта книга" - думал Корах. То есть, совершенно неожиданно Корах становится не просто каким-то интриганом и мятежником. Напротив, он - очень высокий идеалист, который считал, что от него исходит эта цепочка, которая приведет к тому, что руководить народом Израиля будут ни какой-то там пророк с его "братцем", а что руководить будет Всевышний! И Корах говорит эти слова в Торе прямо. Он говорит: "Вся община - святы, среди всех присутствут Всевышний! Почему же вы хотите царствовать над нами". То есть, он как бы говорит: "Я хочу, чтобы царем был Всевышний!"
Ответ на вопрос: . Почему же тогда Всевышний так наказал Кораха? - Это очень серьезный вопрос. Имеется много вариантов ответа. Один из самых лучших принадлежит раву Элону. Он говорит: "Очень может быть, что правильна такая точка зрения, согласно которой Корах был идеалист, и в своей позиции, в перспективе вечности, он был более прав, чем Моше и Аарон. Он считал, что все эти правители - дело временное, а то, что он (Корах) хочет - на самом деле и есть то, что надо. Тогда за что же Корах так чудовищно наказан? - Он так наказан за то, что он вступил в альянс с Датаном и Авирамом! Этот ответ совершенно ясен, потому что Датан и Авирам были явные и отпетые негодяи". То есть, если даже я хорошо знаю, что моя политическая программа намного лучше твоей, и я поэтому нанимаю головорезов для того, чтобы победить на выборах, то - "моя песенка спета". Датан и Авирам - абсолютно беспринципные крикуны, которым глубоко наплевать, кто будет у власти, лишь бы встать в твердую позицию. У них нет никакой особенной идеологии, для них все - одинаково, но поскольку они умеют драть глотку и привлекать людей на свою сторону, Корах берет их в качестве заведующих своей "рекламной предвыборной кампанией". И поэтому он и расстается с жизнью. В конечном счете оказывается, что он не такой уж умный. Мы знаем, что Корах живьем провалился в Преисподню. Только после молитвы Ханы, очевидно, это дело было пересмотрено.
--- . ---
В связи с Рош-hа-Шана обсуждаются: "Книга живых" и "Книга мертвых"; Суд, определяющий место человека в Грядущем Мире, и мера ответственности каждого человека.
При приближении Рош-hа-Шана надо вспомнить, что мы говорим о том, что открываются "Книги живых" и "Книги мертвых". Однако, среди мудрецов разных поколений нет совершенно полного согласия относительно того, что же это за книги? Когда мы говорим: "Запиши нас в Книгу Жизни", то в этом случае мы просим более понятной вещи, хотя здесь тоже есть некая двузначность. Обычно, мы понимаем так, что "Книга живых" - это книга тех, кого записывают в "Книгу Жизни", а "Книга мертвых" - наоборот. Но есть очень серьезное объяснение, что "Книга Живых" - это книга тех, кто на момент Суда жив, а Книга мертвых" - это те, кто на момент Суда уже кончил жить. Оказывается, что в Рош-hа-Шана происходят параллельно два совершенно разных судебных разбирательства. Одно - по поводу ближайшего года в этом мире, кому и что суждено, и в частности, вопрос - "да или нет". Второй Суд - по поводу твоего места в Грядущем Мире. Сколько же раз может решаться этот вопрос? Есть такое мнение, что это происходит ежегодно, а есть мнение, что это происходит ежеминутно (что, вероятно, возлагало бы неимоверную ответственность на человека). Ежегодно - это представляется более "разумным" интервалом. Для меня, когда я познакомился с этой линией, это оказалось важной наукой. Я подумал, что человеку стоит сознавать, какова мера его ответственности. Человека каждый год судят за его дела. Может быть, что он уже давно никаких дел не совершает, но его дела порождают какие-то последствия, и они - порождают свои последствия и т.д. И каждый год происходит рассмотрение, к чему привели его дела на сегодняшний день. И соответственно, меняется в ту или другую сторону его место в Грядущем Мире. То есть, если у человека родился пра-правнук, который своими делами сделал что-то достойное, то этот "прадедушка" может совершенно неожиданно "подняться в чинах", ничего особенного не сделав в этом мире. Или, например, некто выучил ученика, а ученик этого ученика открыл какой-то закон. Все это говорит о том, что на мне лежит ответственность по поводу того, что я делаю и порождаю, и еще большая ответственность лежит на мне в том, что от меня зависят все мои пра-пра-прадеды, которые ничего уже не могут сделать в этом мире, но ждут, что я для них что-то сделаю.Ответ на вопрос: . Мера ответственности у всех разная, но она - очень высокая. Ясно сказано в Талмуде, что если человек может прикрикнуть на своих домочадцев, когда они делают что-то нехорошее, но он этого не делает, то ему это защитывается так, как будто бы это он сам совершает эти нехорошие дела. Если же человек может остановить своих земляков, жителей своего города, и этого не делает, то он этим как бы совершает преступление своего города (страны, человечества). Поэтому, если человек обладает большим влиянием, то соответственно у него и намного больше мера ответственности. Даже у тех, кто пытается как-то влиять только на свою семью и детей, - тоже очень велика ответственность.
Продолжение