МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 15. 8:9-8:22
/8:9-10/ Всевышний сообщает Шмуэлю, что он должен послушать их (народа) голоса и сообщить им об "обычаях" царя.
/8:11-18/ Шмуэль объясняет народу положение царя и рисует мрачную картину, как царь будет обращаться с народом.
/8:19-22/ Народ настаивает на царе, и Шмуэль передает их слова Всевышнему, который повелевает "воцарить им царя".
Обсуждение полномочий царя. Мнение мудрецов относительно того, хотел ли Шмуэль только запугать народ.
В ответах на вопросы обсуждаются: возможности пророка; заповеди "разных категорий".
Обсуждение "прав царя" в зависимости от разного понимани слова "мишпат". Мнение Рамбама.
В ответах на вопросы обсуждаются: отличие царя евреев от царей других народов; различия полномочий царя и судей.
Сопоставление законов 17-ой главы книги Дварим относительно статуса царя с тем, что говорит Шмуэль в гл.8.
Объяснение, почему Бог "пугает народ". Аналогия с ситуацией на горе Синай. Притча раби Нахмана.
В ответе на вопрос обсуждается состояние "Страха перед Небом" и страха перед "земным" царем.
/8:21/ Смысл передачи Шмуэлем всех слов народа Всевышнему; аналогия с Моше. Последовательные "усиления" в стихах о просьбе народом царя.
Ответ на вопрос о требованиях к ситуации, в которой надо ставить царя. Кто должен строить Храм и когда.
/8:9-10/ Всевышний сообщает Шмуэлю, что он должен послушать их (народа) голоса и сообщить им об "обычаях" царя.
Мы уже обсудили просьбу народа поставить царя и реакцию Шмуэля на это. Ответ Бога Шмуэлю (8:8) таков, что тебе, Шмуэль, нечего на них обижаться, потому что на самом деле они пренебрегли не тобой, а Мной, как их Царем. То есть, просьба, судя по этой реакции, действительно, нехороша. И дальше (8:9) Господь говорит: "А теперь слушай их голоса, только изложи им (засвидетельствуй) и сообщи им - "мишпат hамэлэх", где слово "мишпат" - неоднозначно. Оно может обозначать либо статус царя в том смысле, что положено царю, то есть, - царские права и полномочия, либо это слово употребляется в другом смысле и обозначает: "как оно заведено". В начале книги Шмуэля мы уже встречались со вторым смыслом этого слова, когда говорится о некрасивом поведении сыновей Эли. Там сказано: "мишпат hакоhаним" - в том смысле, что просто у них так было заведено (залезать вилкой в котел, например). Здесь есть некоторая игра на неоднозначности этого слова: "Ты сообщи им об обычаях царя, который будет царствовать над ними. В следующем стихе (8:10) говорится: "И сказал Шмуэль все слова Всевышнего народу, который просил у него царя". Комментаторы обращают внимание на то, что сказано "все слова". Что это значит? Считается, что он не только пересказал им то, что касается царских полномочий, но и передал слова упрека, сказав, что Богу тоже не понравилась их просьба./8:11-18/ Шмуэль объясняет народу положение царя и рисует мрачную картину, как царь будет обращаться с народом.
Дальше Шмуэль говорит о том, каковы будут обычаи царя. Эта часть главы обычно назывется у мудрецов и комментаторов - "прашат hа-мэлэх" - "раздел относительно царя". И говорится о том, каково будет положение царя, который будт царствовать над вами: "Ваших сыновей он будет брать, и ставить себе к колесницам и всадникам, и будут бежать перед его колесницей". И дальше Шмуэль продолжает перечислять, на какие трудовые повинности будет их посылать царь: "Будет ставить их себе начальниками тысяч, начальниками пятидесяток, и пахать его пахоту, и жать его жатву, и изготовлять ему оружие - и для него и для колесниц. И ваших дочерей будет брать в качестве поварих, кухарок, пекарок". Любопытно отметить, что многие профессии, которые в старину были чисто мужскими, постепенно переходят в женские руки. Обычно, пекарь считается мужской профессией, а здесь говорится, что он дочерей возьмет в пекарни. И дальше он говорит: "И ваши поля, и ваши виноградники, и ваши масличные рощи хорошие, царь будет забирать, и отдавать своим слугам. И ваши посевы, ваши виноградники будет облагать десятиной и отдавать своим начальникам и слугам". Комментаторы тут же задают вопрос: "Если он будет отбирать поля и виноградники, то тогда что же он будет облагать десятиной?" - Ясно по простому смыслу, что он не будет забирать все. Он не станет забирать у людей все и потом требовать, чтобы они ему служили. Понятно, что им надо что-то оставить. И дальше продолжается перечисление: "И ваших слуг, и ваших рабынь, и ваших парней хороших, и ослов ваших - будет отбирать и ставить себе на службу. Будет забирать десятину от вашего скота, и вы будете ему рабами". Шмуэль несколько затянуто и подробно рисует эту мрачную картину, а затем, (8:18) он описывает будущую реакцию народа на все это: "И возопите вы в тот день (некий день в будущем) из-за вашего царя, которого вы себе выбрали, и не ответит Всевышний вам в тот день"./8:19-22/ Народ настаивает на царе, и Шмуэль передает их слова Всевышнему, который повелевает "воцарить им царя".
И отказался народ слушать голоса Шмуэля, и сказали: "Нет, только царь будет над нами, и будем и мы, как все народы; и будет нас судить наш царь; и будет выходить перед нами, и будем воевать все наши войны". И дальше говорится так. "И услышал Шмуэль слова народа, и пересказал их Всевышнему. И Всевышний сказал Шмуэлю: "Слушай их голоса, и воцари им царя". И сказал Шмуэль людям Израиля: "Идите каждый в свой город"". К этому довольно длинному тексту прежде всего возникает такой вопрос. Весь это длинный перечень того, что будет делать царь: все отнимать и ставить на не очень-то привлекательные работы ваших сыновей и дочерей и пр., - на что он нацелен? Что имеет в виду Шмуэль и какого результата он хочет добиться? Нет сомнения в том, что он хочет их запугать, но вопрос заключается в том, хочет ли он, чтобы люди сказали, что они погорячились, и им не надо ставить царя, или - он не хочет этого? Это вопрос немножко неоднозначный.Обсуждение полномочий царя. Мнение мудрецов относительно того, хотел ли Шмуэль только запугать народ.
В гемаре Санhедрин есть мишна, которая говорит о полномочиях царя. Там говорится, что царь имеет право выводить на "милхэмэт-рашут". Как известно, войны подразделяются на два типа: "милхэмэт-мицва" - "заповедная война", и к этому типу условно относится захват земли ханаанской, что было прямо заповедано; и бывает война - "милхэмэт рашут", когда царь решает, что ему следует прихватить немного дополнительной территории, и пр. Царь имеет право выводить народ на эту войну по решению Большого Санhедрина. И дальше мишна говорит, что царь прокладывает себе царскую дорогу, у которой нет никакого установленного размера, и никто ему не вправе перечить. И в первую очередь царь выбирает себе долю в добыче, которую народ захватывает. Все это мишна определяет, как царские полномочия. Гемара к этой мишне начинает обсуждение, которое прямо относится к нашему разделу. Сказал рабби Йеhуда от имени рабби Шмуэля следующее (Рабби Йеhуда был учеником Рава, и после его смерти он стал самым основным и близким учеником рабби Шмуэля. Рав и Шмуэль - это первая пара аморайм Вавилона): "Все, что говорится в "парашат мэлех" (в разделе главы 8 книги Шмуэль о функциях царя), все, о чем говорит Шмуэль, - на все это царь имеет право".Однако, в этом же обсуждении приводится и другая возможность. Рав, который по многим вопросам спорит со Шмуэлем, сказал: "Этот весь раздел сказан исключительно для того, чтобы запугать их". Основанием для такого утверждения, по мнению Рава, является то, что сказано: "сом тасим алэйха мэлэх" - "непременно поставь над собою царя" (Дварим 17:15). Мы помним, что в этой главе книги Дварим говорится о том, что когда ты скажешь: "Поставлю я над собой царя", то - "неприменно поставь над собой царя". Но каким образом из этих слов Рав умудряется выучить то, что он говорит? Из всего, что говорится об очень широких полномочиях царя (что он может все забирать и ставить кого угодно туда, куда он хочет ,и т.д.), Шмуэль делает вывод о том, что царь, действительно, имеет право на все это. Рав же говорит, что это все только для того, чтобы их запугать! Какая же здесь логика? И он говорит: "Чтобы страх его был на тебе!" Как же Рав выводит из этих слов 17-ой главы книги Дварим, что не так велики полномочия царя и не такие у него большие права?
Раши говорит так: "Рав сказал, что этот раздел сказан исключительно для того, чтобы запугать их, а на самом деле царю не разрешается всего этого делать". Это объяснение пока не отвечает на вопрос о том, хотел ли Шмуэль запугать их до такой степени, чтобы они вообще отказались ставить царя? Гемара дальше говорит так: "это - как спор танайм", и приводит этот спор. Рабби Йоси говорит: "Все, о чем сказано в парашат мэлех, на все это царь имеет право". А рабби йеhуда говорит: "этот раздел сказан исключительно для того, чтобы запугать их, как сказано: "поставь над собой царя"". Спрашивается: зачем аморайм повторяют буквально это обсуждение танайм - спор Рава и Шмуэля? Может быть, поскольку это не мишна, они могли этого и не знать. И гемара продолжает: "Рабби Йеhуда (тана), который только что сказал, что на самом деле все эти страсти о том, что будет делать царь, приводятся только для того, чтобы страх перед царем был на них, также сказал: "Три заповеди получил Израиль по входе в Землю: Поставить себе царя, искоренить потомство Амалека, и построить Храм". Совершенно непонятно, что здесь означает это "также"?
Какая же логика у танайм? Приводится спор, где рабби Йоси говорит, что все перечисление прав царя - это документ, по которому следует понимать, что на самом деле позволяется царю. А рабби Йеhуда говорит: "Нет, это все сказано, чтобы их запугать, чтобы страх перед царем был на них." И точно так же рабби Йеhуда говорит, что есть три заповеди, в том числе - заповедь поставить царя! Какая же здесь связь? Как эти высказывания можно сопоставить между собой, если гемара это связывает, говоря об этом в том же месте?
Барайта продолжает и говорит, что рабби Наhораи считает, что весь этот раздел сказан исключительно соответственно их претензиям, жалобам, возмущениям, как сказано: "Поставлю я надо мною царя и т.д." Большинством последующих комментаторов, как мы помним, это высказывание воспринимается по-другому. Здесь же получается, что рабби Наhораи "замахивается" на то, что говорится в книге Дварим! То есть, он имеет в виду, что там сказано: "Поставь над собой царя" только потому, что Всевышний предвидит, что они будут жаловаться и возмущаться, и говорить: "Будем, как все народы, поставим над собой царя", хотя лучше бы они этого не делали. Непонятно, почему по простому пониманию надо слова рабби Наhораи относить к тому, что сказано в книге Дварим, а не к книге Шмуэля? Скорее можно было подумать, что это относится к книге Шмуэля. Махарша, важный комментатор Талмуда, по-видимому, склонен понимать это точно так же, но ему мешает авторитет Раши, думающего иначе. Раши же понимает так. Он говорит относительно слов рабби Йеhуды следующее. Надо сказать, что Раши был большим знатоком талмудического текста. Во времена Раши Талмуд еще не печатался, а ходил в списках, которые несколько разнились между собой. В наше время, примерно, последние сто лет, в основном печатают некоторый стандартизованный текст Виленского издания, который почти всюду выверяет версии как раз по замечаниям Раши, поскольку он считается основным авторитетом по Талмудическому тексту. Так вот, Раши говорит, что здесь надо читать так, как мы и читаем: "Рабби Йеhуда говорит, что весь этот раздел сказан ислючительно для того, чтобы запугать", и, как говорит Раши, - не нужно здесь читать, как, очевидно, было в некоторых списках: "Для того, чтобы напугать их и .... вызвать у них оторопь", потому что, по рабби Йеhуде, - они хорошо сделали, что попросили царя, потому что Израиль получил заповедь по этому поводу. Раши подчеркивает, что совершенно невозможно утверждать, что рабби Йеhуда вкладывает в эту речь Шмуэля не только желание напугать, но и желание заставить их отказаться от этой просьбы (поставить царя), потому что рабби Йеhуда считает, что сама просьба как раз хороша, но - напугать их было надо.
В ответах на вопросы обсуждаются: возможности пророка; заповеди "разных категорий".
Ответ на вопрос: . Естественно, что Шмуэль, как пророк, имеет доступ к "квалифицированной информации". Однако, ошибочно было бы думать, что пророк знает все и про все, потому что так просто невозможно было бы жить! Если бы пророк знал все факты своей будущей биографии, то он не мог бы быть нормальным человеком. Наш царь Шломо сказал в книге Коhелет: - "вегам олам натан белевам". "олам" - мы сегодня переводим, как "мир", а в Танахе это чаще всего обозначает "временную бесконечность". Очень важен мидраш к этому месту, где говорится, что - "олам" это от слова "нээлам", обозначающего нечто скрытое. Фундаментальным фактом человеческого существования в мире является наличие неизвестности, неопределенности. И мидраш говорит, что если бы человек знал день своей смерти, то никто не построил бы дом, не посадил бы дерево, потому что это - совершенно парализует. Куда же денется моя свобода выбора, если я уже точно знаю всю мою будущую биографию? При этом, конечно, нельзя сказать, что пророк не может получить или даже передать другим какие-то точечные сведения о будущем. Мы видим здесь, что Моше записал для всех нас в Торе, что мы в будущем попросим царя. И после того, как мы видим, что это - записано, трудно понять, как мог рабби Наhораи справиться с этой трудностью? Он мог не знать, что Рамбам совершенно определенно напишет, что если пророк уже передал некое пророческое знание множеству людей, то это считается, как приказ. Другое дело, когда Моше говорит: "Я знаю вас, вы будете снова безобразничать", то это нельзя назвать приказом, потому что кто-то - будет, а кто-то и не будет. То есть, каждому отдельному индивидууму не приказано безобразничать оттого, что Моше так говорит: "Я знаю, что вы будете себя плохо вести". Когда же сказано: "Поставлю царя" и немедленной реакцией на это является: "Поставь царя", то очень трудно теперь сказать, что это все еще относится к "хулиганскому поступку".Ответ на вопрос: . Простое понимание, которое является галахой, в отличие от рабби Наhораи, мнение которого не стало галахой, состоит в том, что как только народ попросил царя, то надо поставить царя. И это - мицва! И индикатором того, когда это надо сделать, является возникновение такой просьбы.
Ответ на вопрос. - Действительно, очень хорошим примером того, что не всякая мицва требует исполнения, является тот случай, когда нам заповедано не брать птицу вместе с птенцами или яйцами, что вовсе не означает, что нужно всякий раз лезть на дерево и брать птицу, когда она не с птенцами. Мы знаем, что есть заповеди "делай" разных категорий. Бывают заповеди, которые являются безусловной обязанностью, которую следует исполнять не зависимо от того, хочу я этого или не хочу, как например, обязанность накладывать тфилин, что является обязательной мицвой, не зависимой ни от чего (ни от настроения, ни от обстоятельств). А бывает другая категория мицвот, например, мицва дать развод жене, которая, естественно не является "абсолютной обязанностью", но в случае, если уже человеку необходимо развестись, то он обязан это делать по определенным правилам. И мудрецами Талмуда обсуждается как раз этот вопрос: к какому типу заповедей относитс обязанность поставить царя? То ли она возникает после нехорошего решения его поставить, из просьбы, и тогда его следует ставить, как положено: из своего народа, и по выбору Всевышнего, либо - это является изначальным заданием: "Ты должен поставить над собой царя". И мы пока не можем решить нашим слабым разумением этот вопрос. Мудрецы же решили, что второе мнение правильно, и что это является абсолютной обязанностью, только следует точно понимать, когда это надо делать. Мы уже обсуждали, что промах народа состоял в том, что они при живом Шмуэле пришли просить царя. Противоречие здесь такое, что когда Всевышний руководит народом непосредственно, не прячась целиком за законы природы, а руководит чудесным образом, то это - совершенно не та фаза, когда надо просить царя, потому что основная должность царя - заниматься социальным здоровьем общества в условиях естественного существования. И они попросили не вовремя. Это-то и вызвало неудовольство. А уж когда они попросили, то фаза уже изменилась.
Обсуждение "прав царя" в зависимости от разного понимани слова "мишпат". Мнение Рамбама.
Итак, нам следует понять следующее. Рабби Йоси, и точно так же - рабби Шмуэль говорят, что царь на самом деле имеет право на все то, что перечислено в разделе о царе в книге пророка Шмуэля. Рабби Йеhуда и точно так же - амор Рав говорят, что это сказано только для того, чтобы напугать. Попробуем немножко внимательнее рассмотреть эту потребность "напугать". Мы говорили, что слово "мишпат" имеет в Танахе два возможных значения. При этом всегда следует помнить, что основным словарем для понимания слов и выражений Танаха является, безусловно, сам Танах, и следует по употреблению данного слова или выражения в разных контекстах Танаха понять (с помощью еще и устной традиции), каков основной смысл данного слова. Уже говорилось, что слово "мишпат" может обозначать либо "статус" по закону, либо - фактическое положение дел, как это ведется (принято). Например, есть такая галаха, что я могу читать утреннее "Шма" вплоть до четверти дня. По-простому есть обязанность говорить "эти слова", то есть "Шма", когда ты встаешь, просыпаясь от ночного сна. Разные люди встают в разное время, но имеются избранные люди, а именно - царские сыновья, которые валяются до четверти дня. И поэтому галаха дает возможность - "до четверти дня" еще считать тем временем, когда ты "встаешь" (особено если учесть, что весь Израиль - "Царские дети"). Нельзя сказать, что это - закон, и положено мне спать до четверти дня, никто этого права не уважит.Возможно, что спор между рабби Йоси и рабби Йеhудой и, соответственно, - между Шмуэлем и Равом, как раз сводится к двум различным пониманием слова "мишпат". Одни считают, что это (перечисленные права царя)- статус по закону, другие говорят, что в зависимости от того, как вы будете себя вести, вы должны быть к этому готовы. Поскольку в традиции весь этот тяжелый перечень функций и прав царя получил название "мишпат hа-мэлэх", что условно можно перевести, как "чин царя", то хорошо бы понять, что вообще-то говоря, по-настоящему права и обязанности царя обсуждаются уже в 17-ой главе книги Дварим. Там как раз говорится о том, как царю следует себя вести. Это очень ясно и точно излагает Рамбам в своих "Законах царей". Он пишет: "Всевышний заповедал царю, чтобы его сердце внутри было очень низко и находилось бы в состоянии замирания; и чтобы он не держался с другими людьми слишком, как хозяин положения; и чтобы он был милостив и милосерден по отношению к малым и к большим; и чтобы он выходил и входил, заботясь об их нуждах, и об их благе; и чтобы он очень считался с достоинством самого маленького человека; и когда царь обращается к людям во множественном числе, чтобы он говорил мягко. И всегда царь должен вести себя с людьми с исключительной скромностью, и должен терпеливо сносить все их тяготы и заботы, и все их жалобы и ссоры, как нянька носится с младенцем. (Все это довольно слабо напоминает то, что излагается в книге Шмуэля!) И во всем действия его должны быть во имя Неба. И его главным стремлением должно быть поднятие на должную высоту истинной системы ценностей, и наполнение мира справедливостью, и сокрушение мышцы злодейства. И он должен вести войны Всевышнего, потому что изначально царем ставят только для того, чтобы он творил правосудие и вел войны.
В ответах на вопросы обсуждаются: отличие царя евреев от царей других народов; различия полномочий царя и судей.
Ответ на вопрос: . - По поводу того, что народ просит царя, чтобы было, как у других народов, надо сказать, что в отличие от того, как это ведется у других народов, нашему царю запрещено заводить слишком много жен, и слишком много лошадей, для того, чтобы они не увлекли его сердце к идолопоклонству. Просьба дать царя "как у других народов" может рассматриваться в том смысле, что должна быть некоторая функция, некоторое ведомство, дополнительное к Бейт-Дину, который совершает суд только по закону Торы. Должно быть ведомство, которое заботится о социальном здоровье, о справедливости по законам, "изготовленным" человеком, потому что закон Торы не всегда может быть реализован. Например, в случае, если убийца совершил злонамеренное убийство, но при этом его не успели предупредить, или - успели предупредить, а он подождал минуты две, а потом убил, и считается, что за это время он мог забыть предупреждение, и поэтому его нельзя казнить. Или, например, убийца убил человека, но был только один свидетель. Даже, если этот свидетель совершенно надежный, все равно Бейт-Дин не может казнить убийцу. То есть, в обществе, которое живет в рамках привычных нам "декораций", согласно законам природы, необходима и какая-то светская власть. Это очень важный факт; и Тора также признает, что так нужно. В этом смысле вполне оправданы слова: "как у других народов". В этом мы похожи на другие народы, потому что нам тоже нужна светская власть. Однако, если царь начнет в содержательном смысле творить суд, как у других народов, то это будет - страшное дело! И поэтому еврею ни коим образом не разрешается со своими тяжбами обращаться в нееврейский суд, и в этом смысле наши мудрецы подчеркивают, что в государстве Израиль светский суд равняется нееврейскому суду. Поэтому, если есть возможность решать тяжбы в Бейт-Дине, то человек обязан делать именно так.Ответ на вопрос: . Почему нельзя было раньше (как было предписано в книге Дварим), и до сих пор это невозможно, добиться того, чтобы суд у нас был праведный? - Это вопрос "обличительный", на который вряд ли можно ответить. Надо сказать только, что когда мы говорим о судьях из книги Дварим, то, конечно, имеется в виду Бейт-Дин, который судит по законам Торы. И здесь было бы большой несправедливостью сказать, что мы не можем добиться праведного суда. В каждом поколении у нас есть праведные и мудрые люди, которые этот суд Торы совершают на очень высоком уровне. Другое дело, что на протяжении последних двух тысячелетий Бейт-Дин теряет свою силу просто катастрофически, и при этом сжимается так же и круг вопросов, которые он в состоянии решать, и круг влияния его на жизнь общества. Однако, никак нельзя сказать, что Бейт-Дин вершит свою работу неправедно.
Продолжение ответа на вопрос: . При этом, способность даяна ясно видеть истину зависит от того, сколько процентов своих сил он вкладывает в занятия Торой, и сколько усилий он прилагает для того, чтобы докапываться до полной поднаготной. К судье очень высокие требования, и не зря в книге Дварим говорится (16:20): - "цэдэк цэдэк тирдоф" - "стремись (судья) к справедливости, к справедливости". Если судья вершит суд праведно только по внешним параметрам, то это - преступление.
Судья может вынести приговор по делу только тогда, если он переварил его со всех сторон и почувствовал, что у него в душе нет никакого червячка сомнений. Поэтому, как говорится в книге Дварим, судьями нужно ставить только таких людей, которые абсолютно независимы, совершенно честны и праведны. В обществе нет бесконечного "запаса" таких людей, и если у нас есть даже может быть справедливые претензии к действиям Бейт-Динов, то нужно обращать эти претензии к тем массам, из которых набираются эти "сливки общества" - эти великолепные судьи. Если мы будем хорошо воспитывать себя и своих детей, то часть из них дорастет до уровня таких праведных судей. Что же касается царя, то это - другое ведомство, и они взаимодополнительны. В идеальном случае они могут очень сильно перекрываться.
Продолжение ответа на вопрос: . Совсем идеальный случай был в поколении Моше, когда Моше исполнял все полномочия вместе: он был судьей, главой Санhедрина, он фактически исполнял все царские функции, и он был еще сверх-Первосвященником. Очень хорошо иметь такого единого руководителя. Уже обсуждалась эта проблема, которая как бы задает тон всем книгам, которые мы изучаем, и которые идут сразу после книги Йеhошуа: Шофтим, Шмуэль, Мелахим и т.д. Мы помним, что Моше перед смертью просил Всевышнего: "Если уж Ты меня убираешь, то поставь другого руководителя, который мог бы быть таким же цельным и всеобщим руководителем народа". И в ответ он получил категорический отказ. Бог ответил ему, что это будет в далеком будущем, когда прийдет Машиах. До этого необходимо разделение властей: один - царь, другой - коhен, и еще есть третий и это - судья. И хотя в словах Торы очень часто коhен ассоциируется с судом по закону Торы, но тем не менее царский суд это нечто совершенно отличное. Царь держит в руках механизм регулирования, и не позволяет злодеям портить жизнь обществу, пользуясь формальной ненаказуемостью. И это - очень важное полномочие царя.
Сопоставление законов 17-ой главы книги Дварим относительно статуса царя с тем, что говорит Шмуэль в гл.8.
Мы видим, что то, что спокойно можно было бы назвать законом или статусом царя, и чем занимается 17-ая глава книги Дварим, это - нечто совсем другое, чем то, что излагает Шмуэль в главе 8. Такое поразительное отличие можно было бы считать очень сильным доводом в пользу второго мнения, по которому Шмуэль здесь излагает не реальные права царя, а просто нагнетает некоторую обстановку страха в народе. Удивительно то, что именно Рамбам, написавший "Законы царей", где он излагает, как мы видели, полномочия и обязанности царя совершенно иными, чем те, которые приведены Шмуэлем, сам считает, что царь, действительно, имеет право на все то, о чем говорится в гл.8. Отсюда хочется предположить, что то обсуждение, которое мы видели в гемаре, не так уж сильно является спором. То есть, рабби Шмуэль сказал, следуя рабби Йоси, что на самом деле у царя все эти права имеются, и он может все это делать, а Рав, следуя рабби Йеhуде, говорит, что Шмуэль все это говорит только для того, чтобы их испугать. Так как же дело обстоит на самом деле? А на самом деле может быть и то и другое правдой. То есть, то, что так хорошо подытожил Рамбам, говоря, что царь обязан вести себя очень скромно, и заботится о народе, и всех выносить и всех терпеть, это - царские обязанности. А то, что сказано (гл.8), что царь имеет право отобрать поле, поставить кого хочет и на какую угодно службу, то это - царские права, в том случае, если это требуется для каких-то нужд народа. Было бы очень странно, если бы царь, руководя народом, действовал бы только методом "пряника" и не имел бы в руках никакого кнута. Так руководить невозможно. В идеале это будет возможно только в будущем мире, когда все будет, как "хорошо сыгранный оркестр". До этого времени "дерижерская палочка" должна быть неким "двойным орудием".Ответ на вопрос: . Зачем так подробно перечисляются все права царя, когда евреям все это должно было быть известно на примере других народов? - Если исходить из такого мнения, что народ требует царя, а Шмуэль не хочет им давать, то получается, что Шмуэль должен сказать все, что ему поручено. Ему поручено предостеречь народ в том, что они не просто получают "красивую игрушку" вроде нынешней английской королевы, которая по мнению англичан придает им достоинство, а что они получат очень жесткую руку, с которой им не всегда будет так уж сладко. Как объясняет Раши и по мнению рабби Йеhуды, цель Шмуэля состояла не в том, чтобы народ передумал и сказал, что они отказываются от этого предложения поставить царя. Он, действительно, собирается поставить им царя, но перед этим он хочет, чтобы они испугались. Спрашивается: зачем он этого хочет? Талмуд объясняет, что он этого хочет потому, чтобы "страх перед царем" был на них. И дело здесь не в том, чтобы они были готовы ко всему (предупрежден - значит вооружен, как говорят англичане). Речь здесь идет не о фактических событиях будущего, а о внутреннем состояниии народа в настоящем. И в этом все дело!
Ответ на вопрос: Это правда, что царя следует бояться, потому что в противном случае царь и не нужен, но это возможно только при особом состоянии народа.
Объяснение, почему Бог "пугает народ". Аналогия с ситуацией на горе Синай. Притча раби Нахмана.
Совершенно ясно, что Шмуэль не занимался в данном случае "самодеятельностью" по запугиванию народа, ему была дана инструкция Сверху. Вопрос здесь заключается в том, почему Бог, когда уже они попросили царя, и уже включился механизм, что эту просьбу надо удовлетворить, хочет еще немножко их "помурижить" и чтобы они испугались? Это напоминает потрясающую сцену у горы Синай. Как говорит мидраш, Бог говорит Моше: "Я явлюсь к тебе в густом облаке и буду говорить с тобой на виду у всего народа, и они в тебя тоже поверят навсегда". А Моше отвечает, что они совершенно не хотят слушать его, Моше, а хотят разговаривать непосредственно со своим Царем! Тогда народ очень хорошо понимал, что в качестве Царя они принимают Всевышнего. И Всевышний открывается им всем на горе Синай и начинает сообщать заповеди. Но после этого народ дрогнул, и сказали они Моше: "Давай-ка мы лучше отойдем, а ты нам передавай, чтобы нам жить, а нето мы умрем". Мы уже говорили, что на такую, казалось бы очень непоследовательную позицию, Бог отвечает очень неожиданно, Он даже не отвечает им снисходительно. А Он говорит: "Кто бы дал, чтобы их сердце всегда было в таком состоянии!". То есть, Он не только не ругает их, а говорит, что они сейчас находятся в идеальном состоянии человека, которому очень хочется напрямую общаться с Богом, но он понимает, что не может этого вынести. То есть, народ отодвигается, оставаясь полным желания - не отодвигаться. И это то состояние, в котором человек должен находиться.Это напоминает знаменитую притчу раби Нахмана из Браслова, одну из многих его сказок про царского сына, который сошел с ума. Сын царя вообразил, что он - индюк, разделся до гола и залез под стол. Никакие светилы медицины не могли его излечить от этого безумия. Наконец, нашелся один врач, который обещал его вылечить. Он тоже разделся до гола, залез под стол и сказал, что он тоже индюк. Постепенно он предлагал царскому сыну, вроде как оставаясь индюком, все-таки одеться и даже сидеть со всеми за столом и т.д. Конечно, это сказка не о том, как умный врач перехитрил этого сына. Рав Мордехай Элон дает такую трактовку этой притче. Он говорит, что сильно заблуждаются те, кто думает, что этот мудрый медик понимает, что конечно, царский сын не индюк, и его надо вытащить из этого безумия. Все обстоит ровно противоположным образом. Этот медик понимает, что на самом деле царский сын, так же, как и он сам, таки индюк, но только это совершенно неприлично в современном мире. И поэтому, надо сидеть за столом, надо знать манеры, но при этом ни в коем случае нельзя забывать, что на самом-то деле ты - индюк. И в этом все дело! Если тебе не хочется взлететь, и ты надеваешь салфеточку на манишку, - то таких роботов встречается много. Человеческое состояние состоит в том, чтобы помнить, что ты - индюк, но при этом понимать, что вести себя за столом надо определенным образом.
В ответе на вопрос обсуждается состояние "Страха перед Небом" и страха перед "земным" царем.
Ответ на вопрос. Если состояние страха перед Небом считается таким хорошим и даже идеальным состоянием, то почему же, когда Адам согрешил, и услышав вопрос: "Где ты?", очень испугался, то этот его испуг мы не квалифицируем, как хорошую реакцию? - Во-первых, в некотором смысле это, действительно, лучше, чем кое-что другое, как например, когда Каин на вопрос: "Где брат твой?", нисколько не смутился, что, конечно, гораздо хуже. То, что Адам испугался, показывает, что в нем еще осталось что-то приличное. Однако, у нас нет каких-то хороших приборов или органов восприятия для того, чтобы померить "страх перед Небом". У нас есть какие-то слабые подобия "тестов", таких например, как нормальный человек относится к своим родителям. Нормальный человек своих родителей боится и любит. И если сын, например, набедокурит и услышит голос родителя, то он вздрогнет и испугается, что он сейчас получит нагоняй. И это совсем не тот страх, который мы описываем, когда говорим, что нормальный человек в нормальном состоянии боится родителей, потому что эта боязнь и этот страх нечто гораздо более тонкое. Страх совершить грех - это еще не самая суть этого состояния. Состояние страха перед Небом - это состояние магнитной стрелки в магитном поле. Стрелка трепещет не потому, что она "боится", а потому что здесь - поле, напряжение. И если человек находится в состоянии человека, то он чувствует присутствие Бога в этом мире, что вызывает трепет. И это - нормальное состояние, не связанное со страхом физического наказания. А у Адама этот страх уже несколько более низкой категории, потому что он ждет и боится, что его накажут.Мы говорили уже о реакции Бога на просьбу народа, чтобы все-таки Моше передавал им слова Бога на горе Синай. Моше их уговаривает не отходить, потому что он очень ценит это их стремление, и он очень хочет, чтобы народ оставался в этом прямом контакте с Богом. И Моше говорит: "Не бойтесь, Бог пришел устраивать с вами все эти вещи: гром, молнии, нарастающий звук шофара, и (как описывает мидраш) периодические процессы умирания и воскрешения - только, как аффекты чисто педагогические. Бог все это делает только для того, чтобы страх Его был на ваших лицах (то есть, получается: не бойтесь, потому что все это делается, чтобы вы боялись!?). "Страх на лице" у мудрецов по-другому называется "стыдливость", то что в совремнных понятиях, наверное называется "совесть". Человек стыдится не того проступка, который он совершил, а того, который он может совершить. И это - самое страшное. У человека есть внутри богобоязненность. В любом народе говорят так: "совсем плохой человек - бога не боится". Бояться Бога вовсе не значит жить в состоянии страха, а это значит - не находиться в состоянии совершенно окаменелого чурбана, не реагирующего на присутствие Бога в этом мире. И Моше говорит: "Не бойтесь, это все для того, чтобы страх перед Богом был на ваших лицах".
Здесь, когда Шмуэль объясняет народу, каковы права царя, он не говорит им: "Не бойтесь", потому что народ находится в другом состоянии. У горы Синай народ "убегает" от контакта с Царем, со Всевышним, потому что они чувствуют, что они не в состоянии вынести этого, потому что материя, в которую одета душа, непосильно напрягается. Мидраш описывает, что первые же слова Торы, которые достигли народа, тут же вернулись к "автору" и сказали: "Куда ты послал меня? Я - Тора жизни, а они все мертвы". От первых же слов Торы весь народ "отдал Богу душу" и не с кем стало разговаривать. И тогда на них посыпается роса воскрешения, и они оживают, помирая снова после новой порции звуков. Снова - роса воскрешения, и так (по мидрашу) происходило несколько раз, после чего они отказываются слушать Голос Бога. Там, конечно, было уместно уговаривать их, и просить не принимать все это слишком всерьез, и объяснять, что все это нужно лишь для того, чтобы запечатлеть в них некоторую способность ощущать это Божественное Присутствие даже тогда, когда оно будет не так явно открыто. В разбираемом же нами отрывке книги Шмуэль народ, который требует царя у Шмуэля, сознательно отодвинулся уже довольно далеко. Они просят поставить им земного царя, и Шмуэлю приходится действовать с ними гораздо резче и энергичнее. В дальнейшем мы увидим из продолжения разговора Шмуэля с народом очень глубокие параллели между тем, как Шмуэль разговаривает с народом и прощается с ним, и как Моше разговаривает с народом (в другой сцене - не у Синая).
Пока же стоит отметить, что на самом деле, имеет ли царь все перечисленные Шмуэлем права или он их не имеет - в этом не видно безумного противоречия. Но может быть и Шмуэль, который говорит, что царь имеет все эти права, не стал бы возражать против мнения Рава, который считает, что Шмуэль говорит это все для того, чтобы вызвать у них состояние страха, потому что Рав говорит: "Сказано: "Поставь над собой царя". И в этом все дело: царя надо поставить не рядом или еще как-то, а - над собой, потому что если народ не боится царя, то что же это за царь! То есть, Шмуэль уже знает, что надо удовлетворить их просьбу, но эта просьба будет сколько-нибудь полезна и не так страшна только в том случае, когда народ примет этого царя, понимая, что его надо бояться. Мы боимся того, у кого в руках большая власть нами распоряжаться.
Ответ на вопрос: . Стали бы евреи бояться такого (идеально "доброго") царя, о котором говорил Рамбам? - Еврейский царь является посредником между Богом и народом. И точно так же, как любовь к Богу ни коим образом не исключает необходимости страха перед ним, точно так же и "промежуточная инстанция" - земной царь, требует и того и другого.
Ответ на вопрос: . Сказано, что того царя надо поставить, которого изберет Бог. И это - правильно. Но его должен обязательно принять народ. Если Бог избрал, а народ не принял, то это - не царь. В этом состоит отличие царя от диктатора. Диктатор может править дубиной, а царь - нет. Нет сомнения в том, что на свете ничего не происходит без участия Бога, но еврейского царя, по-видимому, Бог избирает в каком-то более явном виде, чем Его участие в других событиях.
Ответ на вопрос: . - В Торе есть два раздела "Благословения и проклятия": в книге Ваикра и в очень длинной главе в книге Дварим. Среди проклятий есть такое, что если будешь вести себя упорно плохо и плохо, то будет с тобой много всяких бед: потеряешь все грядущие миры и пр., и мало того, говорится, что у тебя будет - геморрой (!). Рабан Йоханан бен Закай, когда умирал, и пришли к нему ученики и попросили благословить их, то он сказал: "Пусть на вас страх перед Богом будет, как страх перед человеком". Потому что, конечно, человек боится гиены огненной и всего прочего, но человек так устроен, что ему земные страхи тоже очень нужны.
/8:21/ Смысл передачи Шмуэлем всех слов народа Всевышнему; аналогия с Моше. Последовательные "усиления" в стихах о просьбе народом царя.
Мы говорили уже о том, что, как сказано (8:21): "услышал Шмуэль все слова народа и передал их Всевышнему". Тут возникает довольно естественный вопрос, зачем надо "передавать Всевышнему", который и так все знает? Зачем же это нужно? Мидраш Мехилта так говорит, обсуждая другой отрывок, когда Моше идет передавать слова народа Всевышнему, и здесь - еще одна параллель с книгой Шмуэля. Бог посылает Моше к народу передать: "Вы будете у Меня царством Священников, народом святым..." И народ отвечает: "Все, что скажет Господь, сделаем". (Позже они скажут: "наасэ венишма" - "сделаем и услышим"). Моше идет и передает слова народа Богу. Мидраш задает тот же вопрос: "зачем надо передавать Богу, разве Он без этого не знает?" Ответ такой, что здесь Тора преподает нам урок, как надо вести себя на земле. Если ты получил "задание" от начальства, то ты должен вернуться и доложить об исполнении и результатах. И это - необходимо потому, что, такова "Служба". Точно так же Шмуэль приходит и передает... Имеется некоторое отличие в этих параллельных эпизодах: сцене стояния у Синая и "парашат hа-мэлэх". Шмуэль сначала внедряет страх перед царем, а потом идет и сообщает их реакцию, передавая, что они все же настаивают на своем требовании. В случае Моше - наоборот, он сначала передает слова народа, а потом происходит вся эта сцена открытия Всевышнего народу и внедрения Страха.По пересказу рава Гинзбурга приведем цитату из книги "Эвен Исраэль". Там обращается внимание на то, что, если внимательно посмотреть на стихи, в которых говорится о том, как народ просит царя, то можно заметить, как там довольно интересно меняются и "сползают" термины. В стихе 5 говорится: "Теперь поставь нам царя" - "сима-лану мэлэх". Шмуэлю это не понравилось, а в стихе 6 говорится, что не понравилось ему то, что они сказали: "тна -лану мэлэх" -"Дай нам царя". Они же не сказали: "Дай", они сказали: "Поставь", но говорится, что не понравилось ему то, что они сказали: "Дай". Когда же Всевышний говорит (8:9): "Слушай голоса их, только сообщи им статус царя", то здесь говорится: "который будет царствовать над ними" - "йемлох алиhэм". То есть, это - новое усиление. После того, как Шмуэль изложил им все, что касается статуса (обычаев) царя, но (стих 19) народ все же отказывается слушать голоса Шмуэля, то они говорят: "царь пусть будет над нами".
Поразительно то, что когда Шмуэль в конечном счете передает слова народа, то Бог говорит: "Воцари им царя". Как же все понять? С самого начала острейший упрек им состоит в том, что они говорят: "Поставь нам царя", а им говорят, что надо было говорить: "Над нами". И после всех "перепетий" они сказали: "Над нами", и тогда Бог говорит: "Иди и воцари им царя".
То есть, после всего, что они должны были сознавать, что царя надо поставить "над ними", и они это осознали, и сказали: "Над нами будет царь", Бог говорит: "Царь - им". Понять это теперь довольно легко. Народ должен понимать, что "царь - над ними" и бояться его; а царь должен понимать, что он - для народа, и быть мягким и скромным и тихим. Тогда все должно быть хорошо.
Ответ на вопрос о требованиях к ситуации, в которой надо ставить царя. Кто должен строить Храм и когда.
Ответ на вопрос: . Поскольку обычно царь нужен народу в очень трудных ситуациях, когда он должен вести войны и пр., то почему же они сейчас просят царя, когда вроде бы как раз ситуация совсем не такая трудная? - Очень сложно понять, какими "разумными" соображениями люди руководствуются. Можно оглянуться на предыдущие три с половиной столетия. Время от времени появляется выдающийся и правильный руководитель, который спасает народ от всех бед. После обычно более менее краткого периода затишья и передышки опять начинаются - беды, свистопляска, неприятности. И каждый раз пророк Шмуэль, написавший книгу Шофтим, говорит, что суть всей этой эпохи судей в том, что: "не было царя и каждый делал, что хотел". Поэтому, если поставить себя в положение разумных людей, руководителей общества, которые видят, что Шмуэль состарился, и его сыновья не обещают быть правильными руководителями, то можно понять, что они опасаются повторения того, что снова народ "нырнет" в обстановку хаоса, поскольку передышка была не так продолжительна. И именно старейшины, руководители, и начинают просить царя. Талмуд говорит, что руководители попросили "как надо", то есть историческая необходимость в царе на самом деле назрела. Поэтому человек с реальным, трезвым осознанием истории вполне мог это почувствовать. То, что потом народ по каким-то, может быть не чисто рациональным, соображениям пошел настаивать на этом требовании, то это уже относится к вопросам изучения "массовой психологии". То есть, если у руководителей в их первичной просьбе и был такой резон - отчасти рациональный, отчасти интуитивный, то в их пользу говорит то, что Бог согласился с тем, что на самом деле пришло время им ставить царя. Многое было не совсем так: обидели Шмуэля, потому что попросили при его жизни, а могли подождать; проявили недоверие к тому, что Бог их не оставит без опеки, если Шмуэль умрет. Однако, в конечном счете это все - детали. Важно то, что мир сейчас должен перейти в совершенно новую стадию существования: закончился длинный период судей, и начинается период царей.Ответ на вопрос: . Что говорится в Торе по поводу того, кто должен быть во главе народа, когда надо строить Храм? - В Торе не говорится четко, кто должен построить Храм. Традиция нам говорит, что строитель Храма назначается "личным образом", во всяком случае так было с Первым Храмом. Как известно, Давиду, который больше всего в жизни хотел построить Храм, ему было отказано в этом, и обещено, что его сын, сев на трон, построит Храм. То есть, мы видим, что это был - царь и в какой-то степени также и пророк. План устройства Храма должен был передаваться специальным пророком строителю Храма - руководителю этих работ, И царь Шломо получил от пророка этот план. Что же с ним дальше было - мы не знаем, но считается, что он дошел до строителей Второго Храма. Наверное, он должен как-то попасть и в руки строителей Третьего Храма. Однако, есть мнение, что если мы начнем строительство, то постепенно и план откроется. Как уже говорилось, начать надо с того, чтобы действительно захотеть. И захотеть, чтобы Третий Храм был построен, - уже можно.
Ответ на вопрос: . У пророка Йехескеля, действительно, есть довольно подробное описание Третьего Храма.
Продолжение