МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 24. 15:22-16:18
/15:22-23/ Ответ Шмуэля на "оправдания" Шауля: "Слушаться Голоса Всевышнего лучше, чем приносить жертвы; а добавление "своего" мудрствования - это очень тяжелый грех".
/15:24/ Шауль отставлен, и он признает свой грех: то, что он послушался народа, побоялся его. Сравнение с ситуацией, возникшей у Аарона с золотым тельцом. Усугубление вины тем, что человек признает ее поздно.
/15:25-28/ Шауль надеется вымолить прощение и пытается удержать Шмуэля. Варианты обсуждений мидрашами символики "оторванного края" одежды Шмуэля.
/15:29-31/ Объяснение слов Шмуэля: "Вечность Израиля Он не обманет и не передумает". Шауль раскаивается, и Шмуэль, выполняя его просьбу, возвращается "за ними" к народу.
/15:32-33/ Шмуэль требует привести Агага. Обсуждение двойственного перевода слова "мааданот": "в оковах" и "нежась". Комментарий рава Гутнера, определяющего этим суть Амалека. Толкование слов Агага. Объяснения слов Шмуэля, когда он рассек Агага: "Твоя мать будет бездетной".
/15:34-35/ Завершение "законного" царствования Шауля. В ответ на вопрос, объяснение выражения: "Всевышний пожалел, что Он поставил Шауля царем".
/16:1-3/ Всевышний посылает Шмуэля в Бейт-Лэхэм помазать царем одного из сыновей Ишая. Объяснения сомнений Шмуэля: "Услышит Шауль и убьет меня".
/16:4-10/ По воле Господа, Шмуэль готовится принести жертву в Бейт-Лэхэме. Он выбирает среди семерых сыновей Ишая, которые один за другим получают "отставку" Всевышнего.
/16:11-13/ Шмуэль просит Ишая привести его младшего сына, Давида. Приводится портрет Давида. Объяснение слов Всевышнего к Шмуэлю: "Он - с красивыми глазами". Господь повелевает Шмуэлю помазать Давида. Мидраши на эту тему.
/16:14-18/ Шаулю, которого поразил "злой дух", рекомендуют вызвать человека, хорошо играющего на скрипке, Давида. Предполагается, что великолепно рекомендует Давида "злодей" Доэг, разжигающий ревность Шауля.
/15:22-23/ Ответ Шмуэля на "оправдания" Шауля: "Слушаться Голоса Всевышнего лучше, чем приносить жертвы; а добавление "своего" мудрствования - это очень тяжелый грех".
В главе 15, как уже обсуждалось, говорилось о войне Шауля с Амалеком, вполне победоносной, и о тяжелом разговоре Шмуэля с Шаулем, когда он сообщает, что царство Шауля не устоит, и будет оторвано от него. Шауль же, возражая Шмуэлю говорит (15:20), что он ведь - "слушался голоса Всевышнего, и пошел по пути, по которому его послал Всевыышний, и что он привел Агага, царя амалекитян, а всего Амалека - истребил". Далее, в стихе 21, говорится, что народ взял кое-что из добычи, и взяли они не просто для своего обогащения, а для того, чтобы принести жертвы Всевышнему в Гилгале. И тогда сказал Шмуэль (15:22): "Желает ли Всевышний жертвоприношений так, как слушание Голоса Всевышнего? Ведь на самом деле Его желание не в том, чтобы приносили жертвы, а чтобы слушали Его Голоса". Затем, по-простому говоря, он снова повторяет эту мысль, как это бывает в поэтических текстах, и говорит: "Вот, слушать Голоса лучше, чем приносить хорошую жертву, и внимать лучше, чем тук баранов". А следующий стих, не особенно однозначный и имеющий множество толкований, говорит: "ки хатат кэсэм мэри" - "приносить жертву за то, что обращался к колдовству", - вот что такое бунт; и грехом и идолами является "hафцар". Это слово обозначает или - "добавлять" к тому, что сказал Всевышний или - "умножать слова (Всевышнего)".То есть, тут может быть такая мысль: "Вот, если бы ты, Шауль, вообще не послушался Голоса Всевышнего, и не пошел бы на войну с Амалеком, то этот бунт был бы равносилен довольно сильному преступлению, был бы равносилен обращению к колдунам и предсказателям. И это хотя и очень тяжелый грех, но он несравненно более легкий, чем идолопоклонство. А ты добавил к Его словам и начал рассуждать: "Если за одного человека надо приносить зарубленную телку, то что же тогда будет за убийство всех этих людей? И - если человек согрешил, то при чем здесь скот?" Добавив такое свое "мудроствование", ты совершил грех гораздо более тяжелый, чем если бы ты вообще ничего не сделал."
/15:24/ Шауль отставлен, и он признает свой грех: то, что он послушался народа, побоялся его. Сравнение с ситуацией, возникшей у Аарона с золотым тельцом. Усугубление вины тем, что человек признает ее поздно.
И Шмуэль продолжает: "За то, что ты погнушался Словом Всевышнего, соответственно, ты и отставлен, и тобой погнушался Всевышний, погнушался того, чтобы ты царствовал". И только тут (15:24) сказал Шауль Шмуэлю: "Я согрешил, потому что преступил Слово Всевышнего и твои слова, потому что я боялся народа и послушался их голоса". И здесь он ставит очень правильный диагноз. В этом-то все и дело! Шауль постоянно пытается преодолеть свою совершенно невероятную добродетель, доброту и милосердие, которые были видны с самого начала, когда он говорил, что никто не будет казнен в такой день из тех, кто бунтовал против его царства. Эти его милосердие и мягкость, которые во всем проявляются, оказываются в конечном счете робостью. Он побаивается этого народа, и идет за ним. Как же может человек, который боится народа, быть царем, который представляет Всевышнего?Итак, Шауль признается, что он согрешил, но он признается поздно. Мы это увидим еще ни раз, что начиная с самого первого человека, каким бы ни был тяжелым грех, он усугубляется тем, что человек сразу начинает оправдываться, вместо того, чтобы признать свою вину. Если бы Шауль, даже уже после того, как он совершил все эти промашки: принес жертву в Гилгале, когда не должен был этого делать, и с Амалеком не расправился до конца; если бы он немедленно, сразу же прореагировал на упрек пророка тем, что признался бы, что он согрешил, то может быть, что Всевышний и не погнушался бы им.
Ответ на вопрос: . Почему Аарон, который тоже вроде бы "побоялся народа" и пошел у них на поводу, когда сделал золотого тельца, тем не менее так строго не наказывается? - Во-первых, Аарон заслужил очень строгий упрек и наказание, правда Моше вымолил отсрочку. С другой стороны, несмотря на то, что Аарон поступил нехорошо, он находился в другом положении: он не занимал должности царя, и не должен был ее занимать. Поэтому, его мягкость характера была вполне на месте. Он не годился для того, чтобы заменять Моше, и не предполагалось, что он будет его заменять, так как скорее Моше должен был заменять Хур, племянник Моше и Аарона, но он был убит. Аарон делал то, что ему было доступно по его характеру, но он так поступал не потому, что он боялся народа, а потому, что он боялся, что если народ и его убьет, то им не будет спасения. И это не было дефектом его характера. Он, конечно, не мог проявить властную руку, как Моше, потому что он был совершенно для иного предназначен. Но Шауль отставлен так резко, потому что он поставлен царем, и не годится им быть.
Ответ на вопрос: . Снова говоря об Аароне, надо сказать, что, действительно, является сложным вопрос о том, был ли какой-нибудь выход у Аарона поступить в ситуации тельца так, чтобы это не было поставлено ему в вину. Дело в том, что когда народ вышел из берегов, то, как описывает мидраш, Аарон пытался их убедить и говорил, что они ошиблись, и что Моше прийдет завтра. Но они ничего не хотели слушать, считая правильными только свои расчеты. Спорить с ними тогда Аарону было совершенно не о чем. Приструнить их было не только не в характере Аарона, а вполне возможно, что это было уже поздно. Другое дело, когда явился Моше, который и характером более соответствовал ситуации их усмирения, да и само появление Моше играло важную роль. Но даже несмотря на все это, Моше, возможно, удалось встряхнуть их только тем, что он разбил Скрижали. Поэтому, можно считать, что Аарон был вовсе не глуп, и он выполнил лучшую из всех плохих возможностей. Он надеялся на то, что они пойдут к женам просить золото, а жены им откажут. Безусловно, что есть такие ситуации, из которых нет никакой возможности выйти без потерь, и это те ситуации, когда есть выбор между плохим и очень плохим. Почему за это должен платить человек типа Аарона? - Потому что он - хозяин положения, и на нем в этой ситуации лежит определенная ответственность.
/15:25-28/ Шауль надеется вымолить прощение и пытается удержать Шмуэля. Варианты обсуждений мидрашами символики "оторванного края" одежды Шмуэля.
И дальше (15:25) Шауль говорит: "А теперь прости, пожалуйста, мой грех, и вернись со мной, и я поклонюсь Всевышнему. То есть, Шауль - оптимист, и это очень важное качество. Он надеется на то, что после всего, что ему сообщил Шмуэль, он сможет еще вымолить прощение. И сказал Шмуэль Шаулю: "Не вернусь с тобой, потому что ты погнушался Словом Всевышнего, и погнушался тобой Всевышний, тем, чтобы ты был царем над Израилем". Очень резко с ним говорил Шмуэль, и потом говорится: "повернулся Шмуэль, чтобы идти. Но ухватился за край его одежды и порвал ее". Здесь не очень ясно: кто ухватился, и за край чьей одежды? Возможны здесь теоретически 4 варианта. Единственно, что совершенно неправдоподобно, что Шауль ухватился за край своей собственной одежды, что не проходит и по контексту. Все остальные три варианта фигурируют в литературе. Кратко можно их пересказать таким образом. Самый простой вариант, который, естественно, приходит в голову, что Шауль ухватился за край одежды Шмуэля, чтобы его удержать, а тот как бы дернулся, и одежда порвалась. И на это сказал ему Шмуэль: "Порвал Всевышний царство Израиля, оторвал его у тебя сегодня, и Он дал его твоему коллеге, который лучше, чем ты". И получается, что тем, что Шауль оторвал край одежды, он сам этим своим импульсивным действием произвел символическую демонстрацию того, что оторвано от него царство.Ответ на вопрос: . Почему Шауль так теперь "хватается" за царство, когда он совсем не хотел быть царем? - Так странно устроена человеческая природа. Мудрецы говорят, что сколько раз мы встречаемся с тем, что человек говорит: "Каждого, кто посмеет подойти ко мне и сказать: "Поднимайся к величию", я его тут же на месте растерзаю!" А потом, он говорит: "Кто приблизится ко мне, чтобы спустить меня с этого величия, - разорву на куски!" С этим положением очень трудно расставаться. Есть такой мидраш, что Моше умолял Господа оставить его в живых, и пускай не руководителем, пускай рядовым; однако, когда ему предложили ходить в подручных у своего ученика Йеhошуа, то он отказался. Это не только гордыня. Когда человек является царем, то он как бы становится коллективным сердцем народа, и это - жизнь на совершенно другой нагрузке, на другой высоте. Поэтому, здесь дело не только в тщеславии.
Другой вариант, по которому Шмуэль сам оторвал одежду, вызывает удивление: зачем вдруг Шмуэль будет рвать свою одежду? И объясняют так, что он мог сделать это в знак траура, потому что он сообщил страшный приговор своему ученику и любимцу. И, наконец, третий вариант, по которому получается, что Шмуэль оторвал кусок одежды Шауля, мидраш объясняет так, что он показал Шаулю знак, что в будущем тот, кто оторвет ему полу одежды, он и есть тот самый, получивший предпочтение конкурент. Мы скоро встретимся с этой сценой, когда Давид, спрятавшись от преследования Шауля в пещере, отрежет край его одежды для того, чтобы продемонстрировать, что он не стремится его убить, потому что он легко мог бы убить его, но вместо этого - только отрезал кусок одежды. Таков мидраш, но как мне кажется, наиболее естественным выглядит первое объяснение, которое приводит и Раши, что Шауль, не желая того, оторвал этот кусок одежды. Но по неукоснительно соблюдаемому принципу Небесного Управления "мера - за меру", за то, что Шауль оторвал часть одежды непростого человека, а пророка Всевышнего, за это у него тоже будет оторван кусок его царской одежды Давидом. Давид же за то, что он посмел оторвать кусок одежды в смертельно опасной ситуации, за это он в старости будет дрожать от холода, и не сможет согреться. Это - тот же принцип, который формулирует Гилель. Когда он увидел проплывавший по реке череп, он сказал: "Вот череп того, кто топил других, и был утоплен теми, которые в свою очередь будут утоплены другими..."
/15:29-31/ Объяснение слов Шмуэля: "Вечность Израиля Он не обманет и не передумает". Шауль раскаивается, и Шмуэль, выполняя его просьбу, возвращается "за ними" к народу.
Стих 29 начинается так: "ве гам нэцах исраэль...", что, безусловно, является эпитетом Всевышнего, и можно перевести, как "Вечность Израиля" или, как "Победа и Торжество Израиля". "Вечность Израиля" это - одно из очень выразительных Имен Бога, потому что мы знаем, что из всех Имен Бога есть только одно собственное Имя, которое представляет собой объединение глагола "быть" во всех трех именах: в прошедшем, настоящем и будущем. В этом и есть отличие Бога от человека: человек всегда покрывает в лучшем случае какой-то временной отрезок, а Бог охватывает все времена сразу. И именно из непонимания этого факта проистекают такие истории, как история золотого тельца и т.д. Обсуждалось уже когда-то, почему евреи должны были внести именно пол-шекеля? Почему же не целый шекель за такой большой грех? И мидраш говорит, что за то, что согрешили в половине дня, должны взнести пол-шекеля. Как понять это рассуждение мидраша? Современные комментаторы дают такое объяснение, что эти слова: "вы согрешили в половине дня" означают, что им уже все было "понятно", весь день был "как на ладоне": и почему Моше не пришел, и пр. Отсюда ясно, что человек должен понимать, что он - не "целый шекель", а только половинка. И таким образом, эти две половинки вполне сочетаются друг с другом.Шмуэль говорит, что "Вечность Израиля", то есть Тот, кто Сам охватывает все времена, и Кто поклялся, что Израиль будет вечным, - "Он не обманет и не передумает". Что значит "не передумает"? Можно, конечно, подумать, что Он не передумает и не заберет назад то наказание, которое он обещал Шаулю, говоря, что заберет у него царство. Однако, имеется такое объяснение, что теперь Он передумать не может потому, что сказано не только то, что Он у Шауля отнимает царство, но сказано, что Он его передает другому. И теперь передумать означало бы ни за что ни про что наказать этого другого, который уже готовится стать царем. И вот тут только Шауль говорит: "хатати" - "я согрешил". И теперь он это говорит не для того, чтобы получить прощение, и не для того, чтобы что-то приобрести, он говорит это потому, что вот здесь он только раскаялся по-настоящему. И дальше он говорит Шмуэлю: "И теперь окажи мне почтение, пожалуйста, перед старейшинами моего народа и перед Израилем". Он понял, что Шмуэль не пойдет с ним для того, чтобы Шауль умолял Всевышнего, но если Шмуэль вообще с ним не пойдет, то всем будет очевидно, что он его так принимает потому, что Шауль уже, немедленно, перестал быть царем. И Шауль просит Шмуэля пойти с ним для того, чтобы не позорить его перед старейшинами и перед всем народом. Сказано (15:30): "И вернись со мной, и я поклонюсь Всевышнему, твоему Богу". "И вернулся Шмуэль за Шаулем". Здесь некоторая игра предлогов, потому что Шауль просил пойти с ним, а Шмуэль пошел за ним. То есть, вроде как оказал уважение, пропуская вперед царя. Мы помним, что когда впервые Шауль появился, то Шмуэль его тоже пропускал вперед.
И кончаются действия Шауля тем, что Он "поклонился Всевышнему".
/15:32-33/ Шмуэль требует привести Агага. Обсуждение двойственного перевода слова "мааданот": "в оковах" и "нежась". Комментарий рава Гутнера, определяющего этим суть Амалека. Толкование слов Агага. Объяснения слов Шмуэля, когда он рассек Агага: "Твоя мать будет бездетной".
И сказал Шмуэль (15:32): "Приведите ко мне Агага, царя амалекитян" (которого Шауль оставил в живых). Дальше идет некая интересная фраза: "вайилех элайв агаг мааданот". Употребленное здесь слово - "мааданот" - неоднозначное, и довольно трудное. Есть у него одно значение, довольно известное: "адан" - "нега", "рай"; и от этого корня происходит: "ган эдэн", и такие слова, как "меудан" - "нежный, изысканный", и "леадан" - "нежиться, наслаждаться". Отсюда одно из толкований, что Агаг идет "изнеженно", как ходят цари. Другое объяснение ссылается на книгу Ийова, когда Всевышний отвечает Ийеву из бури, и там имеется это же слово "мааденет", которое там обозначает "оковы, связи". Эта ссылка дает другое направление комментарию, объясняющему, что Агаг идет, закованный в кандалы. Конечно, можно не сомневаться в том, что Агаг шел, закованный в кандалы, но вместе с тем многие комментаторы, основываясь на этом же слове переводят, что он шел "нежась, наслаждаясь".По этому поводу имеется замечательное высказывание равва Гутнера. (Равв Ицхак Гутнер был великим мудрецом, мыслителем предыдущего поколения; имеется его ешива в Иерусалиме. Он был довольно своеобразным философом нравственного направления, большой знаток всей традиции вцелом, выпускник лучших литовских ешив). Равв Гутнер анализирует эту сцену таким образом. Он говорит, что вся суть "Амалеков" состоит именно в том, что слово "мааданот" одновременно может обозначать и - "в оковах", то есть, - "скованный по рукам и по ногам", и - "нежись и наслаждайся". И в этом - все дело. Мысль равва Гутнера относится не к этому частному лицу - царю Агагу, а к самой сути Амалека, память которого надо стереть. И мысль его состоит в том, что Амалек является последним и решительным противником Израиля, и это выражается в том, что Израиль несет в этот мир внедрение основного утверждения о том, что человек обладает свободой выбора. На поверхностный взгляд может представляться, что религиозный подход к миру означает, что "все в руках Божьих", и это - абсолютная неправда! Правда же заключается в том, что: "Все в руках Неба, кроме Страха перед Небом". А "Страх перед Небом" - в руках человека, и это и есть человеческий выбор. А в окончательном будущем, как нам обещает Тора под конец книги Дварим, будет проделана выдающаяся операция "обрезания сердца" человеческого. И мудрецы объясняют, и в частности, здесь объясняет равв Гутнер, что "обрезание сердца" состоит в том, что человек будет избавлен от свободы выбора. Человек скинет с себя эту "опасную вещь", которая преследует его всю жизнь, и начнется новая жизнь, когда земля будет явно наполнена знанием Всевышнего, и не будет никаких сомнений, типа: есть Бог или нет Бога, и что надо делать и что не надо делать...
Однако, до наступления этого светлого будущего человек обладает свободой выбора, и обязан обладать ею. И как это бывает, по мере приближения к этому окончательному будущему, самая главная неправда, самый главный бунт против Божественного устройство мира состоит как раз в утверждении, что нет свободы выбора у человека. Такое утверждение всегда бывало, что человек просто - игрушка: человек что-то выбирает, мучается, думает, а Богу на самом деле все уже известно. Поэтому получается, что наша свобода выбора - чистейшая липа, и ее просто нет. Так вот, таким последовательным и непреклонным выразителем этой идеи, что никакой свободы выбора на свете нет, является Амалек. Поэтому, когда Агага ведут, скованного по рукам и по ногам, он идет с максимальным удовольствием, потому что торжествует его идея, и нет свободы выбора.
Когда Агаг подошел к Шмуэлю, он говорит: "ахен сар мар-hамавэт" - слова, которые абсолютно неоднозначны, и есть множество всевозможных толкований, как это понимать. Дословно вроде бы надо перевести так: "Таки сдвинулась горечь смерти". Куда и откуда она сдвинулась? А некоторые еще читают "сар" не с "самэх", а с "син", и тогда получается "ангел смерти". Одни говорят, что это значит, что вот, я вижу, как ангел смерти сдвинулся со своего поста, и идет на меня. Тогда получается, что "горечь смерти" ко мне приближается. С другой стороны, как правило, "сар" употребляется не в тех случаях, когда кто-то и откуда-то сдвинулся и приближается сюда, а, наоборот, в тех случаях, когда уходит "от меня". Поэтому, большинство комментаторов считают, что он говорит: "Я готов к смерти, и горечь уже давно от меня отошла" (потому, что я готов). В связи с толкованием равва Гутнера, это как раз очень легко понять. Есть много комментаторов, которые объясняют так, что Агаг был готов к смерти, но увидев, что его ожидает пророк Израиля, и зная, что пророки Израиля всегда относятся с милосердием не только к евреям, но и к неевреям, и увидев еще какое доброе лицо у Шмуэля, он понял так, что "пронесло". Но он просчитался, потому что сказал ему Шмуэль: "Как делал бездетными женщин твой меч, так будет бездетнее всех женщин твоя мать". И рассек Шмуэль Агага перед Всевышним в Гилгале.
То, что Шмуэль рассек Агага перед Всевышним, не требует особых объяснений, но в том, что он говорит ему по поводу того, что твоя мать будет бездетной, - есть определенная проблема. Если, как мы знаем, из всего Амалека остался в живых один Агаг, то каким образом его покойная матушка сумеет быть бездетной? В одном из многих комментариев к этому месту имеется такое глубокомысленное замечание, что отсюда мы видим, что по-видимому, его мать осталась в живых. Вроде бы на самом деле такой вывод напрашивается, но не понятно каким образом? Может быть, это надо толковать в каком-то умозрительном смысле, и предположить, что это сказано не в применении к данному лицу. Немного в толковании этого места может помочь такой мидраш, который говорит по поводу того, что делал Амалек, когда он впервые вышел с мечем навстречу Израилю, вышедшему из Египта. Мидраш говорит, что Амалек в первую очередь хватал тех, кто высунулся из-под облаков Славы, и амалекитяне отсекали евреям детородные органы. Тем самым они делали бездетными не только матерей тех, кого они убивали, но и их жен, потому что они не позволяли им рожать детей. Сила этого мидраша в том, что здесь ясна основная задача Амалека - стереть имя Израиля из этого мира, а не просто захватить добычу или отомстить. И - "мера за меру" нам заповедано стереть имя Амалека и память о нем. Если это так, то следуя линии мидраша, может быть, что, когда Шмуэль говорит, что мать этого амалекитянского царя будет бездетной, то имеется в виду не конкретная женщина, потому что если бы она уцелела, то должен был бы быть какой-то мидраш, который бы описывал эту историю.
/15:34-35/ Завершение "законного" царствования Шауля. В ответ на вопрос, объяснение выражения: "Всевышний пожалел, что Он поставил Шауля царем".
Стих 34 говорит: "И пошел Шмуэль в Рамату (или в Раму), и Шауль поднялся в свой дом в Гиват-Шауль. И Шмуэль больше не видел Шауля до дня своей смерти". Здесь не стоит решать загадку -"чьей смерти", поскольку мы знаем, что Шмуэль умер раньше, чем Шауль. Кроме того, мы знаем, что он все-таки увидит его до дня смерти Шауля, но после дня своей смерти. Почему же он его не видел? - Потому что (15:35): "Шмуэль был в трауре по поводу Шауля. А Всевышний пожалел (передумал), что Он поставил царем Шауля над Израилем".Таким образом, довольно напряженная глава 15 завершает описание царствование Шауля в собственном смысле. Когда мы обсуждали проблему, как это мудрецы могут приводить подсчеты, что Шауль царствовал всего два года, единственное приемлемое решение мы нашли у раббейну Ишая, который считает, что эти два года как раз считаются до дня, когда он был отставлен, или по крайней мере до того дня, как был помазан царем Давид. И полагают, что дальше законное полноценное царствование Шауля как бы уже завершилось.
Ответ на вопрос: . Не только в этом месте, но и очень рано в Торе, когда мы доходим до поколения Потопа, например, мы встречаем такое высказывание, когда Всевышний говорит, что Он пожалел, что сделал человека на земле. Тогда, если даже Он все делает методом "проб и ошибок", то уж нам тем более это как бы не зазорно. Но у нас другого выхода нет, а ведь Он все знает заранее; спрашивается, почему же тогда - "Он пожалел..."? Тут надо сказать, что когда Шмуэль говорит, что Он не передумает, то он имеет в виду настоящие коренные решения, которые не подлежат обжалованию. Когда же говорится, что "Всевышний пожалел", то это - педагогика. Как же это различить? Это немножко похоже на тот рецепт, который нам дает Тора. Тора говорит, что если прийдет пророк, и передаст тебе, что Бог велел тебе делать то-то и то-то, тогда ты обязан неукоснительно все выполнять, и если кто-то не исполнит, то ему будет страшное наказание с Неба. Но если пришел человек и говорил то, что ему не велено было передавать, то его надо казнить.
Продолжение ответа на вопрос:. Понимая затруднения в этом месте, Тора так объясняет, отвечая на вопрос, как узнать верно ли передал пророк: "То, что не исполнится, того он не говорил". И это - не простой юмор или жонглирование словами. Если бы не Рамбам, мы наверное, не выбрались бы из путаницы. Как же понимать эти слова Торы? Рамбам объяснил это в своей ясной и рациональной манере. Он говорит так. Человек пришел и говорит, что он - пророк, и что его послал Всевышний передать вам то-то и тот-то. Его спрашивают: "Откуда мы знаем, что ты пророк?" Он проделывает какие-то "фокусы", например, демонстрирует, как посох превращается в змея, или еще что-то в этом роде, и он предсказывает близкое будущее, например. Но его мы не обязаны слушать и выполнять то, что он скажет, потому что он только проходит испытание. Так должно продолжаться до тех пор, пока он в глазах всего Израиля не утвердится, как истинный пророк. В какой момент это происходит, точно сказать трудно, потому что это - некое чудо, которое могло бы не происходить, но Тора знает, как устроен отдельный человек и человеческое общество. Удивительно, что Рамбам, который живет в такую эпоху, когда имеется только физика Аристотеля, дает такое объяснение, которое напоминает чисто квантовое явление сверхпроводимости: проводимость увеличивается и увеличивается, и вдруг, скачком, она становится бесконечной. И точно так же, люди сомневаются, и правильно делают, и в какой-то момент все они, вдруг, говорят, что вероятность того, что он - настоящий пророк, стала - 99,8%. То есть, все люди увидели, что перед ними настоящий пророк. И с этого момента тот, кто не исполнит его слова, тот будет наказан с Неба.
Продолжение ответа на вопрос:. Итак, относительно "рецепта" по поводу того, как отличить истинного пророка, нам все ясно. Гораздо сложнее, конечно, применить этот рецепт к пониманию того, как отличить "педагогику" Всевышнего, и серьезность Его решений; и как быть с этим словом - "передумал". К сожалению, мы не видим у Рамбама, чтобы он так же хорошо препарировал это слово "передумал". Можно не сомневаться в том, что одно и то же слово иногда надо понимать буквально, а иногда - в переносном смысле.
/16:1-3/ Всевышний посылает Шмуэля в Бейт-Лэхэм помазать царем одного из сыновей Ишая. Объяснения сомнений Шмуэля: "Услышит Шауль и убьет меня".
В начале следующей главы 16 говорится, что сказал Всевышний Шмуэлю: "До каких пор ты будешь в трауре по поводу Шауля? А Я погнушался им от того, чтобы он царствовал над Израилем (это уже повторяется третий раз). Наполни свой рог маслом, и иди, Я пошлю тебя к Ишаю из Бейт Лэхэма, потому что усмотрел Я из его сыновей Мне царя". Что значит: "Мне царя"? Мидраш говорит, что он будет царствовать ради Меня, а не ходить на поводу у народа, как тот, который начинает размышлять, и слушать, что скажет народ, после того, как он получил Мою Заповедь.Ответ на вопрос: . Масло, которым должен Шмуэль помазать будущего царя, это - специально очищенное оливковое масло высшего сорта. Оно обладает очень большой святостью, оно специально приготовлено для помазания царей Дома Давида. Был ли этим маслом помазан и Шауль? Это - не ясно, и имеется спор среди мудрецов ришоним по этому поводу. Стоит заметить только, что Шауль был помазан из кувшина, а Давид - из рога. Эта разница очень важная и символическая, потому что глиняный кувшин очень легко разбивается, в то время, как рог - материал очень прочный. И так же соотносится и прочность их царств.
Бейт Лэхэм, как мы знаем, был столицей колена Йеhуды. Мидраш говорит, что Ишай, отец Давида, был человеком, обладавшим большой мудростью в Торе. Мы узнаем это из того, что про Тору говорит Всевышний: "Идите и похлебайте Моего хлеба" (по-русски это - однокоренные слова; а "заварушка" и хлеб всегда однокоренные слова: "заварушки" изначально происходят из-за хлеба). А поскольку Всевышний так говорит про Тору: "Пойдите и поешьте моего хлеба", то Бейт-Лэхэм называется так именно потому, что там "заваривается" этот самый хлеб - там всерьез занимаются Торой. И человек удостаивается того, что его сын становится царем, в заслугу, что он как следует трудился над Торой. Когда Шмуэль услышал это поручение, то он сказал: "Как я пойду? Ведь услышит Шауль и убьет меня." И сказал Всевышний: "Возьми с собой телку, и скажешь: "Я пришел принести жертву Всевышнему". Конечно, эта сцена вызывает очень острый интерес у мудрецов Талмуда и у последующих комментаторов. Абарбанэль приводит много разных аспектов понимания и много мнений предшественников - комментаторов. В частности, он предлагает такое объяснение (у него часто бывает оригинальный взгляд). Он говорит, что, как мы знаем, Шмуэль очень любил Шауля, и при его жизни он не хотел идти и собственными руками помазать его преемника. Поэтому он нашел предлог. Бог же отлично знает, о чем думает Шауль, и поэтому Он ему и отвечает соответственно.
Мудрецы Талмуда не относятся к этому так "легкомысленно", и воспринимают этот разговор на полном серьезе, потому что Шмуэль на самом деле говорит по-делу: "Как это я при живом царе иду помазать другого, а он что должен это просто так стерпеть?" Эта сцена обсуждается в основном в Талмуде в трактате Песахим, в связи с такой ситуацией, когда нужно бывает поискать хамец накануне Песаха, и бывают такие места, где может быть опасность при таких поисках. Обсуждается, например, некая дырка в заборе, и по одному из мнений, если там есть опасность, то не нужно искать там хамец, а нужно его упразднить про себя, мысленно. Какая же опасность? Одна из линий объяснений такова, что опасность состоит в том, что по другую сторону забора живет нееврей, и он может подумать, что я навожу на него порчу, колдую. Спрашивается тогда: "А когда ты там, в этой дырке, месил тесто, то ты не боялся?" - "Нет, не боялся, потому что это было днем, и он не обращал на меня внимания, а сейчас ночью я залезаю туда со свечкой, и ему не ясно, чем занимается еврей ночью, в дырке забора со свечей". Тогда на это возражают, приводя очень важный принцип: "Нет ущерба тому, кто исполняет заповедь". Поэтому, вроде бы нечего бояться, когда ты ищешь хамец. Но на это отвечают так: "Там, где опасность явная, - ее надо опасаться". Когда человек хочет тебе сделать пакость, то большей опасности просто не бывает. Когда, например, человеку угрожают змеи, то там еще как-то можно полагаться на чудо, если у этого человека есть столько заслуг, сколько, например, было у Йосэфа. Если же человек тебе хочет сделать гадость, то это - большая опасность. И Талмуд приводит в пример как раз нашу сцену: Шмуэль боится, что Шауль будет ему мстить, и Бог в этом случае не говорит ему, что он может ничего не бояться, поскольку он идет выполнять заповедь. Наоборот, Он как бы говорит, что страхи Шмуэля обоснованы, и надо принимать меры. И нельзя считать, что это будет совсем неправдой, потому что ты, Шауль, придешь и на самом деле принесешь жертву. У тебя же могут быть еще дела, и ты не обязан их все сообщать.
Следующий стих (16:3) добавляет подробности к инструкции Всевышнего: "И ты позовешь Ишая к этой жертве; а Я сообщу тебе, что тебе делать; и ты помажешь Мне того, кого Я тебе скажу". Можно заметить тут разницу. Когда помазать следовало Шауля, то Шмуэль накануне получил точные инструкции, когда ему прийти и что надлежит делать. Здесь же имеется некоторая загадочность. Бог говорит: "Одного из сыновей" (не говорит какого), и - "Я потом скажу тебе, что делать". Мидраш говорит, что, как мы давно обсуждали, Шмуэль на вопрос: Где дом "видящего"? сказал тогда (со всей скромностью!) - "Я видящий". И Всевышний ему на это как бы говорит: "Ну, если ты такой "скромный", то Я тебе при случае покажу, Кто видит. Тебе бы полагалось добавить, что ты видишь только то, что тебе показывает начальство!". И вот как раз теперь Шмуэль идет вслепую, и не знает, кого ему нужно будет помазать.
/16:4-10/ По воле Господа, Шмуэль готовится принести жертву в Бейт-Лэхэме. Он выбирает среди семерых сыновей Ишая, которые один за другим получают "отставку" Всевышнего.
Дальше говорится: "И сделал Шмуэль то, что говорил Всевышний, и пришел в Бейт-Лэхэм; и вострепетали старейшины города ему навстречу, и сказали: "С миром ли ты пришел?" И он сказал: "С миром! Я пришел принести жертву Всевышнему; приготовьтесь, и приходите со мной к жертве". И подготовил он Ишая и его сыновей, и позвал их к жертве".Ответ на вопрос: . Мы знаем, что когда стоит Храм, то запрещено приносить жертвы вне Храма. Пока был Храм в Шило, то нельзя было приносить жертвы вне его. После того, как Шило было разрушено, и Храм находится в Нове, а Ковчег находится в Кирьят Реорим, то у этого Храма не хватает "силы", чтобы запретить все внешние места жертвоприношений. Поэтому, любой человек в принципе может построить жертвенник, где он хочет, и приносить жертвы. Есть какие-то ограничения на счет общественных жертв, но в принципе приносить их можно. В Гилгале была большая общественная Бама, и в Бейт-Лэхэме, который был столицей колена, конечно, тоже приносили жертвы. После построения Первого Храма в Иерусалиме, принесение жертв вне Храма запрещено навеки. Даже, когда Храм разрушен, нельзя больше нигде приносить жертвы.
Когда пришли сыновья Ишая, и Шмуэль увидел Элиава, старшего сына Ишая, то он сказал: "Только соответственно Всевышнему Его помазанник". Большинство комментариев объясняют здесь очень просто: Шмуэль увидел этого статного красавца Элиава и подумал, что, действительно, он со всех сторон хорош, годится! Всевышний на это ему сказал (16:7): "Не смотри на его вид и на его статный рост, потому что Я погнушался им. Потому что не так, как смотрит человек, поскольку человек смотрит глазами, а Всевышний смотрит в сердце". Есть такое объяснение, что Шмуэль совершенно не имел в виду Элиава, а имел в виду Шауля. Когда он увидел Элиава, то он подумал про себя: и ростом не тот, и вообще - не тот, а вот тот (Шауль), действительно, был помазанник, достойный Всевышнего. А Всевышний и говорит ему: "Не смотри на его рост (Шауль же был ростом на голову выше всех), и на вид, потому что Я им погнушался." Здесь есть очень сильные "точки привязки", но тем не менее основная линия мидраша такова, что Шмуэль оценил самого Элиава, а Бог ему говорит, что это - "не то", потому что ты - смотришь глазами, а Я - смотрю в сердце, и получается по-разному.
Ответ на вопрос: . Конечно, царь должен выделяться, и у него должны быть всевозможные достоинства, в том числе и красота внешняя.
По-простому, Шмуэль думал, что вот это и есть избранник - Элиав, а Бог говорит ему, что Я погнушался им. По этому поводу в Талмуде говорит рабби Мани, равв Катиш: "Всякий, кто гневается, даже если ему постановлено с Неба быть великим, его все равно с этого величия спускают, потому что для Неба это - очень тяжелое качество". Мы вскоре увидим, что Элиав был склонен к гневу, а если царь будет впадать в приступы гнева, то это совсем тяжелое дело. Кроме того, как мы увидим, про всех остальных сыновей не сказано: "Я погнушался", а сказано: "Я этого не выбрал". То есть, то, что про Элиава сказано "погнушался", может означать, что Он его сначала выбрал, но потом - погнушался. После "отставки" Элиава, позвал Ишай Аминадава, и провел его перед Шмуэлем и сказал Шмуэль: "И этого не избрал Всевышний". И провел Ишай Шамма, и сказал Шмуэль: "Так же и этого не избрал Всевышний". И провел Ишай семерых своих сыновей перед Шмуэлем, и сказал Шмуэль Ишаю: "Не избрал Всевышний этих".
/16:11-13/ Шмуэль просит Ишая привести его младшего сына, Давида. Приводится портрет Давида. Объяснение слов Всевышнего к Шмуэлю: "Он - с красивыми глазами". Господь повелевает Шмуэлю помазать Давида. Мидраши на эту тему.
И сказал Шмуэль Ишаю: "Что закончились юноши?" И сказал Ишай: "Еще остался маленький, он при овцах". И сказал Шмуэль Ишаю: "Пошли и приведи его, потому что мы не сядем есть, пока он не придет сюда". Эта сцена - довольно резкая. Разговаривают два великих человека. Ишай был один из самых высокопоставленных сановников царства. Он был уже довольно преклонных лет (мидраш говорит, что ему было около 400 лет). Ишай был внуком Рут. Можно посчитать его возраст, если оценить до какого времени был судьей Боаз. Во всяком случае, он был очень большим и уважаемым человеком. Шмуэль же, понятно, не нуждается в особых рекомендациях. И мидраш говорит, что вследствие того, что два великих человека не сели за трапезу до того, как не пристал перед ними Давид, в грядущем мире ни одна трапеза не начнется без того, чтобы на ней присутствовал Давид.Эту сцену так изображает простой комментарий, который говорит, что Ишай сказал: "Ну, что поделаешь, не избрал, так не избрал (можно считать, что Ишая Шмуэль ознакомил потихоньку с целью своего прихода). Но у нас же имеется мицва есть жертвенное мясо". Однако, на предложение Ишая сесть за трапезу, Шмуэль ответил, что об этом не может быть и речи. Ишай тогда послал, и привел его (Давида). И дается портрет Давида: "веху адмони им-йефэ эйнайм ветов рои" - "он - красный". И это приводит Шмуэля в ужас, потому что он сразу вспоминает задатки Эсава, который был красным, и в традиции это является явным признаком склонности к кровопролитию. Но Всевышний ему еще говорит: "Обрати внимание, что он - с красивыми глазами". Что означает, что он "с красивыми глазами"? Мидраш объясняет таким образом, что глазами общины является Санhедрин. И что ты, Шмуэль, конечно, прав, и у него есть склонность к кровопролитию, как у Эсава, но только Эсав проливал кровь по собственному разумению, а Давид будет проливть кровь по решению Санhедрина. В этом - вся разница! Мидраш это выводит из очень интересной детали, из того, что сказано: "им-йефэ эйнайм". Если бы было просто сказано, что он "красивоглазый", то тогда "им" было бы совершенно не нужно. А поскольку сказано - "им", то это относится не просто к его глазам, а требует такого очень глубокого мидраша. По поводу того, чем заканчивается портрет Давида: "тов рои" - "хороший для видения", мидраш говорит очень простую вещь, что "он хорош для видения" - в смысле Галахи. А именно, всякий, кто видит его, тот как следует запоминает его учение. Мы уже обсуждали высказывание мудрецов, что разница между Шаулем и Давидом состояла в том, что Давид ясно видел Талмуд, его суть, а Шауль видел не ясно, и поэтому Шауль был силен в постановке вопросов и трудностей, и совершенно не силен в их разрешении, а Давид - находил решения, он разъяснял. И вся жизнь Давида была сплошным олицетворением Торы, поэтому, всякий, кто видел Давида, что бы он ни делал, тот сразу воспринимал ясно Галаху.
Ответ на вопрос: . - Совершенно очевидно, что умение поставить вопрос тоже очень важно, потому что, если человек не в силах поставить вопрос, то никакое решение ему не поможет. Но бывают люди, которые умеют хорошо "запутывать" и не умеют "распутывать". Может быть такие люди и нужны, но только не на должности царя.
Ответ на вопрос: . - Сказано в Торе (Берешит 29:16): "У Лавана две дочери; имя старшей Лея, а младшей Рахель; и глаза Леа слабые, а Рахель была - "йефат-тоар вейефат марэ". Эта конструкция немного похожа на то, как сказано про Давида, но несколько другая форма, и преводится это так: "Она была красива формой, красива видом". Хотя по простому смыслу можно понимать и так, что Давид был вполне "симпатичный".
Дальше говорится (16:12), что сказал Всевышний: "Встань и помажь его, потому что это - он". Эта сцена очень красиво описана в книге "Сэфэр hа-Тодаа". Там пересказывается целый набор мидрашей. Говорится, что когда появляется Давид, и Шмуэль погружен в сомнения по поводу того, что он красный и т.д., Всевышний говорит ему: "Ты почему сидишь? Мой помазанник стоит, а ты сидишь! - Встань и помажь его!" И тут масло начинает само перекипать и т.д. Масла нужно вообще не так много: надо помазать голову, веки, и остаток выливают на голову, делают как бы венец этим помазанием. По поводу того, что сказано: "зэ hу" - "это он", имеется замечательное рассуждение у мудрецов. Мидраш "Шмот Раба" говорит следующее. Давид пас отцовских овец (как это видно из самого текста), и, как выводит мидраш из стихов и других мест Танаха, он делал это таким образом. Он сначала выпускал самых молодых ягнят и козлят, чтобы они съедали верхушки, самые мягкие части травы. Потом он выпускал более крепких, которые съедали средние части, и только потом выпускал самых сильных баранов и козлов, которые съедали самую жесткую, твердую часть. И Всевышний, понаблюдав за его работой, сказал: "Если у тебя хватает ума и добросовестности так разумно руководить стадом, так ты будешь руководить Моим "стадом". Нечто подобное рассказывается в знаменитом мидраше про Моше, который долго шел за ягненком.
Надо понять теперь, почему этот мидраш приводят применительно к стиху - "ки-зэ hу"? Есть такое замечательное объяснение, что слово "hуа" относится к третьему лицу - "он", а "зэ" - относится ко второму лицу. Это очень интересное рассуждение, основанное на том, что в каждом объекте, особенно в человеке, есть открытая часть ("зэ"), и есть скрытая часть. Так вот, про Давида, как про очень немногих цадиков, можно сказать так: "зэ hу", то есть, что у него скрытая часть так же хороша, как и открытая. И поэтому-то его и помажем!
Дальше говорится: "И взял Шмуэль рог с маслом, и помазал Давида посреди его братьев; и почил Дух Всевышнего на Давиде с того дня и дальше. И поднялся Шмуэль, и пошел в Рамалу". Шмуэль выполнил свое поручение, и никаких эмоций, и никаких дальнейших инструкций и договоров не последовало.
Ответ на вопрос: . Трудно предположить, что Шмуэль так расстроился, что ушел, не поучаствовав в сеудат-мицва. Если человек присутствовал при жертвоприношении, то он обязан съесть хотя бы кусочек от этого жертвенного мяса. Пророк же, который пишет эти строки, не обязан описывать подробно все действия, и в данном случае, он не обязан был описывать сеуду. Главное в этой сцене было - помазание Давида.
/16:14-18/ Шаулю, которого поразил "злой дух", рекомендуют вызвать человека, хорошо играющего на скрипке, Давида. Предполагается, что великолепно рекомендует Давида "злодей" Доэг, разжигающий ревность Шауля.
Следующий стих переносит нас обратно к Шаулю, и говорится, что Дух Всевышнего отошел от Шауля, и поражал его злой дух от Всевышнего. И сказали слуги Шауля (его приближенные, сановники, вельможи) ему: "Вот, злой дух сильный (или - от Бога) поражает тебя. Пусть-ка скажет наш господин своим рабам, которые перед тобой, и подыщут тебе человека, который умеет играть на киноре. И когда на тебя будут находить приступы дурного настроения, злого духа, то он будет играть, и будет тебе хорошо". И сказал Шауль своим слугам: "Поищите-ка мне человека, который хорошо играет, и приведите его ко мне". И заговорил один из юношей, и сказал: "Видел я сына у Ишая, из Бейт-Лэхэма, и он умеет играть, и доблестный муж, и воин, и разумный, и хорош собой, и - Всевышний с ним". Как мы видим, эта характеристика настолько хороша, что мидраш говорит, что это был вовсе не какой-то безымянный юноша, а это был совершенно определенный, страшный тип по имени Доэг. Пока он еще не назван по имени, но он будет все время доводить до исступления Шауля, натравливая его на Давида, и разжигая его ревность.Ответ на вопрос: . Пока что о помазании Давида никто не знал, и никакого публичного сообщения не было. Можно предположить, что никто из его семерых братьев, присутствовавших на церемонии, не проболтался, хотя это и несколько сомнительно. Может быть, что Доэг и не знает, что Давид помазан, но просто он видит, что есть такой человек, который со всех сторон хорош, удался, то почему же не натравить на него ненависть другого человека? Пока не ясно, какой у Доэга здесь был корыстный интерес? Он мог делать это и "бескорыстно", только потому, что он по природе своей исключительная сволочь. Как мы увидим, на протяжении второй половины Жизни Давида у него будет другой страшный преследователь Ахитофэль, и про них обоих скажет Давид в Псалмах: "Люди крови и вероломства не доживают до половины дней". И тот, и другой не дожили до 35-летнего возраста. Давид сказал, что дни жизни человека - 70 лет, а если он герой, - то 80. Сам Давид прожил ровно 70. Доэг еще встретится ни один раз, но здесь он появляется как бы еще анонимно.
Откуда мы знаем, что Доэг говорит это не из хороших чувств? - Талмуд в последней главе говорит, что весь этот стих, все эти длинные похвалы, в устах Доэга ни что иное, как "лашон-hара". Но ведь он же его хвалит? - Да, он его хвалит, но он это делает для того, чтобы разжечь ревность в Шауле. Каждый раз, как он называет очередное доблестное качество Давида, Шауль принимает это, как должное, и после предпоследнего он говорит: "Ну, все эти достоинства есть и в моем сыне Йонатане". Когда же Доэг сказал: "И Всевышний с ним", вот тут Шауль уже сник.
Продолжение