МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 30. 20:2-20:34
/20:2-5/ Повторение объяснений комментаторами разговора Давида с Йонатаном. Объяснение, как рассчитывали Давид и Йонатан третий день Рош Ходэша, и как было принято рассчитывать первый день месяца.
В ответе на вопрос обсуждается спор Эбн Эзры с Рашбамом по поводу выражения времени в Танахе.
/20:6-9/ Давид просит Йонатана предать Шаулю о серьезной причине его отсутствия на трапезе. Йонатан обещает проверить реакцию на это Шауля и передать Давиду, задумал ли отец злое.
/20:10-13/ Разговор Давида с Йонатаном "в поле". Клятва Йонатана. Объяснение разницы между сказанным Йонатаном: пойдешь - "лешалом" - "с миром" и выражением - "бешалом". Объяснение понимания Йонатаном, что Давиду - быть царем.
/20:14-15/ Объяснение просьбы Йонатана к Давиду: сохранить его потомков, когда "Господь истребит врагов Давида". Многозначное употребление слова "карет" в этом отрывке.
/20:16/ Заключение союза Йонатана с домом Давида. Объяснение слов: "И спросил Всевышний с врагов Давида".
/20:17-23/ Йонатан продолжает брать клятвы с Давида, заверяя его в своей любви, и советует Давиду спрятаться у того же "придорожного камня". Условный пароль, предложенный Йонатаном.
/20:24-26/ Давид прячется в Поле; Шауль с приближенными садятся за трапезу; место Давида пустует. В первый день Шауль относится к отсутствию Давида, как к случайности, связанной с нечистотой. Обсуждение в Талмуде проблемы "чистые речи".
/20:27-29/ Назавтра уже Шауль задает вопрос: "Почему не пришел сын Ишая?". Объяснение "неуважения" в таком обращении. Йонатан отвечает, что Давид "отпросился" у него.
/20:30-34/ Разгневавшийся Шауль обращается к Йонатану с очень грубыми словами. Различные трактовки этих слов. Наказывая заступничество Йонатаном Давида, Шауль швыряет в него копье. Этот пример приводится Талмудом при обсуждении заповеди: "упрекать ближнего". Объяснения, почему расстроился Йонатан.
/20:2-5/ Повторение объяснений комментаторами разговора Давида с Йонатаном. Объяснение, как рассчитывали Давид и Йонатан третий день Рош Ходэша, и как было принято рассчитывать первый день месяца.
Давид снова убегает теперь уже из Найота, что в Рама, и он разговаривает с Йонатаном. Этот разговор обсуждается комментаторами немного по-разному. Несколько удивляет то, что говорит Йонатан Давиду (20:2): "Ни в коем случае не умрешь! Не сделает отец никакого большого или малого дела без того, чтобы открыть это мне; и с чего бы стал это отец скрывать от меня?" Не понятно, как это может Йонатан отрицать то, что из последних событий совершенно явно следует, а именно то, что Шауль явно хотел убить Давида! И в этом не может быть никаких сомнений. Дальше в стихе 3 сказано, что "поклялся Давид", то есть, Давид продолжал убеждать Йонатана, что положение очень серьезное. Сказал Давид, примерно, так: "Отец твой знает, что я нашел милость в твоих глазах, и поэтому может специально скрывать от Йонатана для того, чтобы он не защищал Давида". И клянется Давид: "хай ха-шем вехей нафшэха" - "Жив Господь и жива душа твоя", - "что я был на один шаг от смерти". Здесь слово "пэса" обозначает - "шаг". После этого Йонатан говорит Давиду: "Все, что твоя душа скажет, я сделаю для тебя".И Давид сказал Йонатану: "Вот, завтра - начало нового лунного месяца, и я -"яшов-эшев", что некоторые комментаторы объясняют поразительным образом, понимая это так: "Я буду сидеть", в утвердительном смысле. Тогда, они вынуждены объяснять так, что по-видимому, хотя это никак не видно из текста, Йонатан снова вернул Давида к Шаулю, и Давид предполагает сидеть (на трапезе). Однако, это противоречит всему тому, что сказано дальше, и скорее правы те комментаторы, которые говорят, что Давид больше никогда не возвращался к Шаулю с тех пор, как Шауль посылал посыльных его убить. Поэтому, эти слова -"яшов-эшев" надо понмать так: "Обычно я в такие дни, как праздники, сижу" (за столом). В те времена Рош Ходэш находился в статусе, близком к празднику, и несмотря на то, что это не требуется по закону Торы, в те времена, очевидно, был такой обычай не трудиться в Рош Ходэш. Поэтому в этот день все те, кто столовался при царе, были обязаны являться и сидеть рядом с ним. Итак, Давид говорит, что он обычно сидит с царем за трапезой, - "А ты (Йонатан), - говорит он, - отпустишь меня, и я спрячусь в поле до вечера третьего дня". Если первым считать тот день, когда они разговаривают, а вторым - первый день Рош Ходэша, то тогда третий день это - второй день Рош Ходэша.
Уже говорилось о том, что трудно понять, откуда Давид может так точно знать, что Рош Ходэш будет продолжаться два дня? Некоторые комментаторы дают такое объяснение, что из того, что Давид говорит: "Завтра - начало месяца", должно следовать, что они знали моменты новолуния, и в этом нет ничего удивителного, потому что по традиции люди знали это очень давно. Давид и Йонатан были людьми очень высокого образования, и поэтому они разбирались и в новолуниях. Из того же, что они ведут речь о втором дне Рош Ходэша, надо понимать, что в первый день не пришли свидетели. Тогда получается какое-то пророчество, потому что они говорят как бы в "минус" первый день, то есть , еще до того, как ожидаются свидетели. Может быть и так, что в то время был обычай на всякий случай Рош Ходэш делать два дня. И это само по себе удивительно, потому что, например, если завтра придут свидетели, то получается, что завтрашний день станет первым числом нового месяца, и они празднуют следующий день, который является как бы вторым числом нового месяца. Один такой месяц есть с довольно давних пор, и это - месяц тишрей. То, что Рош-hа-Шана у нас два дня - первое и второе число - то это специально выделенный месяц. Какой месяц в данном тексте, - мы не знаем.
Ответ на вопрос: . Относительно того, какой день считать первым днем месяца, дело происходило так. В Иерусалиме сидел Бейт-Дин и ожидал прихода свидетелей. Об их приходе тотчас же можно было объявить жителям Иерусалима, всем же остальным, и особенно - более далеким местам, надо было сообщать это какими-то разными путями. Было время, когда жгли костры по вершинам гор и передавали это известие. Перестали костры использовать с тех пор, как костры стали зажигать всякие секты. Во всяком случае, во все важные месяцы, где имеются праздники, посылали нарочных, гонцов, которые сообщали во все концы (в Сирию, в Вавилон и т.д.). При этом, закон Торы не позволяет человеку, даже если он хорошо уже знает астрономию, заявить, что, вот, он знает точно, что сегодня - Рош Ходэш. Закон требует, чтобы Бейт-Дин заслушал показания свидетелей, которые собственными глазами видели новую луну. Если же такие свидетели не пришли, или пришли поздно, или их показания не успели проверить, и уже стемнело, тогда автоматически этот тридцатый день от начала прошлого месяца - принадлежит прошлому месяцу, а новый месяц начнется завтра.
Ответ на вопрос: . Наверное, свидетели не приходили и в том случае, если на небе тучи, и они луны не видели.
Ответ на вопрос: . Вполне возможно и то, что Давид так говорит на всякий случай, то есть, на тот случай, что окажется не один, а два дня Рош Ходэша, и он назначает поэтому вечер третьего дня.
В ответе на вопрос обсуждается спор Эбн Эзры с Рашбамом по поводу выражения времени в Танахе.
Ответ на вопрос: . Мы уже обсуждали очень непростой вопрос о том, когда же у евреев начинается день? По галахе день начинается с вечера, за исключением области Храмовой службы, где вечер идет после дня. Это не значит, что то же самое верно и относительно пшата того, что пишется в Танахе. Как Танах употребляет эти выражения времени по-простому (не в области галахи), это - предмет очень серьезного спора между Эбн Эзрой и Рашбамом (внуком Раши). Эбн Эзра исходит из того, что простое словоупотребление в Торе м у Пророков, естественно, не может идти в разрез с галахой, и поэтому он настаивает на том, что во всех случаях день начинается с вечера, в том числе и по простому словоупотреблению. Рашбам же приводит очень веские доводы к тому, что в Торе и у Пророков день начинается с утра. И тогда у них получается совсем разное понимание, начиная с первой главы Берешит, где говорится: "И был вечер и было утро". Здесь очень трудно понять, куда же девается день и ночь, и почему говорится только о вечере и об утре? И Рашбам объясняет это очень просто. Он говорит, что вечер это не какой-то промежуток времени, а это - явление завершения дня. А утро это - явление завершения ночи. Тогда все переворачивается наоборот. То есть, был вечер, который закончил первый день, а потом было утро, которое закончило первую ночь, идущую за ним. При таком подходе очень многие места Торы становятся значительно более легкими для понимания. И когда Тора говорит, что 14 числа вечером вы будете праздновать Песах, то, несмотря на то, что мы знаем, что Песах - 15-го числа, получается так, что по галахе это - начало 15-ого, а по-простому словоупотреблению по пшату это - конец 14-го. И поэтому, когда здесь Давид говорит: "Вечером третьего дня", то понимать надо так: они разговаривают сегодня, и сегодняшний день кончится вечером номер 1; завтра будет первый день Рош Ходэш, и он кончится вечером номер 2; а потом будет следующий день, который кончится своим вечером - номер З. Отсюда, позиция Рашбама кажется значительно более основательной.Ответ на вопрос: . Почему же имеется такая галаха, которая обязательна и по сей день? - Нет никакого сомнения в том, что практически во всех областях галахи, кроме Храмовой службы, день начинается с вечера. И тут нет ничего удивительного, потому что бывают разные понятия, относящиеся, например, к году: финансовый, учебный и т.д., которые нас не удивляют. Точно так же бывают и разные понятия дня: галахический день начинается с вечера, а в разговоре, когда человек встает утром, то у него - начинается новый день, и потом наступает ночь, которая завершает этот день. То есть, бывает бытовой день, и бывает галахический день. Что касается молитвы, то поскольку она установлена в параллель с жертвоприношением в Храме, то получается, что, действительно, первая молитва - утренняя, а последняя - вечерняя. Галахически же эта вечерняя молитва - молитва следующего дня.
Надо еще сказать, что Рош Ходэш никогда не праздновали два дня только ради того, чтобы послать гонцов и ждать от них известий. Вроде бы людям не большая разница, но на самом деле разница большая, потому что, если Рош Ходэш - праздничый день, когда нельзя работать (такой, допустим, обычай), то им ничего не остается, как на всякий случай два дня не делать работу. Но в том месте, где находится Бейт-Дин, когда он, например, находится в столице, в Иерусалиме, люди этого места узнают, что сегодня провозглашен Рош Ходэш, именно в тот момент, когда это происходит. Поэтому, казалось бы, что им нет нужды делать Рош Ходэш два дня, если его объявили на первый день. Талмуд рассказывает случай, который был, примерно, в эпоху Второго Храма, когда свидетели пришли слишком поздно, близко к темноте, и их свидетельство приняли, и объявили, что этот, уже заканчивающийся день, задним числом оказывается весь в Рош Ходэш. Однако, в спешке Левиты как-то немножко испортили свою праздничную, новолунную, песню, или вобще ее не исполнили, или исполнили вместо нее будничную. И как бы там ни было, с тех пор мудрецы постановили 30-ый день от начала предыдущего месяца всегда считать Рош Ходэшом, чтобы не было никаких сомнений. А дальше этот день или оказывается единственным, если его провозгласят, или - первым, и тогда следующий тоже будет Рош Ходэш. Так объясняет Талмуд, хоть и существует некоторая неясность относительно того, с каких пор и до каких пор это продолжалось. Что же касается того, как это происходило в те времена, которые мы сейчас обсуждаем, то по этому поводу почти ничего не известно. По-настоящему важно узнать до начала очередного праздника, когда же именно начался месяц, потому что иначе получится, что, например, Песах или Суккот праздноваться могут не во время. Но поскольку до этих праздников есть еще две недели, то, конечно, за это время во все концы страны успеют дойти вестовые и - сообщить. Единственный праздник, который начинается в сам Рош Ходеш, это - Рош-hа-Шана и поэтому этот праздник всегда был два дня.
/20:6-9/ Давид просит Йонатана предать Шаулю о серьезной причине его отсутствия на трапезе. Йонатан обещает проверить реакцию на это Шауля и передать Давиду, задумал ли отец злое.
Дальше (20:6) говорит Давид Йонатану: "Если-таки хватится твой отец, то есть, если он заметит, что меня нет, то ты скажи, что отпросился у меня Давид сбегать в свой родной город Бейт-Лэхэм, потому что у них - ежегодное жертвоприношение у всей семьи". Очевидно, у важных семей в те времена был обычай по какому-то поводу, например, в случае какого-то чуда, совершенного для кого-то из семьи, или просто раз в год, приносить мирные жертвы в определенный срок. И поскольку это предполагает, что все члены семьи должны присутствовать, то Давид при этом как бы находится не в самовольной отлучке, а отпросился по серьезному поводу. И Давид говорит: "Если он скажет: "хорошо", то тогда - - "шалом леавдэха" - - "мир рабу твоему", то есть, если Шауль скажет: "хорошо" или что-нибудь вроде этого, или если он вообще ничего не скажет и не обратит внимание на отсутствие Давида, то это значит, по мнению Давида, что у Шауля в голове нет никаких окончательно решенных нехороших планов, и тогда с Давидом (твоим рабом) будет все хорошо. "Если же,- продолжает Давид,- в нем разгорится гнев, то тогда знай, что беда, которая исходит от него, это уже дело решенное (завершенное)". Дальше Давид говорит: "И сделаешь ты добро твоему рабу, потому что в завет Всевышнего с тобой (имеется в виду тот союз, который они заключили именем Всевышнего) ты ввел своего раба; и если есть на мне преступление, то умертви меня ты, а своему отцу - зачем ты будешь меня передавать?"По-простому говоря, Давид здесь на всякий случай, для исключения всех возможных сомнений, говорит, что вот, если ты видишь на мне какой-то грех, какое-то преступление, то тогда лучше ты меня убей, чем ты будешь передавать меня на смерть своему отцу. И сказал Йонатан: "Упаси меня Боже!" Что он имеет в виду, от чего - "Упаси Боже"? Вряд ли Йонатан говорит это в том смысле, что упаси меня Боже от того, чтобы убивать тебя, поскольку это никак не соизмеряется со всем отношением Йонатана к Давиду. Дальше мы увидим, что он имеет в виду. Сейчас же он говорит: "Если я точно узнаю, что грозит тебе беда от отца, то я тебе именно это все в точности передам" (то есть, не буду ничего сглаживать и смягчать).
/20:10-13/ Разговор Давида с Йонатаном "в поле". Клятва Йонатана. Объяснение разницы между сказанным Йонатаном: пойдешь - "лешалом" - "с миром" и выражением - "бешалом". Объяснение понимания Йонатаном, что Давиду - быть царем.
И сказал Давид Йонатану фразу (20:10), в которой употреблено слово "о", которое здесь вряд ли можно переводить, как "или", а имеется в виду следующее: "Кто мне сообщит в том случае, если отец тебе ответит жестко?" То есть, он как бы говорит: "Если выяснится, что он, действительно, хочет меня убить. В таком случае ты же не можешь прийти и сообщать мне об этом, поскольку ты уже будешь явно на подозрении после того, как ты этим интересуешься". И сказал Йонатан Давиду:"Пойдем, выйдем в поле", и вышли оба в поле. Тогда еще было довольно далеко до Орвэлловских времен, когда подслушивающие аппараты находились всюду, даже в поле и в лесу, но тем не менее даже тогда, зная, что у стен есть уши, разумные люди для важных обсуждений предпочитали выходить в поле. Так, например, Яаков своих жен вызвал в поле, когда обсуждал с ними план побега от Лавана.
И сказал Йонатан Давиду: "Всевышний, Бог Израиля (это здесь просто служит формулой клятвы), Свидетель, что я исследую отца (испытаю), вот, как этот срок завтра, третьего (вероятно, это - послезавтра), и вот, хорошо Давиду. А если нет, то тогда я пошлю к тебе, и открою в твое ухо". То есть, если хорошо Давиду, то нет проблем с тем, как тебя позвать, если же нет, то я передам тебе каким-то способом. Дальше Йонатан продолжает (20:13): "Так сделает Всевышний Йонатану, и так добавит..." Снова здесь клятва с условием, что если я нарушу ее, то Он сделает так, и еще - добавит. И клянется Йонатан в том, что: "Если будет хорошо моему отцу беда для тебя..." - То есть, как и во всей этой главе, где Йонатан говорит довольно сбивчиво, он тщательно избегает и не хочет напрямую говорить так: "Если я узнаю, что отец хочет тебя убить", а он говорит: "Если я узнаю, что отцу хорошо сделать тебе плохо". И тогда - "Я открою твое ухо, и отпущу тебя, и ты пойдешь с миром". Он говорит: "лешалом"- в отличие от тех ситуаций, когда говорят: "бешалом". Например, так говорит Давид своему сыну Авшалому, который отпрашивается у него сходить в родной город принести жертву. И он идет и устраивает восстание против Давида, и Давид уже больше никогда его живым не видел. Дело в том, что "лешалом" отличается от "бешалом" тем, что живой человек всегда идет "к чему-то", а "бешалом"- говорят про человека, который свой путь уже прошел, и находится в состоянии статическом. Дальше Йонатан говорит: "И будет Всевышний с тобой, как Он был с моим отцом". И это - поразительно! Как может Йонатан так сказать? То ли он предчувствует или рационально понимает, что Давиду быть царем после Шауля, то ли он уже дошел до уровня пророчества. То есть, он здесь говорит так, как-будто это дело совершено ясное и решенное, что "Всевышний будет с тобой, как Он был с моим отцом". Это не очень ясная и неоднозначная фраза.
/20:14-15/ Объяснение просьбы Йонатана к Давиду: сохранить его потомков, когда "Господь истребит врагов Давида". Многозначное употребление слова "карет" в этом отрывке.
Затем следует уже совершенно непонятная фраза (20:14): "И (пока), если я все еще жив, не делай мне добра Всевышнего, и я не умру, но не отрезай твоей доброты от моего дома вовеки, и (даже) когда истребит Всевышний врагов Давида, каждого с лица земли". Что же означают эти две фразы? Во всем этом отрывке три раза употребляется это многозначное слово "карет", и каждый раз - в другом смысле. В стихе 15 говорится: "ло-такрит эт-хасдеха меим бейти" - "Не отрезай (не отвергай) от своих добрых дел и отношений моего дома (моего потомства)". И дальше он говорит: "вело беhакрит ха-шем эт-ойвей давид" -(не оставляй милостью) даже когда будет истреблять Всевышнй врагов Давида", где используется тот же самый глагол, но употребленный совсем в другом смысле. Кто такие враги Давида? Это, конечно, Шауль и его дом. Йонатан не хочет называть этих врагов Давида по имени, но ясно, что он имеет в виду всю свою семью! В следующем стихе 16 сказано: "вайкрот йонатан им-бейт давид", где "йкрот" означает, что он заключил с ним союз. Получается так, что этот глагол в первый раз употреблен в смысле "отступиться, отказаться", - от доброго отношения; второй раз - в смысле истребления врагов; и в третий раз - в смысле заключения союза, завета. Это - как очень красивая игра на одной струне! Мы не должны забывать о том, что Танах - это, кроме всего, также и поэтическое произведение, и здесь, как мы видим, очень изящный стих, когда один глагол выступает в трех разных смыслах.Простой же смысл, начиная со стиха 14: "ве лоим-одэни хай", по-видимому, надо понимать так: "Я не ставлю тебе условия, что ты будешь ко мне хорошо относиться пока я еще жив, я об этом не прошу". Почему - "не прошу"? Или потому, что не известно, как все получится, или - потому что я не сомневаюсь в том, что ты будешь ко мне хорошо относиться. - "И не делай со мной добра, которое полагается по договору Всевышнего", - "ве ло амут" - "пока я не умру", но (и это - главное) - "ве ло-такрит эт-хасдеха меим бейти" - "даже после моей смерти ты должен по этому договору (это - как бы новая фаза договора) не отказывать в доброте моему дому, то есть - моим потомкам". Когда Йонатан говорит: "даже тогда, когда Всевышний будет истреблять врагов Давида", то он имеет в виду следующее. Известно, что обычно, когда начинается новая царская династия, то она истребляет всех потомков предыдущей, а Йонатан видит уже, что царем быть Давиду. Поэтому-то он ставит условие, чтобы Давид при всем при этом не следовал этой традиции и не истреблял его потомков, даже когда он станет царем. И дальше (20:16) говорится: "И заключил Йонатан союз (завет) с домом Давида". Здесь впервые как бы переворачивается "субординация". До сих пор Давид был младшей стороной в договоре, потому что Йонатан - старший царский сын, а Давид находится в намного более скромном положении. И теперь Йонатан хочет обратных обязательств, он хочет, чтобы дом Давида, то есть - царский дом, ему тоже пообещал, что он с его потомками будет поступать так же.
/20:16/ Заключение союза Йонатана с домом Давида. Объяснение слов: "И спросил Всевышний с врагов Давида".
В конце этого стиха говорится: "И спросил Всевышний с врагов Давида". Не понятно, кто это говорит, и что это значит? Если бы это говорил Йонатан, то он бы сказал - "йвакеш" - "спросит", а сказано - "увекаш" . И имеется здесь такое неожиданное объяснение, что эти слова произносит не Йонатан, а - Шмуэль, который пишет эту книгу. И пишет он пророчески, потому что он пишет о будущем, когда его уже не будет в живых. Мидраш же говорит, что это произносит Голос с Неба. В любом случае надо понимать так, что Всевышний в будущем взыщет с врагов Давида, где "враги Давида" это - эвфемизм, а имеется в виду сам Давид, который в некотором месте отчасти нарушил этот завет с Йонатаном. Это - довольно нелегкая история. Во время того же бунта Авшалома Давид бежал, и приходит некий слуга сына Йонатана Йефибошета к Давиду, приносит ему какую-то провизию, и Давид спрашивает: "Где твой хозяин?" И тот отвечает: "Вот, он сидит в Иерусалиме и говорит, что теперь мне вернут мое царство". Вернувшись, Давид говорит Йефибошету: "Разделите поле с тем, кто наговорил на меня". И в Талмуде говорят, что в этот момент Голос с Неба сказал: "Твой потомок Раховав разделит царство с Йерламом, то есть, за то, что ты говоришь: "Разделите поле", будет разделено твое царство, потому что нельзя нарушать завет любви, который вы заключили". Правда, далеко не ясно, насколько Йефибошет был чист, и скорее всего, что он на самом деле лелеял мысль вернуть свою династию к царскому положению. Эту историю мы еще будем разбирать в дальнейшем, но нет сомнения в том (и так понимают все комментаторы), что - "ойвей давид" - "враги Давида" - здесь понимается, как намек на самого Давида./20:17-23/ Йонатан продолжает брать клятвы с Давида, заверяя его в своей любви, и советует Давиду спрятаться у того же "придорожного камня". Условный пароль, предложенный Йонатаном.
Дальше говорится, что Йонатан продолжал - "леhашбиа" - "брать клятвы" с Давида, поскольку он любил его и, возможно, брал заверения с него, что тот его любит, потому что Йонатан любил его любовью души. Затем, Йонатан излагает то, что уже сказал ему Давид: "Завтра - начало месяца, и будет пустовать твое место, и это будет замечено". Повторяя это, Йонатан добавляет еще некий существенный совет, он говорит: "вешилашта" "посчитай до трех" дней, и - "очень спустись". То есть, - схоронись, как можно лучше, потому что на третий день опасность уже будет велика. И - "приходи в то место, где ты спрятался в будний день". По другому пониманию это объясняют, как тот день, когда происходило некое знакомое, уже известное событие, то есть, когда Давид спрятался, а Йонатан завел о нем речь с Шаулем, чтобы тот послушал, что он скажет, и Шауль тогда дал клятву, что он не будет умерщвлять Давида. И Йонатан советует Давиду спрятаться в том же самом месте, и говорит: "И засядь возле - "hаэвэн hаазэль" - "придорожного камня". Дело в том, что слово "азэль" на арамейском языке обозначает - "проходить, миновать". Мы знаем, что в Йом-Кипур есть такой козел - Азазэль, а по мидрашу предполагается, что это может быть соединение двух слов, а не один какой-то персонаж, как нам представляется (особенно в связи с Булгаковым), и тогда это может означать: "аз азэль" - "козел ушел". Здесь же в любом случае это - большой придорожный камень, за которым можно затаиться и сидеть. Некоторые комментаторы обсуждают, как же он там мог так долго сидеть и чем он питался, но это, наверное, не самое существенное из того, что заслуживает обсуждения.Ответ на вопрос: . Нет никакого сомнения в том, что Давид не пошел к себе домой, потому что ясно, что Шауль послал бы туда посыльных забрать его. Он просто для отговорки придумал весьма правдоподобный предлог, который вроде бы не может дать оснований рассердиться, потому что вполне могут существовать семейные традиции, связанные с жертвоприношениями.
Дальше Йонатан разрабатывает план, как сообщить Давиду о том, каков будет результат испытания. Он говорит: "Я пущу три стрелы в сторону, стреляя (как бы) в цель. И вот, я пошлю юношу (это не обязательно молодой человек, но может быть просто слуга, помощник), и скажу ему: "Иди, найди стрелы". Если я скажу вот так: "Вот стрелы - от тебя и сюда (между тобой и мной)", то тогда возьми их, и приходи, потому что тогда - все в порядке у тебя, и нечего опасаться" и он дает клятву: - "(как) жив Господь". Если же я так скажу этому юноше... Любопытно, что это - тот же самый ход, как и при разговоре Шауля с приближенными во время сражения Давида с Гольятом: сначала он называет его "hанаар", а потом - "элэм". И здесь - то же самое. Поскольку здесь нет никакой драматической нужды говорить, что этот помощник Йонатана будет каким-то неведомым юношей, то тут комментаторам сказать особенно нечего, и по-простому можно предположить, что просто не принято два раза употреблять одно и тоже слово, поэтому для красоты слога употребляют сначала одно слово (обозначающее "юноша"), а потом - другое. Итак, Йонатан говорит Давиду: "Если я скажу этому юноше: "Стрелы от тебя и дальше", то тогда ты - уходи, потому что отправляет тебя Всевышний". И снова Йонатан не хочет напрямую говорить, что это означает, что отец хочет убить Давида. "А то, о чем мы говорили, - продолжает Йонатан, - я, да ты, то вот, Всевышний между тобой и мной вовеки". Имеется в виду, что мы говорили с глазу на глаз, и свидетелей нет, но поскольку мы заключили союз Именем Всевышнего, то Он нам Свидетель этого вовеки.
Ответ на вопрос: . Слова про стрелы должен сказать Йонатан своему слуге так, чтобы Давид услышал то, что он говорит. Он специально выйдет в это поле, где за камнем спрятался Давид, и скажет эти слова, как некий пароль.
/20:24-26/ Давид прячется в Поле; Шауль с приближенными садятся за трапезу; место Давида пустует. В первый день Шауль относится к отсутствию Давида, как к случайности, связанной с нечистотой. Обсуждение в Талмуде проблемы "чистые речи".
И спрятался Давид в поле, и не обязательно сразу уже за этим камнем. И было начало месяца, и сел царь за трапезу. Царь сел на свое обычное место, на кресло у стены. Как это его место было отнесено со стеной? Скорее всего, он должен был бы сидеть не спиной к стене, а лицом, для того, чтобы было удобно пригвоздить Давида к стене. И затем говорится, что "Поднялся Йонатан". Где сидел Йонатан, не очень легко понять. Как объясняет Кли Якар, Йонатан специально, чтобы привлечь внимание, еще до того, как царь сел, садится на место Давида, а когда царь садится, то Йонатан встает, и демонстративно уходит. Вообще-то сыну неприлично и неуважительно считалось возлежать за трапезой возле отца, особенно если отец - царь. Затем - садится Авнер рядом с Шаулем (очевидно, по другую сторону); и сидение Давида остается зияющей пустотой. Сказано: "вайпакид меком давид".Ответ на вопрос: . - Употребляется ли сейчас, в современном иврите, этот глагол "пакид" в том же смысле, это - довольно сомнительно, но в Торе он используется в широком спектре значений: "распорядиться, позаботиться". Здесь же это обозначает, что место Давида - пустует, оно как бы - "учтено".
Стих 26 говорит: "И не сказал ничего Шауль в тот день, потому что он подумал: случайность это, он не является чистым, потому что - нечистый". Талмуд в начале трактата Песахим обсуждает проблемы чистоты речи и приводит немало поразительных примеров, как человек должен избегать употребления нечистых слов. Здесь не имеются в виду бранные выражения, потому что в иврите, в отличие от других языков, таких выражений нет, их не существует. (Поэтому, в современных условиях, в Израиле, больше, чем в других странах, для этой "могучей" цели используется "великий русский язык".) Здесь же имеются в виду нечистые слова гораздо более скромного разряда. Например, Талмуд описывает случай с коhаним, которые получают наделы от мяса жертвоприношений, и они говорят так. Один говорит: "Мне досталась совсем маленькая часть, как бобовый плод". Другой говорит: "А мне достался кусочек, как хвостик ящерицы". Когда проверили, то оказалось, что он не годится для коhенской службы, потому что его язык его выдал: как можно говорить, что мне досталось нечто, как хвостик ящерицы! То же самое иллюстрируется примером, когда сидит группа молодых талмедей хахамим, и один говорит: "Я от этой галахической судьи устал, как суслик". А другой говорит: "Я от этой судьи устал, как козленок". И большой мудрец говорит, что тот, кто сказал: "как козленок", наверняка будет большим учителем в Израиле, потому что нельзя употреблять нечистые сравнения и образы (суслик - нечистое животное).
Конечно, если обсуждается анатомия или гаалаха, то ты можешь говорить все, что угодно, потому что точность отменяет все "деликатности", но если ты просто разговариваешь, то при прочих равных, старайся говорить, не употребляя нечистых вещей. Обсуждается такая ситуация, когда один задает вопрос: "Почему такие-то должны соблюдать в чистоте, а такие-то плоды - не обязательно в чистоте". А другой задает вопрос: "Почему такие-то плоды в чистоте, а такие-то - в нечистоте", и со вторым учитель отказался заниматься, потому что он - грубиян, и ничего хорошего из него не получится. То есть, слово "нечистота" не надо употреблять без особой надобности, тем более, что в этом случае вовсе не имеется в виду: "обязательно в нечистоте", и поэтому можно сказать: "не обязательно в состоянии чистоты". Так вот, в этом месте Талмуд приводит как раз наше место. Здесь автор книги так излагает, и возможно, что и сам Шауль думал такими словами, что это изложение может служить примером того, как Танах идет на то, чтобы употребить большое количество лишних букв, но не произнести неприятного слова "нечистый". Шауль обходит это слово и говорит: "билти таhор hу" - "он не входит в категорию чистых", "ки-ло таhор" - "потому что - не является чистым". Иными словами, Шауль, видя, что место Давида пустует в первый день, решил, что человек мог впасть в состояние нечистоты, и ему надо ждать до вечера и окунуться, потому что нельзя иначе садиться за царский стол. Почему? - Или потому, что там были шломим, которые нельзя есть в состоянии нечистоты, или вообще было не принято перемешивать чистое и нечистое. И в первый день Шауль ничего не сказал.
/20:27-29/ Назавтра уже Шауль задает вопрос: "Почему не пришел сын Ишая?". Объяснение "неуважения" в таком обращении. Йонатан отвечает, что Давид "отпросился" у него.
И было назавтра, после начала месяца... Сказано: "мимахарат hаходэш hашени", что может означать или "второй месяц" или - "второе завтра". И опять пустует место Давида, и сказал Шауль Йонатану, сыну своему: "Почему не пришел сын Ишая и вчера и сегодня к трапезе?" Сказано: "эл-hалахэм", что всегда обозначает трапезу. То, что Шауль называет Давида - сын Ишая, как мы уже знаем, в той языковой культурной традиции, в отличии от привычного нам в России более уважительного называния человека по отчеству, здесь выражает, наоборот, сильно пониженное уважение. Если человека называют по имени отца, то тем самым подчеркивают, что он сам еще ничего собой не представляет, просто он - сын уважаемого человека.Ответ на вопрос: . Понятно, что у Шауля - проблемы с Давидом. Он подозревает, что он будет царем, и он ревнует, и он боится, что это - соперник. Если бы он точно знал, что Давид помазан, то это была бы еще большая трудность для понимания поведения Шауля. То, что он так говорит, называя Давида сыном Ишая, часто встречается и в других случаях. Например, если кто-то хотел сказать гадость про Моше, то всегда говорят: "Бен Авраам". И здесь так же вроде бы подчеркивается, что сам Давид ничего собой не представляет: ну, подумаешь, побил Гольята, выиграл немало сражений! То есть, именем отца называют человека, когда хотят его принизить и подчеркнуть, что он просто какое-то приложние к отцу. Если нас называют потомками Авраама, Ицхака и Яаакова, то - прекрасно, что нас принижают по сравнению с такими Отцами!
Ответ на вопрос: . - После того, как Шаулю никак не удается поймать Давида, чтобы его убить, на самом деле, действительно, довольно странно звучит его вопрос о том, почему Давид отсутствует. Может быть, что это - та самая трудность, которая заставляет Абарбанэля предлагать такой нелегкий вариант, что Давид после всех тех событий уже успел опять замириться с Шаулем, и тогда эту сцену очень легко объяснить.
Ответ на вопрос: . - Действительно, можно было бы полагать, что у царя вполне может быть нелегкий характер, и что он может быть вспыльчивым, и это само по себе еще не позволяет бунтовать против царя. Если подданный царя самовольно уходит от царя, со своей должности, то он подлежит царскому суду и считается бунтарем. То, что Давид сбежал от Шауля, как раз и позволяет теперь объявить Давида бунтарем. Странно же совсем не это, а странно то, что Шауль говорит: "Опять его место пустует". Для чего это говорить, если Давид уже сбежал, почему Шауль удивляется, что он отсутствует? И здесь имеется явная трудность. Кроме того, мы не видим, что во время дня и ночи, когда Шауль пророчествовал перед Шмуэлем в предыдущей сцене, чтобы он опять дал какую-то клятву, что он ничего не будет делать Давиду. То есть, мы не видим никакого результата этого пророчества! Непонятно также, почему один раз сбежавший Давид продолжает считать, что его место - сидеть за столом у царя? Все это - очень непонятные вещи!
Ответ на вопрос: . - Обязанность Давида была играть перед царем, но когда он увидел, что эта обязанность становится очень опасной, то он присваивает себе право сбежать. И теперь он находится в состоянии бунтаря против царя Шауля, поскольку он не исполняет порученной ему службы. Безусловно, что причина у него весьма уважительная. Трудно сказать, насколько было вероятно, чтобы Шауль мог убить Давида прямо на трапезе, в присутствии стольких людей, но ясно, что здесь существуют явные трудности, на которые мы пока не находим ответа.
Стих 28 говорит, что Йонатан ответил Шаулю так: "Давид отпросился (два раза повторяется: "нишоль") у меня в Бейт-Лэхэм". И Йонатан пересказывает в каком виде отпрашивался Давид: "Отпусти, пожалуйста, меня, потому что семейное жертвоприношение у нас в городе, и для меня это как бы заповедь старшего брата (имеется в виду Элиав). И теперь, если я нашел милость в твоих глазах, сбегаю-ка я и повидаюсь с братом". И Йонатан говорит: "Вот поэтому и не пришел он к царскому столу". То, что Давид говорит: "Сбегаю-ка я", означает не то, что он обещает все время находиться в состоянии бега, а то, что вот, смотаюсь быстренько туда и назад, поскольку Бейт-Лэхэм находится от Гиват-Шауля на расстоянии З-4-х часов ходьбы.
/20:30-34/ Разгневавшийся Шауль обращается к Йонатану с очень грубыми словами. Различные трактовки этих слов. Наказывая заступничество Йонатаном Давида, Шауль швыряет в него копье. Этот пример приводится Талмудом при обсуждении заповеди: "упрекать ближнего". Объяснения, почему расстроился Йонатан.
Шауль на все это реагирует довольно тяжело, как в смысле содержания, так и в смысле формы. Слова, которые он употребляет, не только грубые, но и довольно непростые для понимания: "Разгорелся гнев Шауля на Йонатана, и он сказал ему (20:30): "бэн-наават hамардут". И дальше: "Ведь я знал, что ты выбираешь сына Ишая к своему стыду, и к стыду срамоты твоей матери"". Здесь есть несколько сложностей. Во-первых, сочетание - - "наават мардут" не только непонятно, но оно еще и неоднозначно расшифровывается. Комментаторы в основном понимают так, что слово "наават" это сопряженная форма от "наавэ" , и это возводят либо к корню - "авон" "преступление", либо к корню - "на" в смысле "подвижность". "мардут" - это либо "бунт" - "мэрэд" , либо это означает "преследование, погоню". Если это первая пара пониманий, то тогда переводится, как - "ты - бунтарь", а по второму пониманию переводится, как - "ты - сын погони".Мидраш разъясняет все это так. Мы помним из книги Шофтим, что после очень тяжелой истории с наложницей в Гиве, когда была война всех колен против колена Беньямина, дело кончилось тем, что они поклялись, что никто не будет выдавать свою дочь замуж за юношей из колена Беньямина, и колено Беньямина было близко к вымиранию, поскольку своих женщин у них не осталось. Через какое-то время остальные колена увидели, что это все очень плохо, потому что если одно колено будет совсем истреблено из Израиля, то он перестанет быть живым организмом, поскольку никак не может быть такого, чтобы нехватало одного колена. И тогда они сказали, что хотя мы и не можем давать им девушек, потому что мы дали клятву, но пускай наши дочери выходят раз в год плясать в виноградниках, а они пусть выхватывают себе девушек, какая им подойдет, и сами берут их в жены. И так и бывало не один год. Так вот, Шауль был очень скромным, и он хоть и выглядывал, но не решался сам бежать за девушкой до тех пор, пока одна из них сама за ним побежала. И вот, теперь он как бы говорит: "Как мать твоя нагло сама за мной погналась, так и ты сейчас "выходишь из берегов"".
Дальше Шауль говорит Йонатану: "Потому что все то время, пока сын Ишая жив на земле, не укрепишься ты и твое царство". Получается, что Шауль просто зациклен на том, что царствовать должен его сын, хотя ему сказано, что этого не будет. И он странным образом понимает так, что вся причина в Давиде, а не в Божественном распоряжении. Он говорит, что даже если Йонатан станет царем, то его царство не будет прочным до тех пор, пока жив Давид. После этого Шауль говорит: "А теперь пошли и возьми его ко мне, потому что он заслуживает смерти (должен быть убит)". Йонатан так отвечал отцу своему Шаулю: "Почему он умрет, что он сделал?" Шауль же швырнул копье в Йонатана, чтобы проткнуть его. Как же так может быть? Шауль так уверен, что его сын будет царствовать, и тем не менее он хочет проткнуть его копьем?
Ответ на вопрос: . - Все это происходило на глазах многих, собравшихся за столом людей, но Шмуэля там, конечно же, не было, потому что Шмуэль никогда больше не виделся с Шаулем с тех пор, как он сообщил ему об его отставке. Весь остаток своей жизни Шмуэль оплакивал Шауля. Когда Шауль пророчествовал, то Шмуэль его, наверное, видел, но он никогда к нему не приходил и никогда его не вызывал, он - отделился от него.
Из того, что Шауль бросил копье даже в собственного сына, можно предположить, что и в Давида он тоже бы не постеснялся бросить копье. И - узнал Йонатан, что это уже решенное дело у его отца умертвить Давида. Надо сказать, что Талмуд приводит именно этот стих при обсуждении довольно важной заповеди Торы "упрекать ближнего". Есть такая заповедь: "Непременно упрекай своего ближнего, и не понесешь за него вины". И в паре с этой повелевающей заповедью стоит запрещающая заповедь: "Я не имею права держать зла на ближнего своего в сердце". То есть, если я вижу, что другой делает что-то плохо, то я не имею права затаить зла на него, а должен его упрекать. Получается, что это как бы прямо противоположно осторожному и разумному поведению: если ты видишь, что человек - мерзавец, то ты ему улыбайся, и не надо натравливать его на себя. Но вот, в отношениях между евреями Тора эту "роскошь" нам запретила! Человек не имеет права зло держать в душе, а обязан высказать, что ему не нравится в поведении другого человека. Конечно, зачастую это приводит к проблемам.
Ответ на вопрос: . - "Стучать" это совсем другое дело! Это - одно из самых гнусных преступлений, которое наказывается страшными бедами. Если один еврей начинает доносить на другого, то от этого происходят самые чудовищные катастрофы. Мудрецы говорят, что бывали времена, когда правил праведнейший царь, а дела военные и хозяйственные шли не так уж хорошо. А вот, во времена правления одного из самых страшных грешников - Ахава, который насадил все виды идолопоклонства по всей стране, тем не менее все войны шли успешено, и было изобилие (кроме тех лет, когда Элияhу объявил, что не будет дождя). И спрашивается, почему же при таком злодейском царе все шло хорошо? И ответ таков, что это потому, что евреи не доносили друг на друга! Поэтому, это грех - совершено особый, и здесь, конечно, речь идет не об этом.
Так что же это за обязанность - упрекать? И Талмуд спрашивает, до каких пор человека надо упрекать, в тех случаях, когда он совершенно не слушает, что ему говорят? Объяснение дается такое, что практически всякая заповедь, не снабженная точными размерами, является пустым звуком. Всегда нужны размеры. То, что нам известно о заповедях, как надо делать, и как не надо делать, это - чисто предварительная информация, которую нужно очень долго прорабатывать и изучать пока мы не дойдем до представления о каких-то размерах. Поэтому, если ты называешь один из пределов, и точно знаешь, что человек тебя не послушает, то ты не только не обязан его упрекать, но ты не имеешь права этого делать! Конечно, точно знать "пределы" можно далеко не всегда. Кроме того, бывает иногда так, что ты пытался несколько раз, и из этих попыток уже можно иметь основание ожидать, как этот человек будет реагировать. Итак, в Талмуде говорится, что сказано в книге Ваикра про эту обязанность, но спрашивается до каких пределов распространяется эта обязанность? Рабби Элиэзэр сказал: "пока не побьет его" (естественно, что тот, кого упрекают). Рабби Йеhошуа говорит: "Пока он не проклянет тебя". Бен Азай говорит: "Пока не рассердится на тебя". И рабби Нахман по рабби Ицхаку говорит: "И все трое выводят свои утверждения из одного и того же (нашего) стиха, а именно: "И разгорелся гнев Шауля на Йонатана, и сказал ему - "бэн-наават hамардут" , и написано: "Он швырнул в Шауля копье, чтобы поразить его"".
Ответ на вопрос: . - Не сказано, что Йонатан уклонился от копья, как это было сказано про Давида. Из того, что Йонатан остался жив, следует, что либо Шауль промахнулся, и возможно умышленно, либо - что Йонатан уклонился. Можно предположить, что Шауль в Давида "лучше целился".
Как все трое мудрецов Талмуда умудряются вывести свои разные утверждения из одного и того же стиха? Это - проблема Талмудического толкования со многими тонкостями, в которые не стоит сейчас входить. По-простому, здесь мы видим все три реакции: он рассердился, обругал (проклял), и - пытался побить (или убить). Возникает более или менее общее сомнение: как можно обо всем этом судить из примера Йонатана, когда известно, что Йонатан так предан Давиду; и как же отсюда можно выводить общие обязанности? И кроме того, Йонатан ведь не просто пытается упрекать отца, что тот так некрасиво поступает и собирается в присутствии стольких уважаемых людей убить Давида, а Йонатан спрашивает, за что Давид преследуется. Тем не менее, несмотря на эти сомнения, Талмуд именно отсюда, из примера с Йонатаном, выводит "пределы" заповеди "упрекать". Правда, мы не знаем, что говорит галаха по поводу этих пределов. Естественно, что по всем мнениям, если упрекаемый хочет тебя убить, то точно уже дальше его не надо упрекать.
Ответ на вопрос: . - Если речь идет о таком деле, которое важно было только в прошлом, и не имеет последствий в будущем, то за прошлое упрекать нехорошо. Если же это такое прошлое, которое в будущем может иметь продолжение, то тогда - есть обязанность упрекать.
Дальше говорится (20:34): "Поднялся Йонатан из-за стола в большом гневе, и не ел в этот день, второй день Рош Ходэша, во время трапезы, потому что он очень расстроился из-за Давида, потому что опозорил его отец". Здесь наблюдается не особенно редкий случай в Писании, когда приводится двойное объяснение. Как мы знаем из объясенений Раши, слово "ки" может иметь четыре совершенно разных значения: "когда", "потому что", "если" и - "объяснение", приведение причин, что и является здесь основным смыслом. Сказано, что Йонатан не ел. Почему? - Потому что он расстроился из-за Давида. Почему? - Потому, что опозорил его отец. Так почему же он не ел: потому что расстроился, или - потому что его отец опозорил? Повторение здесь этого слова "ки" не выглядит так, что обе эти причины соединяются.
Ответ на вопрос: . - То, что повторено дважды: "его", действительно, звучит по-русски тяжеловесно, но на иврите без этого было бы как-то неестественно, потому что здесь это, как суффикс.
Продолжение