МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 31. 20:34-21:11


/20:34-35/ Объяснения причин того, почему "опечалился" Йонатан, которого опозорил отец. Различные объяснения имеющихся указаний на то время, когда вышел Йонатан на встречу с Давидом.

/20:36-42/ Йонатан выходит в поле, пускает стрелы, собираемые его юношей, и произносит для Давида слова пароля, означающие, что Давиду надо скрываться. Трогательная встреча Йонатана с Давидом. Анализ всей линии их отношений. Всевышний, как единственный Свидетель союза Йонатана с Давидом.

/21:1-5/ Давид приходит в город Нов к коhену Ахимэлэху. Он не говорит ему о своих проблемах с царем, а объясняет, что у него есть тайное поручение от царя и есть тайный отряд. Давид просит дать ему для отряда 5 хлебов. У коhена имеется только "хлеб предложения", находящийся в "особом статусе". Ахимэлэх готов дать его Давиду при условии "чистоты" его юношей

/21:6/ Давид говорит Ахимэлэху, что юноши его чисты, и что все запреты на "хлеб предложения" в такой ситуации отодвигаются. Позднее это послужит суровым укором Давиду. В чем состоит вина Йонатана.

В ответе на вопрос обсуждаются разные виды нечистоты, запрещающие соприкосновение со святыми вещами.

/21:7/ Обсуждаются проблемы, связанные с выпечкой и использованием "святого" хлеба - "хлеба предложения".

В ответах на вопросы обсуждается, мог ли Давид поступить иным образом и как мог Ахимэлэх ему поверить. Происхождение Ахимэлэха.

/21:8-10/ Появление Доэга эдомиянина и его характеристики. Давид просит у Ахимэлэха копье или меч, и получает меч Гольята.

/21:11/ Давид приходит к Ахишу, царю Гата, и прикидывается безумным. Слова Всевышнего в мидраше, предупреждавшие Давида, что он воспользуется безумием для спасения.

В ответах на вопросы обсуждается ошибка Давида, считавшего, что его должны были принять, как победившего на войне.


/20:34-35/ Объяснения причин того, почему "опечалился" Йонатан, которого опозорил отец. Различные объяснения имеющихся указаний на то время, когда вышел Йонатан на встречу с Давидом.

Мы остановились на той сцене, когда Йонатан объяснил Шаулю, что Давид у него отпросился. Он сделал это для того, чтобы проверить, как будет реагировать его отец. Шауль реагирует крайне резко, и он даже замахнулся на Йонатана копьем и бросил его. И таким образом узнал Йонатан, что это дело уже окончательно решенное, и что не только во время одиночных приступов "злого духа", дурного настроения, отец пытается убить Давида, но что это уже необратимо. Стих 34 говорит, что Йонатан поднялся из-за стола в гневе, и не ел ничего в этот второй день начала месяца, ибо (20:34): "Опечалился Йонатан по поводу Давида, потому что опозорил его отец". Здесь приводятся подряд два объяснения, и в таких случаях следует понять, как они между собой соотносятся. Ряд комментаторов считают, что это - два сочлененных объяснения, то есть, это - две причины того, что опечалился Йонатан: во-первых, и в основном, он опечалился по поводу Давида, и во-вторых, потому, что его отец его опозорил. Так бывает в текстах Танаха, что связующий союз "и" может быть не написан. Однако, более приемлимым представляется другое объяснение: он опечалился по поводу Давида, и печаль эта связана с тем, что отец опозорил его из-за того, что он так относится к Давиду. Кли Якар пытается понять еще и так, что "его" - относится к Давиду. И тогда получается, что - "он опечалился по поводу Давида, которого опозорил отец". Это обяъяснение было бы довольно удачно по смыслу, если бы не то, что здесь возникает некая натянутость: как можно сказать, что царь - "опозорил своего подданного" тем, что он хочет его убить? Поэтому, скорее всего надо понимать так, что главная причина огорчения Йонатана состояла в том, что отец так относится к Давиду, и бесповоротно решился убить его, и понял это Йонатан, поскольку отец так резко опозорил Йонатана именно в связи с тем, что Йонатан вступился за Давида.

Стих 35 рассказывает, что наутро вышел Йонатан в поле - "лемоэд", что может означать либо - "в назначенный срок", либо - "в назначенное место". Имеется еще и третье значение этого слова, как некого "сигнала", " условного знака". Возможно, что в какой-то степени все три значения здесь уместны. Переведено здесь - в смысле времени, что не очень понятно, потому что Давид сказал Йонатану (20:5): "Я спрячусь в поле до вечера третьего дня". Мы понимаем этот срок так: вечер, в который они разговаривают, это - первый день; первый день Рош Ходэша это - второй день; второй день Рош Ходэша это - третий день. Тогда, вечер третьего дня это - тот вечер, когда кончился Рош Ходэш. В стихе 35 говорится, что - "было утро, и вышел Йонатан в поле к тому сроку, который назначил Давид". Но ведь Давид назначил срок - "до вечера", а Йонатан вышел утром? Если перевести это не как "назначенный срок", а как "назначенное место", то тогда - проблем нет. Что касается времени, то легко понять, что выходить в поле вечером для того, чтобы сообщить Давиду о результате эксперимента, было бы очень странно, потому что, если наследный принц выходит вечером в поле, где нет никакого освещения, то его обязательно должна была бы сопровождать свита, что не согласуется с обстоятельствами дела, которое он собирается выполнить.

Поэтому, довольно очевидно, что с самого начала Давид не должен был понимать так, что Йонатан выйдет к нему в поле ночью. Тогда почему же Йонатан не бросился туда сразу же утром во второй день Рош Ходэша? Комментаторы объясняют это так, что если бы Йонатан после такого бурного разговора и такой страшной сцены с отцом тут же направился бы в поле, то мало того, что отец мог бы подозревать его в сговоре с Давидом и послать за ним преследователей, но могло бы быть и так, что кто-то из приближенных, даже из добрых чувств, мог пойти за ним вдогонку, чтобы попытаться их примирить. Поэтому ясно, что весь этот день Йонатан должен был уклоняться от этого. Что такое "вечер третьего дня" - тоже не совсем ясно. Если он говорит: "завтра - первый день Рош Ходэша", то вечер третьего дня может быть не концом Рош Ходэша, а - концом следующего дня. И некоторые комментаторы говорят, что Йонатан пошел даже раньше, потому что не было смысла ждать до вечера.

/20:36-42/ Йонатан выходит в поле, пускает стрелы, собираемые его юношей, и произносит для Давида слова пароля, означающие, что Давиду надо скрываться. Трогательная встреча Йонатана с Давидом. Анализ всей линии их отношений. Всевышний, как единственный Свидетель союза Йонатана с Давидом.

Следующая сцена (20:36) сама по себе довольна понятна. Йонатан выходит в поле с маленьким мальчиком. Слово - "наар", как уже отмечалось, не обязательно говорит о возрасте, а говорит лишь о подчиненном положении данного человека, и это может быть даже любой взрослый подчиненный человек. Понятно, что взрослый человек в данных обстоятельствах был бы очень некстати, поскольку его не так просто обмануть или отослать. И здесь сказано - "наар катан", что означает, что это был маленький мальчик. Йонатан сказал этому мальчику: "Беги, найди-ка стрелы, которые я буду пускать". Мальчик побежал, и Йонатан выстреливал эти стрелы, чтобы его отодвинуть в сторону, где засел Давид. Или может быть, что Йонатану надо было повернуть мальчика так, чтобы убрать с этой сцены. И дошел мальчик до того места, где была стрела, куда выстрелил Йонатан, и Йонатан окликнул его и сказал ему вслед: "Вот ведь стрела от тебя и дальше", что, как мы помним, должно было служить паролем, сообщающим Давиду, что ему нужно скрываться. Спрашивается, зачем нужно было говорить Йонатану этот пароль, если все равно через минуту они должны были встретиться и разговаривать с Давидом? Неожиданно этот вопрос обсуждают самые серьезные авторы, включая Рамбама. Надо полагать, что вряд ли здесь имеется большая трудность. Ясно, что это было сделано потому, что в любой момент могла появиться какая-то помеха, а важную информацию Йонатан должен был сообщить при любых условиях и как можно быстрее.

Дальше в стихе 38 говорится, что Йонатан крикнул вслед мальчику: "быстрее, поторопись, не стой!" И собрал юноша Йонатана стрелы, и пришел к своему господину. И юноша не знал ничего, только Йонатан и Давид знали это дело. И отдал Йонатан оружие (лук, колчан со стрелами) юноше, который был с ним, и сказал ему: "Иди, отнеси это в город". И юноша ушел. Обычно слово "ба" - переводится, как "пришел", здесь же оно переводится подобно тому, как употребляют это слово в выражении: "ба hашэмэш" - "зашло солнце"- в том смысле, что оно от нас ушло. Дальше говорится: "И тогда Давид поднялся" - "меэцэль hанэгэв", что надо понимать так, что он поднялся с южной стороны того камня, где он засел. И пал Давид лицом на землю, и поклонился три раза (как полагается кланяться высокопоставленному человеку). И поцеловали они друг друга, и плакали каждый по поводу другого (друг с другом). И сказано дальше: "ад-давид hигдил". Эта фраза не очень однозначная. По-простому, можно понять, что оба плакали до того, что Давид - превысил (больше плакал). Но есть мидраш, который объясняет так, что оба они очень трогательно относились друг к другу, но это происходило только до той поры, пока Давид не возвысился. Надо сказать, что вся линия отношений Давида с Йонатаном - довольно непростая. Что касается их личных отношений, то Йонатан все время выступает в роли благодетеля, а Давиду остается только быть как бы "получателем". Однако, они заколючили свой завет не только на всю жизнь, но, как мы помним, при договоре Йонатан заклинал Давида, чтобы он никогда не забыл добра по отношению к потомкам Йонатана. И вот тут, как мы увидим из книги Шмуэль-бэт, отношение Давида почти безупречно.

Ответ на вопрос: . О том факте, что Давид помазан, Йонатан скорее всего не знал, но он был абсолютно уверен в том, что Давиду предстоит царствовать, и он говорил об этом, когда они сговаривались провести этот эксперимент. И надо отдать должное Йонатану, потому что он не только не чувствовал никакой ревности по этому поводу, но он нисколько не сомневался в том, что когда Давид станет царем, и естественным образом будет истреблять всех возможных конкурентов - претендентов на престол, то он выполнит их договор, и не тронет не только самого Йонатана, но и его потомков. И это - показатель гораздо большей чистоты души, чем то, что он сам не испытывал ревности, поскольку он уверен в Давиде, что он этого не сделает! На самом деле это как бы просто обычно принятая профессиональная "четкость" действий: если ты стал царем, то тебе следует убрать всех потомков конкурирующей линии. Потомков Йонатана осталось не так мало, хотя, как мы увидим в Шмуэль-бэт, будут еще безумно непростые сцены, связанные с его потомками.

В стихе 42 рассказано, как Йонатан напутствует Давида и передает ему: "Иди к миру", потому что, как мы помним, живому человеку надо говорить: "лешалом", а никак не - "бешалом", потому что это - как статика, и говорится только такому человеку, который уже достиг состояния мира и закончил свой жизненный путь. И дальше йонатан напоминает Давиду, что они оба поклялись Именем Всевышнего, сказав: "Всевышний будет между мной и тобой, и между моим потомством и твоим потомством навеки". Таким образом, Всевышний выступает единственным надежным Свидетелем этого союза.

/21:1-5/ Давид приходит в город Нов к коhену Ахимэлэху. Он не говорит ему о своих проблемах с царем, а объясняет, что у него есть тайное поручение от царя и есть тайный отряд. Давид просит дать ему для отряда 5 хлебов. У коhена имеется только "хлеб предложения", находящийся в "особом статусе". Ахимэлэх готов дать его Давиду при условии "чистоты" его юношей

Глава 21 начинается с того, что говорится: "Поднялся и пошел", где, конечно, имеется в виду Давид. А про Йонатана говорится, что он вернулся в город. Интересно было бы проследить, всегда ли, когда описывается расставание двух действующих лиц, прослеживается возвращение к исходной точке каждого из них? Трудно припомнить места, явно противоречащие этому. Тогда не удивительно, что здесь написано о возвращении Йонатана в город, хотя возможно и так, что этим нам хотят что-то сообщить дополнительно. Дальше рассказывается про Давида, который пришел в город Нов. То, что написано - "новэ", комментаторы объясняют так, что такова грамматика Танаха, когда вместо - "ламед", стоящего впереди, ставят - "хэй" - в конце. Город Нов - это тот город, где находился Мишкан после разрушения Шило. Давид пришел к коhену Ахимэлэху, и вострепетал Ахимэлэх навстречу Давиду, и сказал ему: "Почему ты один и никого с тобой нет?" Такой высокий вельможа, как Давид, вдруг является один! Кроме того, мудрецы считают, что Давид пришел в Нов в шабат, и тем самым нарушил запрет выходить за пределы субботнего тхума - границы, дальше которой нельзя удаляться от того населенного пункта, где ты встретил начало шабата. То, что это был шабат, не совпадает по всем мнениям, но по всем другим мнениям это было все-таки близко или к кануну шабата, или к исходу шабата. Основное же мнение, что это было в сам шабат. И, естественно, что это было очень тревожно и удивительно: прочему же Давид явился один, без сопровождения, да еще в шабат?

И сказал Давид Ахимэлэху, коhену: "Царь поручил мне некое важное дело, и сказал мне, что ни один человек не должен ничего знать об этом поручении, по которому он меня послал, и о том, что он поручил. А юношей я отправил в "некое место" - "пелни алмони". Это выражение довольно употребительно и сегодня и означает -"кто-то, какой-то", где "пелни" - "некто, имя рек", а "алмони" - "неизвестный, анонимный". Таким образом, с одной стороны, Давид поступает очень разумно: он ничего не сообщает о проблемах своих отношений с царем. С другой стороны, получается, что он не думает о том, что он подставляет под удар этого Первосвященника. И дальше Давид говорит: "Что есть у тебя под рукой? Пять хлебов дай мне с собой, или - что найдется". То есть, Давид хочет сделать вид, что ему нужна эта провизия для его отряда, который его ждет в назначенном месте. И ответил коhен Давиду, и сказал: "Нет у меня будничного хлеба, а есть только хлеб святой, если только юноши будут остерегаться женщин". Дело в том, что хлеб, о котором идет речь, это - так называемый "лэхэм-паним" - "хлеб предложения", который лежал на специальном столике в Храме от шабата до шабата. Пока он там лежал, он был запрещен к какому бы то ни было употреблению. Потом, когда его снимают, и приносят на соответствующий жертвенник, то после этого этот хлеб, отлежавший свою неделю, становится разрешенным в пищу коhенам, а всем остальным он запрещен. Однако, поскольку речь идет о ситуации безвыходной, когда людям нечего есть, то коhен понимает, что он готов дать им даже этот священный хлеб, после того, как он стал разрешен хотя бы коhенам. Но он ставит такое условие, чтобы они по крайней мере были в состоянии чистоты.

/21:6/ Давид говорит Ахимэлэху, что юноши его чисты, и что все запреты на "хлеб предложения" в такой ситуации отодвигаются. Позднее это послужит суровым укором Давиду. В чем состоит вина Йонатана.

И ответил Давид коhену: "Женщина нам запрещена уже со вчерашнего и позавчерашнего дня". То есть, он имеет в виду, что у нас такое серьезное поручение, что с женщинами мы расстались еще тогда, когда выходили. И дальше Давид говорит: "И одежды юношей тоже освящены"- в том смысле, что они одеты были в

чистые одежды в состоянии чистоты. То, что Давид говорит еще: "веhу дэрэх холь", обозначает, что этот хлеб, который ты можешь нам дать, то есть, те хлеба предложения, которые отлежали свою неделю, они - на пути к будничному состоянию. Пока они еще не стали полностью будничной пищей и разрешены только коhенам, но тем не менее, если даже чужак поест их теперь, когда они сняты, и пренесены на жертвенник, то это уже не такое сильное преступление. Тогда как, в том случае, когда человек поест от кодэш в полноценном его состоянии, это преступление (меила), требует приношение специальной жертвы. То есть, если этот хлеб стал уже разрешенным коhенам, хоть на один момент, то дальше нет больших проблем. Давид и говорит, что это - не проблема, но - говорит Давид, - "веаф ки hайом йкдош бакэли" - "даже, если бы эти хлебы были освящены", - то есть, если бы хлебу предстояло только лежать свои семь дней, все равно ты мог бы его дать. Действительно, есть закон, что если человек заболел от голода, то его можно накормить даже в Йом Кипур, и можно давать и кодэш. Для спасения жизни эти запреты отодвигаются. Давиду в последнее время не легко живется, он впал в состояние "болезни от голода", поэтому он и говорит, что ему можно было бы дать хлеб, даже в том случае, если бы этот хлеб был под строжайшим запретом, и наказанием за его употребление должна была бы быть меила.

Итак, слова Давида, которые он так убедительно говорит Ахимэлэху, сводятся к тому, что нечего даже говорить про этот хлеб, который уже на пути к будничному состоянию, но если бы это был и полностью священный хлеб, все равно, поскольку мне так тяжело в состоянии голода, то и в таком случае ты должен был бы мне его дать. Со временем эти слова будут очень сильным укором Давиду. Когда позднее, о чем мы будем читать в конце книги Шмуэль-бэт, когда по вине Давида разразился страшнейший голод в стране, Давид не открыл своих сокровищниц, чтобы накормить голодающий народ. Поэтому с Неба ему было сказано: "Давид, ты так хорошо понимаешь правила, что многие вещи, даже обладающие святостью, отодвигаются, а ты эти сокровищницы не открываешь! Понятно, что ты держал их не для себя, а ты копил их для строительства Храма, но в том случае, когда люди умирают от голода, надо было раздать даже те средства, которые предназначены для строительства Храма". И говорится, что в наказание за это Шломо при строительстве Храма не воспользовался этими средствами.

В этом месте мы как раз подходим к узлу казалось бы незначительных и ненамеренных провинностей, которые будут иметь последствия. В частности, этот вполне разумный разговор Давида с Ахимэлэхом приведет очень скоро к тому, что будет истреблен весь город Нов. Кто же виноват в этом? И оказывается, что виноват в этом - Йонатан, который не подумал о том, что надо дать Давиду хлеба в дорогу. Ошибка в таком вопросе приравнивается к злонамеренному преступлению. Йонатан допустил такую промашку, и не дал Давиду хлеба в дорогу. Наказанием Йонатану за это было то, что он так мучительно и трагически погиб вместе с отцом. А за что же тогда погибли одновременно и остальные сыновья Шауля? - За то, что они не упрекали отца в преследовании Давида. Йонатан же, который-таки упрекал отца, совершил вот эту промашку: не дал Давиду хлеба в дорогу.

Ответ на вопрос: . - Следует ли оправдывать Йонатана тем, что он тоже опасался преследований отца? Конечно, он этого опасался, но тем не менее, ему ничего не стоило прихватить с собой на свидание с Давидом немного провизии. Что касается того, было ли передано Давиду Йонатаном оружие, мы ничего не знаем, и нигде не упрекают Йонатана за то, что он этого не сделал. Ему ставится в вину только то, что он не дал ему хлеба.

Известен закон о "зарубленной телке". Если между городами, вне территории этих городов, нашли убитого, то руководители ближайшего города должны выполнить определенную процедуру, и произнести такие слова, что наши руки не проливали эту кровь. И поскольку нелепо думать, что подозрение может падать на руководителей города, то, как объясняет мидраш, они произносят фразу, в которой говорится, что не было такого, чтобы голодающий человек пришел попросить у них, и они бы отправили его с пустыми руками, а потом он бы с голоду на кого-то напал, и убил. Поэтому грех отпустить человека в дорогу без хлеба - это большой грех!

В ответе на вопрос обсуждаются разные виды нечистоты, запрещающие соприкосновение со святыми вещами.

Ответ на вопрос: . - Юноши должны быть в состоянии чистоты в момент потребления этого хлеба. Если мужчина был, например, с женой в эту ночь, то он весь день до наступления темноты находится в состоянии нечистоты до тех пор, пока он не окунется и не кончится день. Поэтому Ахимэлэх и говорит, что раз ситуация такая, что будничной пищи нет, то, если они будут избегать женщин, я дам им этот хлеб, хотя он священный и разрешен только коhенам.

Ответ на вопрос: . - Имеются разные виды нечистоты. Учению о видах нечистоты посвящен целый седэр из шести седэров Талмуда. Можно сказать так, что имеются основные виды нечистоты, которые запрещают человеку входить в Храм и прикасаться к продуктам, обладающим святостью. И есть небольшое количество видов нечистоты, которые препятствуют разрешенности супружеских отношений. Это действует и сегодня, и два основных вида такой нечистоты это - нида и нечистота после родов, которая несколько отличается, но их законы близки. Одним из видов нечистоты, который делает для человека запрещенным возможность входить в Храм и прикасаться к кодэш, является извержение семени. То есть, если мужчина находится в состоянии после извержения семени, то он не имеет права входить в Храм и прикасаться к кодэш до тех пор, пока он не окунется и не зайдет солнце.

/21:7/ Обсуждаются проблемы, связанные с выпечкой и использованием "святого" хлеба - "хлеба предложения".

Стих 7 говорит, что коhен дал Давиду этот (святой) хлеб, ибо - "не было там другого хлеба, кроме этого "хлеба предложения", который убирается со стола Всевышнего (который находится рядом с завесой Святая Святых) для того, чтобы положить этот горячий хлеб в день, когда он убирается". В Талмуде в трактате Минахот отсюда говорится, что хлеб, который пролежал 7 дней и потом убирался, находился точно в том же состоянии, как и свежий хлеб, который клался на это место, и он был горячий. Все это для того, чтобы служить символом потомству Авраама, которое постоянно сохраняет свежесть.

Ответ на вопрос: . - Имеется спор в Талмуде по поводу того, выпекался ли этот хлеб в сам шабат, и тогда нет проблем с тем, что он - теплый, или же он выпекался накануне шабата и оставался, например, в замазанной печи. В любом случае есть много серьезных проблем.

Ответ на вопрос: . - Действительно, напрямую здесь не сказано, что этот хлеб был горячий, когда его снимали. Поэтому это можно считать не пшатом, а драшем. Говорится очень путанно: "Чтобы положить горячий хлеб в день, когда тот забирается" (21:7). Понимание здесь зависит от правильности знаков припинания. Поэтому, по пшату переводят: "С тем, чтобы положить горячий хлеб - в день, когда этот (то есть, уже отлежавший, что можно понять, и как "негорячий") хлеб забирается". Если же не обращать внимания на знаки припинания, то можно понять так: "Горячий хлеб в день, когда его забирают". Надо сказать, что драш сам по себе никогда не может быть основанием для того, чтобы решать, как именно надо истолковать определенное место. Но тем не менее, мудрецы получили такую традицию, и такой искусственный прием является распространенным, и позволяет привязать традицию к объяснению.

В ответах на вопросы обсуждается, мог ли Давид поступить иным образом и как мог Ахимэлэх ему поверить. Происхождение Ахимэлэха.

Ответ на вопрос: . - Не надо забывать того, что Давид находится постоянно в состоянии смертельной опасности. Поэтому трудно представить себе, чтобы Давид мог прийти в дом к какому-то незнакомому человеку и попросил бы его дать ему хлеб. Вполне естественно, что он пришел к человеку достойному и святому, который или доверяет Давиду, или по крайней мере делает вид, что верит тому, что Давид идет по тайному поручению. И в смысле личной безопасности Давида это был довольно разумный шаг. Были ли там другие надежные люди, которые могли бы снабдить его провизией? К сожалению, мы ничего об этом не знаем. Мы не знаем и того, кто были эти другие жители города Нов, центром которого было коhенское население.

Ответ на вопрос: . - Естественно, что сам Давид никак не мог себя обеспечить. Он сидит за придорожным камнем, и прячется там, чтобы его не убил Шауль. Мы видели, что как только Давид убежал к Шмуэлю, так это тут же было доложено Шаулю. Поэтому Давиду было бы не так просто пойти и обеспечить себя продовольствием. Йонатан же, наверное, слишком высокая и идеалистическая душа для того, чтобы подумать о таких "пустяках", как еда.

Ответ на вопрос: . Как мог поверить Ахимэлэх Давиду, что он послан царем, и тем не менее он - умирает с голоду? - Неважно, что на самом деле думает Ахимэлэх. Он разговаривает с человеком, который пользуется самым высоким всенародным доверием и любовью. И если Давид говорит ему, что царь отправил его со спешным поручением, то вполне можно было подумать, что царь имел в виду, что он заскочет к коhенам и получит продовольствие. Точно трудно сказать, на каком расстоянии находится Нов от Гиват-Шауля, но ясно, что это никак не такое расстояние, которое можно преодолеть за один день. Вполне возможно и то, что Ахимэлэху можно поставить в строку то обстоятельство, что он не отнесся с подозрением к поведению Давида. Хотя с другой стороны, совершенно не обязательно он должен был думать, что человек, исполняющий чрезвычайное царское поручение, имеет запас всего необходимого. Царь вполне мог ориентировать посланного на то, что он всем обзаведется по дороге.

Ответ на вопрос: . - Ахимэлэх - потомок коhенов, и он является Первосвященником. До сих пор все еще коhенами служат потомки коhена Эли. Шмуэль же - левит, который никогда не может иметь никакого отношения к коhенам. Шмуэль когда-то должен был передавать Эли какие-то очень тяжелые пророчества. Пророчество же о том, что у них будет отнято коhенство, было передано Эли еще до Шмуэля святым человеком, который был отцом Шмуэля - Элькона. Но осуществится все это только в конце царствования Давида, в царствование Шломо, когда коhенство будет передано обратно потомкам Пинхаса.

Ответ на вопрос: . - Действительно, Танах вроде бы очень жестоко судит выдающихся людей. Говорится: "весвивато саара меод - "и его окружение - очень бурно". А мидраш говорит, что можно здесь читать - "саара" (через "шин"), как "волос", то есть, что он со своими близкими не считается даже на волосок.

/21:8-10/ Появление Доэга эдомиянина и его характеристики. Давид просит у Ахимэлэха копье или меч, и получает меч Гольята.

В стихе 8, наконец, "всплывает" в явном виде в тексте этот персонаж, о котором уже упоминалось: "И там муж из слуг (надо понимать - из министров) Шауля в тот день задержался перед Всевышним". Что значит, что он - "задержался"? Вероятно, он приходил со свитой принести жертвы в Храме, и он задержался, чтобы принести какие-то личные жертвоприношения, или чтобы помолиться, или - позаниматься Торой. Имя его - Доэг эдомеянин. Не следует думать, что он так назван потому, что он из другого народа. По большинству мнений это просто название города, который предположительно был где-то возле Шило; либо, по некоторым мнениям, он жил в Эдомее. В любом случае это связано просто с географическим названием. Мидраш же "наваливает" на него все возможные пороки и сходства с Эсавом: завистливый и мстительный, и, как Эсав ненавидит евреев, так Доэг ненавидит Давида, и т.д. Сказано, что этот Доэг эдомеянин - "авир hароим", что по-простому можно было бы перевести, как "министр скотоводства" (самый могучий из пастухов). Мидраш же делает из этого высокий духовный уровень и сообщает, что он был как бы главой Бейт-Дина, то есть, у него был собственный Бейт-Дин. Следуя этому мидрашу, можно считать, что он был одним из самых высокопоставленных мудрецов Торы. Одно из объяснений мидраша того, что он называется "эдоми", сводится к тому, что это слово происходит от корня "адом" - "красный", и это потому, что он заставлял каждого покраснеть в вопросах Галахи, побеждая всех в галахических спорах.

Уже упоминался мидраш, рассказывающий о том, что когда Шауль спросил: "Чей сын этот юноша?", Доэг вмешался в этот разговор и сказал, что чем спрашивать о том, годится ли он быть царем, спроси лучше, может ли он жениться на еврейке? И он там в споре победил всех, потому что никто не знал ответа на его вопросы, пока Амаса ни сказал: "Сейчас проткну каждого, кто не примет эту галаху". И это обстоятельство имеет очень печальные последствия для всех заинтересованных лиц и для города коhаним, который оказался на пороге смертного приговора из-за того, что там присутствовал этот человек - Доэг. Это было очень печально и для Давида, потому что в общем-то он оказался причиной гибели этого города из-за того, что он выработал эту "красивую" версию, что его послал царь. Конечно, можно ради спасения жизни идти на то, чтобы деформировать истину, но это находится на грани страшной ситуации, когда человек спасает свою жизнь ценой чужой жизни. Здесь довольно трудно решать, потому что в момент спасения жизни, человеку может грозить явная опасность, а другим людям в этот момент опасность пока не угрожает. Во всяком случае, когда Давид узнает о том, что произошло в Нове, он совершенно явно отнесет вину на свой счет.

Сказал Давид Ахимэлэху (21:9): "Может быть есть здесь у тебя копье или меч, потому что и меча и оружия никакого я не взял с собой, поскольку было поручение царское очень спешным". Возможно, что это и звучит правдоподобно: настолько срочное было поручение, что Давид ничего не успел взять. И сказал коhен: "Меч Гольята, пелиштимлянина, которого ты убил в долине Эла, - вот он, завернут в одежды, за эфодом (нагрудником священника). Если ты возьмешь его себе - бери, потому что другого, кроме него, тут нету". И сказал Давид: "Нет подобного ему, дай его мне". Почему Ахимэлэх сомневался в том, возьмет ли его Давид? Может быть его смущали просто практические обстоятельстава, потому что этот меч принадлежал великану, и был очень большой, а может быть, что он сомневался в том, насколько хорошо такую народную реликвию уносить. Но, вероятно, у него не было сомнения относительно того, что эти вопросы должен решать сам Давид, который своими руками его сюда и принес.

/21:11/ Давид приходит к Ахишу, царю Гата, и прикидывается безумным. Слова Всевышнего в мидраше, предупреждавшие Давида, что он воспользуется безумием для спасения.

Дальше говорится: "И поднялся Давид и убежал от Шауля в тот день". То, что сказано, что он убежал от Шауля, конечно, не надо понимать так, что Шауль где-то близко перед ним возник. Имеется в виду, что он убегал вообще от преследования Шауля. И пришел Давид к Ахишу, царю Гат. Гат - это один из пяти главных пелиштимлянских городов. И сказали слуги Ахишу: "Ведь это Давид - царь этой земли! Ведь это его воспевали в хороводах, играя на музыкальных инструментах, говоря: "Поразил Шауль в своих тысячах, а Давид - в своих десятках тысяч"".

Мидраш говорит, что ты, Давид, поступаешь непостижимым образом: еще не просохла кровь Гольята, которого ты убил. А теперь ты бежишь в его город, где его братья служат охранниками у царя Ахиша! На что же ты рассчитываешь? Он же еще пришел и с мечом Гольята, который он, возможно, куда-то запрятал, потому что с мечем эту сцену представить просто невозможно. Мидраш, который приводится в Ялхут Шимони, описывает несколько "сказочный" (мидрашический) разговор, подобные которому бывают в мидрашах. Этот мидраш относится к стиху в книге Коhелет: "Все сделал хорошим (красивым) в свое время". То есть, все, что сделал Всевышний в Своем мире, - хорошо, всему свой срок. И мидраш говорит, что так сказал Давид, обращаясь ко Всевышнему: "Владыка мира! Все, что Ты сделал в Твоем мире, - хорошо. Очень хороша мудрость, все хорошо, кроме глупости. Ну что хорошего в этом безумце: человек идет по улице, раздирает свои одежды, и дети прыгают за ним, и бегут, и дразнят его, и народ над ним насмехается. Это что же - красиво по Твоему?" И сказал ему Всевышний: "Давид, ты предъявляешь претензии к безумию? Клянусь тебе, что ты еще воспользуешься его услугами". А именно, Давид спасся от Ахиша, царя Гата, не иначе, как посредством того, что прикинулся безумным. У него не было других вариантов, потому что он попал к ним в лапы, и братья убитого им Гольята говорят, что надо его убить.

Сказано (21:13), что Давид "положил слова эти на сердце", то есть - он вполне всерьез воспринял поворот событий, и он - "очень испугался Ахиша, царя Гата", и он - "вайешано эт-таемо" - "прикинулся помешанным" или (дословно) - "он изменил свои слова", то есть, его речь перестала быть речью разумного человека. И он стал безумствовать при них, и начертал на воротах, и выпустил слюну на бороду; то есть, он устраивал артистичекое представление. И сказал Ахиш своим слугам: "Посмотрите, этот человек безумен, зачем вы привели его ко мне? Что мне недостает сумасшедших, что вы привели этого, чтобы он тут безумствовал передо мной? Этот ли войдет в мой дом?"

Мидраш, о котором мы уже говорили, продолжает таким образом. Он приводит очень интересный разговор царя Ахиша со своими слугами. Слуги говорят Ахишу, что это ведь тот самый человек, который убил Гольята, и надо его убить. Ахиш же на это им ответил: "Разве это было не во время войны? А если бы ваш брат убил бы его, то разве не в войне он убил бы его? А теперь, когда этот убил, то ведь так поставил условие ваш брат: если он сможет одолеть меня, и поразит меня и т.д." На это братья Гольята ответили: "Если так, то тогда ты вставай со своего престола, потому что царство принадлежит Давиду, поскольку так было обусловленно: если он победит, то мы будем рабами". Таким образом, мидраш справляется с той трудностью, что вначале слуги говорят: "Это Давид, царь этой земли". Они же не говорят: "Царь соседней страны". И мидраш это очень красиво разъясняет, намекая на то, что если царь Гата, признает, что по условию, выдвинутому Гольятом, Давида нельзя наказывать, поскольку он убил его на войне, то тогда надо его признать и царем над ними.

Надо сказать, что в этом мидраше царь Гата предстает, как в высшей степени благородный и мужественный человек. Все правители там были капитаны - "сэрэним". Кстати сказать, этот сюжет описывается в одном из псалмов, которые мы читаем в утренних субботних пасуках, только там этот царь называется Авимэлэх. Основное мнение, что Авимэлэх - это не собственное имя, а просто титул царя у пелиштимлян, точно так же, как, например, фараон у египтян.

В ответах на вопросы обсуждается ошибка Давида, считавшего, что его должны были принять, как победившего на войне.

Ответ на вопрос: . - Поскольку мы можем считать Давида искушенным в практических ситуациях человеком, то следует думать, что он пришел к царю Ахишу только потому, что в пределах Израиля ему негде было укрыться от Шауля, поскольку рано или поздно он мог достать его всюду. Давид поэтому и вынужден сбежать к врагу, чтобы Шаулю не так легко было туда проникнуть. Однако, события там повернулись не так, чтобы он мог там задержаться. Как правило, если выдающийся полководец перебегает из вражеской стороны, то его должны принять с почетом. Мы увидим, как поступает Давид с полководцами, которые были недавно против него, хотя это немножко не та ситуация, поскольку там все в пределах своего народа.

Ответ на вопрос: . Из текста непонятно, поверил ли Ахиш сумасшествию Давида. Мидраш описывает эту сцену чуть более красочно, и говорит, что дело происходило так, что Давид, приняв безумный вид, написал на воротах, что царь Гата должен ему миллион, а его жена - пол миллиона. Мидраш приводит еще одно психологически важное обстоятельство. Он говорит, что у царя Ахиша была безумная дочь, и получается такая ситуация, когда эта дочь безумствует внутри, а Давид - снаружи, и поэтому-то царь и говорит: "Мне мало сумасшедших, что вы еще мне этого привели? Этот ли войдет в мой дом?" Конечно, Давид не рассчитывал на то, что его так встретят, он несколько промахнулся. Он считал, что с Гольятом был договор, и он Гольята победил в поединке и не совершил никакого преступления. Каждый рисковал жизнью, и один - победил, как и было оговорено. То, что братья Гольята окажутся таким мстительными, это никак не по правилам ведения войны, и Давид к этому не был готов, и относится к этому очень болезненно. Как мы увидим, то, за что Давид завещал сыну казнить своего полководца Йоава, было как раз это преступление, потому что Йоав отомстил воину, убившему на войне его брата.

Ответ на вопрос: . Можно ли считать Доэга иноплеменником на службе в Израиле? Доэг был на совершенно особой службе. Он вовсе не был воином. Сказано, что он был скотовод. Совершенно ясно, что евреям приглашать "иностранных" скотоводов было бы довольно странно, потому что это - наше потомственное дело. Но Доэг был не только скотовод, он был мудрецом Торы. Мы не видим этого по тексту, но мы не можем не верить мидрашу.

Ответы на вопросы, не связанные с разбираемым текстом.

Ответ на вопрос: . - Как можно сочетать упреки родителям с мицвой, что их надо почитать? Ответ таков, что упрекать можно, но следует это делать в такой форме, которая не противоречит почитанию родителей. То есть, идеальная форма такая, что начать надо, примерно, так: "Не так ли учил меня мой отец, мой учитель?" В том случае, если отец не учил основным законам Торы, то не нужно превращать это в "шараду", и не нужно пытаться напомнить отцу то, чего явно никогда не было. И тогда надо сказать как-нибудь так, что существует такое-то утверждение мудрецов (психологов и т.д.), и как это согласовать с действиями или словами высокочтимого родителя? Йонатан, который почитал отца и как отца и как царя, тем не менее упрекал его в очень явной форме, он говорил: "Зачем брать грех на душу и делать плохое Давиду, который тебе делает только хорошее, и ничем не провинился". Поэтому, ни в коем случае нельзя сказать, что обязанность почитать родителей дает человеку право уклоняться от исполнения заповеди.

Продолжение ответа на вопрос:. - Например, очень распространен такой случай, когда человек начинает соблюдать субботу, что вызывает шок в его семье, и родители начинают вести себя капризно, и заставляют его, например, в субботу куда-то поехать, скажем, за лекарством для них, мотивируя тем, что эта поездка необходима для их здоровья. И это - очень тяжелая проблема, потому что поехать за лекарством для родителей это - большая мицва. Однако, нарушить субботу это - большое преступление! И тут нужно поступать очень разумно. Если от человека требуют нарушить субботу просто потому, что так требует родитель, то нужно сказать, что мы оба обязаны соблюдать законы Творца, и поэтому нельзя пренебрегать этим даже из уважения к родителям. Но надо помнить, что даже если родитель ведет себя недостойно и безобразно, то это никак не освобождает сына от обязанности сыновней почтительности. Талмуд приводит очень выразительные сцены, например, когда сын сидит во главе почетного собрания, и входит его отец, и начинает плевать ему в лицо, рвать на нем одежду и пр. И даже в таком случае сын должен его мягко уговаривать, чтобы он не волновался и т.д. Такие инструкции, конечно, гораздо легче выглядят в теории, чем на практике.

Если человек ни разу всерьез не примерил на свою голову то, что он, действительно, обязан соблюдать законы Торы, то все интересные разговоры, которые он на эту тему слушает, не имеют к нему никакого отношения. Однако, когда родители очень далеки от этого, не надо пытаться ускоренно их перевоспитывать. Надо с ними мягко договориться, объясняя, что дети подрастают, и что у них есть право на собственную "придурь" (не забывать о чувстве юмора!)

Мидраш описывает такой разговор Моше со Всевышним. Всевышний "показывает" Моше картинки будущего, и Моше видит нашего первого царя, и видит его кошмарный конец. Моше спрашивает так же, как он спрашивал про рабби Акиву (о чем мы уже говорили), когда Моше говорил: "И это - Тора, и это - награда за нее?". И здесь Моше, увидев конец Шауля, говорит: "Первый царь, который будет поставлен над Твоими сыновьями, должен кончить жизнь проколотый мечем?" И на это Всевышний отвечает: "Ты мне это говоришь? Что ты хочешь от Меня? - Поговори с коhенами, которые против него возбуждают дело - зачем он их убил?"

Ответ на вопрос: . Ставится ли в вину Шаулю его самоубийство? Поскольку подробно мы будем об этом говорить позднее, сейчас очень кратко можно сказать так. Убийство запрещено в любой ситуации, в том числе и убийство из милосердия. Самоубийство запрещено почти в любой ситуации, за одним исключением, к которому относится и случай Шауля. Исключением является ситуация, когда человек наверняка погибнет в страшных муках, и это будет унижением Всевышнему. В таких случаях у человека не отнято право покончить жизнь самоубийством. Поэтому этот грех Шаулю не приписывается.

Ответ на вопрос: . С некоторого момента уже ни у кого не было сомнений в том, что Шауль хочет убить Давида, в том числе и у его сыновей (не говоря уж о Йонатане). Ведь когда Шауль за столом требует, чтобы ему привели Давида, он совершенно открыто говорит:"ки бэн-мавэт hу" - "он обречен на смерть".

Ответ на вопрос: . Ухудшает ли ситуацию предупреждение? - Человек считается предупрежденным не с того момента, когда ему произнесли формулу предупреждения, а с того момента, когда принято это предупреждение. Например, человек собирается совершить преднамеренное убийство. Ему говорят: "Ты знаешь, что это - запрещено законом, и если ты совершишь убийство, то ты будешь приговорен судом к смертной казне?" А он на это должен сказать: "Знаю, и все равно - буду". Вот с этого момента он и считается предупрежденным. Такая ситуация, понятно, не всегда осуществляется! Но без этого ответа нельзя быть уверенным, что он слышал слова предупреждения, и что он не принял их за шутку.



Продолжение