МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 38. 28:7-28:25
/28:7-8/ Шауль, напуганный видом пелиштимлянских станов, просит найти ему "вызывательницу мертвых", чтобы "спросить через нее". С двумя верными людьми он приходит в Эйн-Дор к такой женщине. Объяснение смысла переодевания Шауля и того, что пришли они ночью.
/28:9-10/ Шауль клянется этой женщине, что она не будет наказана за выполнение его просьбы. Мидраш - по поводу этой сцены. Разные оттенки обращения Шауля с просьбой ко Всевышнему и - к колдунье.
В ответах на вопросы обсуждается статус этой женщины и возможность "отодвинуть" запрет на колдовство. Спор по поводу того, считать ли "вызывание духов" чистым обманом. Кабалистическая линия объяснения возможности колдунов.
/28:11-13/ Шауль просит "поднять" Шмуэля. Женщина догадывается, что вопрошающий это - царь Шауль. Предположения о "технике" такого "сеанса связи" и по поводу употребления множественного числа при появлении духа Шмуэля.
В ответ на вопросы обсуждается "механизм" Божественного Суда после смерти человека и проблема "пересуживания" в Рош-hа-Шана в зависимости от последствий деятельности каждого человека. Объяснение фразы: "Нет человека, который не трепетал бы перед Божественным Судом".
/28:14-18/ Шауль узнает "поднявшегося" Шмуэля, простирается перед ним, и просит сообщить, что ему делать. Шмуэль отвечает, что Господь "отступился" от Шауля. По мидрашу, Шмуэль объясняет, почему раньше (при жизни) он не говорил Шаулю правду про Давида. Мнение комментаторов, сравнивающих вину Шауля в ситуации с Амалеком с тем, что Шауль уничтожил город Нов.
/28:19-25/ Обсуждение мидрашами слов Шмуэля, сказанных Шаулю: "Завтра ты и твои сыновья - со мной". Послушавшись уговоров, Шауль поел, и они ушли. Разные мнения по поводу женщины, к которой обратился Шауль, и по поводу ее колдовства.
/28:7-8/ Шауль, напуганный видом пелиштимлянских станов, просит найти ему "вызывательницу мертвых", чтобы "спросить через нее". С двумя верными людьми он приходит в Эйн-Дор к такой женщине. Объяснение смысла переодевания Шауля и того, что пришли они ночью.
Мы уже обсуждали немного начало главы 28, где говорится, что пелиштимляне собрались на войну с Израилем, и что Давид оказался в довольно непростом положении: он был повышен в должности, и должен был со своим отрядом сопровождать царя Ахиша. После этого снова говорится о том, что Шмуэль умер. Шауль же находится в очень тяжелом состоянии, страшно испуганный угрожающим видом пелиштимлянских станов, и он просит найти ему женщину - специалистку по вызыванию мертвых. И сказал Шауль своим приближенным (28:7): "Сыщите мне женщину, владеющую искусством вызывания мертвых, и я пойду к ней, и - "веэдреша-ба" - "спрошу через нее". И сказали его приближенные: "Вот женщина, владеющая этим искусством, находится в Эйн-Дор". И замаскировался Шауль, надел другие одежды, и пошел он и двое с ним, и пришли к этой женшине ночью. Шауль сказал ей: "Поворожи мне с помощью этого искусства - "баов"- "через мертвого", и вызови мне того, кого я скажу тебе. Ничего не сказано, как это обычно бывает, про то, кто эти двое, которые пошли с Шаулем. Устная традиция сообщает в мидраше, что эти двое были очень верные люди Шауля - Авнэр и Амасса. Это, в частности, следует из того, что не сказано, как обычно, что это были его юноши, помощники, а сказано - "шней анашим" - "два мужа" (важных).Начинается стих 8 со слова "вайитхапес", которое нельзя перевести так, что Шауль просто "переоделся", потому что потом говорится уже в явном виде, что он надел другие одежды. Мидраш читает это слово, как происходящее от - "хофэш" - "свобода". И тогда понимается так, что Шауль освободился от царского положения. Стоит отметить, что на протяжении всей карьеры Шауля его сопровождает переодевание, раздевание и пр. Здесь в последний раз он занимается этим маскарадом: он снимает царские одежды и надевает другие. И он приходит с двумя верными людьми - "лайла" - "ночью". Спрашивается, разве прилично так себя вести и приходить к женщине ночью? Отвечают так, что для этой женщины был еще день, просто у них в глазах было темно.
/28:9-10/ Шауль клянется этой женщине, что она не будет наказана за выполнение его просьбы. Мидраш - по поводу этой сцены. Разные оттенки обращения Шауля с просьбой ко Всевышнему и - к колдунье.
Стих 9 говорит, что сказала женщина ему: "Вот, ты ведь знаешь, что сделал Шауль: он истребил всех вызывателей духов, и всех ведунов из страны. Зачем же ты мне готовишь такую ловушку, чтобы погубить меня?" И поклялся ей Шауль Всевышним и сказал: "Жив Всевышний, если с тобой произойдет что-нибудь дурное из-за этого дела". Мидраш таким образом комментирует этот стих. Сказал Реш Лакиш: "На кого похож Шауль в этой сцене? - Он похож на женщину, которая находясь в объятиях любовника, клянется жизнью мужа". И это не просто красивый образ. Интересно, что мудрецы в мидраше, проводя параллель между Шаулем в этой сцене и женщиной, которая, находясь в объятиях любовника, клянется жизнью мужа, передают реальное состояние Шауля. Он не просто ходит спрашивать в "разные инстанции", он на самом деле находится в страшном смятении. После того, как он не получил ответа Всевышнего и он пошел спрашивать вызывательницу духов, то теперь он делает это вовсе не с отвращением, а он, как та женщина в объятиях любовника, попадает уже во власть этого и тянется к этому. Это не просто преступление с холодной головой от того, что нет другого выхода. Его очень пугает надвигающаяся мрачная неопределенность. Он ничего не знает о будущем. Это для него непривычно, потому что мы знаем, что даже про ослиц он идет спрашивать у первого пророка поколения.Как мы видели, сказано было, что Шауль находится в очень тяжелом положении. Всевышний не отвечает ему никаким образом (стих 6): ни во снах, ни через Урим и Тумим, ни через пророков. Поэтому-то он и прибегает к такому необычному средству и идет спрашивать через вызывательницу духов. Следует отметить здесь необычайно важную деталь. Говорится, что Шауль - "спрашивал" Всевышнего - от глагола "лишоль", обозначающего просто - "просить", а к вызывательнице духа он идет для того, чтобы -"лидрош"- "доискиваться", то есть, просить о чем-то настойчиво. Это - тоже просьба, но просьба, обусловленная некой внутренней настоятельной потребностью, настойчивая необходимость получить ответ (безо всякого оттенка наглости, как возможно понимать в современном языке). Мудрецы объясняют значение просто "просить" так. Например, человек обращается к Реувену и говорит: "Дай взаймы сотню", но если тот отказывает, то он просто идет к Шимону и просит у него. Проблема Шауля в том, что он не обращался ко Всевышнему с настойчивой просьбой. Всевышний ему отказал за дело, потому что за Шаулем были серьезные грехи. Однако, если бы Шауль не отступал, а просил бы и умолял, то он в конце концов получил бы какой-нибудь ответ. Но он этого не сделал, и поэтому он вышел на этот, очень скользкий путь.
Здесь можно увидеть некоторую параллель с тем, что произошло в Ган-Эдене, когда змей начинает свой разговор с женщиной, и провоцирует ее, и спрашивает: "Верно ли, что запрещено есть от любого дерева?" женщина ему говорит: "От любого дерева - можно, а от этого, сказал Бог, - не есть". Комментаторы говорят, что одна из существенных ошибок женщины состояла в том, что она говорит: "Бог - сказал", но Бог не сказал, а Он - "заповедал"! И такое смягчение восприятия может быть иногда очень важным, потому что между заповедью и говорением имеется колоссальная разница. Заповедь - это некий точный канал внутренней связи, в то время, как говорение - это не так серьезно: мол, Он сказал, ну и вы тоже говорите.
Ответ на вопрос: . - Нет никаких сомнений в том, что в душе Шауля полно противоречий, и он находится в очень неоднозначном положении. Он идет на этот смертельный грех от полного отчаяния. Здесь важно то, что в том положении, в котором находился Шауль, у него все-таки была реальная возможность не относиться в пол-сердца к просьбам, которые он обращал ко Всевышнему. Он проявил здесь некоторое малодушие, не приложил достаточно сил к своим просьбам. И, как мы видели, это можно заключить из того,что он - просто спрашивал у Всевышнего, а не добивался ответа настойчиво, изо всех сил. Сказано, что человек, который от всего сердца обращается ко Всевышнему, - никогда не остается без ответа. Если же человек "постучал" два раза и, не получив ответа, идет к другой двери, то это значит, что он не был со Всевышним всей душой. А это - дело довольно тяжелое, потому что это означает, что и вся его позиция в мире недостаточно правдива. Если человек знает, что есть только одна дверь, то он не станет толкаться в непроницаемые каменные стены, а будет пытаться проникнуть через эту дверь. Если же он идет искать другую дверь, то это значит, что для него "Ха-Шем эхад" не является абсолютной истиной, и тогда это - очень серьезное положение.
В ответах на вопросы обсуждается статус этой женщины и возможность "отодвинуть" запрет на колдовство. Спор по поводу того, считать ли "вызывание духов" чистым обманом. Кабалистическая линия объяснения возможности колдунов.
Ответ на вопрос: . - Запрет заниматься вызыванием духов касается, как того, кто их вызывает, так и того, кто обращается к нему. Нарушение этого запрета наказывается смертной казнью в Бейт-Дине, а не только карет. В истории с Шаулем это - проблема. Есть такой мидраш, который говорит, что женщина, к которой обратился Шауль, была знаменитой женщиной, женой Цифании, матерью Авнэра. Кли Якар идет по такому пути, что Шауль истребил всех колдунов, ворожей и пр., а эта женщина была великая и мудрая, и изучила она это искусство только для того, чтобы знать, какими методами все эти колдуны работают, но не для того, чтобы заниматься практикой. Шауль же в трудную минуту нашел довольно скользкий путь, что вот, я мол, как царь, знаю, каким образом можно чуть-чуть, ненадолго, отодвинуть этот запрет. Трудно понять, конечно, как по мнению Кли Якара можно "отодвинуть" запрет. Кроме того, если это была, действительно, такая святая женщина, изучившая все это только для науки (а для науки можно изучать любую пакость и даже идолопоклонство, чтобы знать и понимать, что надо ответить), то в этом случае не ясно, как же на запрос какого-то клиента она соглашается применять эти сведения практически (Шауль ведь пришел инкогнито)? Если же она все-таки была практикующая колдунья, то не ясно, как она смогла остаться в живых?Ответ на вопрос: . - Если эта женщина не была еврейка, то тут возникало бы много вопросов, насколько сильно запрещено это ремесло неевреям и т.д.. Если же она была еврейка-язычница, то это мало что изменяет, потому что колдовство и вызывание мертвых запрещено так же сильно, как идолопоклонство. Шауль перебил всех вызывателей духов и пр., потому что это - строжайший запрет Торы, а теперь он сам обращается к одной оставшейся! По этому поводу мидраш говорит, что это похоже на царя, который переехал в некий город и велел перерезать всех петухов, которые мешали ему отдыхать. Когда же ему настало время собираться в дорогу, то он спрашивает: "Нет ли петуха, который бы меня разбудил?" По поводу того, как можно представить себе эту сцену обращения Шауля к вызывательнице духов, идут споры, начиная от мудрецов Талмуда, и во всех последующих поколениях. Некоторые считают, что у этих вызывателей духов, действительно, есть сила вызывать дух мертвого и устанавливать контакт с ним клиента, другие же, и сильнее всех Рамбам, считают, что это все - сплошное надувательство, и работа иллюзионистов.
Ответ на вопрос: . - Зачем запрещать нечто, что вроде бы и не существует? - Можно в ответе на этот вопрос начать с Десяти Заповедей, где говорится: "Не будет у тебя других богов", но ведь других богов - нет! Какой же смысл тогда запрещать? Основное понимание второй заповеди: "Не будет у тебя других богов наряду со Мной", переводится не как "другие боги", а как - "боги других", то есть, имеются в виду те объекты, которые обожествляют другие. И это - вполне реальная угроза, потому что, хотя их самих (богов) и нет, но поклонение им - это реальность. Что касается вызывателей духов, то здесь это не так очевидно, потому что по мнению довольно многих наших авторитетов, это - не чистый обман, так же, как астрология, например. По этому поводу известен спор между Рамбамом и Рамбаном. Рамбам утверждает, что астрология это - сплошная ложь, и там нет ничего, а Рамбан считает, что влияние созвездий на судьбу человека существует, и вполне могут быть специалисты, которые смогут это вычислять и этими сведениями манипулировать. Однако, еврею запрещено этим заниматься, потому что в конечном счете каждый находится под прямым Божественным Управлением, и поэтому никто не может знать относительной важности таких сведений. Вопрос с вызыванием духов так же неоднозначен, как и астрология. Тот же Рамбам и др. говорят, что этого ничего нет, как, например, нет и столоверчения, которое было так модно в начале 20-го века (вертели его сами участники этой процедуры). Другие же говорят, что существует такое искусство, например, разные формы "баалат-ов" - "колдовства" с использованием разных черепов: череп мертвого, череп, сделанный из какого-нибудь драгоценого стекла и пр. Вызванный дух говорит как бы из-под земли очень глухим голосом, трудно узнаваемым. При этом, вызыватель духов может заниматься чревовещанием, или говорить через косточку мертвого, которую он берет в рот и т.д. Тут много всяких подробностей, в которых не стоит разбираться.
Есть некое объяснение, которое основывается на книге Зоар и на некоторой кабалистической линии, что мы живем в мире, в котором любая искра Святости пленена в какую-то шелуху, в оболочку. Со времен греха Адама это очень усилилось. И всякий раз, когда поколение находится не в очень чистом состоянии, сила из этих искр Святости в значительной мере перекачивается в шелуху, и это дает возможность всяким колдунам идолопоклонникам и пр. что-то реально производить. Возникает сложная проблема: как можно представить себе, что какой-то колдунье может выпасть такая сила, чтобы манипулировать не просто кем-то, но духом пророка Шмуэля? Мудрецы на это дают такое объяснение, что это происходило в пределах первых 12 месяцев после смерти Шмуэля, когда связь души с телом еще не прервалась, когда душа поднимается - опускается, и где-нибудь на "промежуточной инстанции" удается ее как-то отклонить.
/28:11-13/ Шауль просит "поднять" Шмуэля. Женщина догадывается, что вопрошающий это - царь Шауль. Предположения о "технике" такого "сеанса связи" и по поводу употребления множественного числа при появлении духа Шмуэля.
Стих 11 говорит, что эта женщина сказала Шаулю: "Кого я подниму (вызову) тебе?" И сказал Шауль ей: "Шмуэля вызови мне". Интересно, что он не говорит, какого именно Шмуэля, ведь их может быть довольно много. Дальше говорится, что увидела женщина Шмуэля и завопила громким голосом. И сказала женщина Шаулю: "Для чего ты обманул меня, ведь ты - Шауль!" Каким образом, увидев Шмуэля, она узнала, что это - Шауль? Может быть, когда она узнала Шмуэля, то она поняла, что никто другой его бы не вызвал. Правда, это не очень сильный аргумент. Ралбак, известный комментатор из ришоним, говорит, что "сеанс связи" здесь выглядит таким образом. Когда эта вызывательница духов вызывает дух умершего, то она его видит, а клиент не видит, а когда этот дух говорит, то слышит его только клиент и больше никто; а все окружающие и не видят ничего и не слышат ничего. Шауль ей велел вызвать Шмуэля. Может быть имя нужно для того, чтобы настроится на волну, а дальше, по каналу связи он уже без нее сообщает, какой ему нужен Шмуэль. Такое объяснение интересно, но насколько именно так все происходит, сказать трудно. Классический мидраш объясняет, что обычно, когда вызывается дух, то дух является вниз головой. В этом же случае, из уважения к царю Шмуэль пришел вверх головой. И когда она увидела, что он пришел вверх головой, то она и поняла, что заказчик - царь.Ответ на вопрос: . - До какой степени можно провести параллель между вызыванием духов и толкованием снов? - Прежде всего, надо сказать, что в толковании снов нет ни малейшего запрета. Сны "показываются" из какого-то источника нечеловеческого, в них всегда перемешена очень глубокая истина и полный вздор. Искусство толкования снов - очень серьезное искусство. Талмуд нас учит важнейшему принципу, что реализация снов всегда следует за их толкованием, и имеется в виду не просто то толкование, которое мне кто-то дал, а то толкование, которое я принял, как истинное.
Шауль ответил этой женщине (28:13): "Не бойся, что ты такого увидела?" И сказала женщина Шаулю: "Сильных богов увидела я, поднимающихся от земли". То, что они поднимаются "от земли", не обязательно понимать буквально так, что они выходят от земли. Может быть, мидраш видит здесь как раз то, что они как бы поднимаются над землей, потому что они являются не вниз головой, как обычно являются духи, а - вверх головой. Интересно то, что здесь появилось множественное число. Мы знаем, что Элоким всегда имеет форму множественного числа, даже если речь идет об одном субъекте: о Боге или о судье, или о власть имущем. Множественная форма существительного совершенно ничего не доказыввает. Но поскольку здесь глагол стоит во множественном числе, то мидраш по этому поводу говорит, что Шмуэль, когда его вызвали, испугался, что его вызывают на "досмотр дела", на Страшный Суд. Поэтому он попросил "коллегу" пойти с ним. А именно, он попросил пойти с ним Моше Рабейна, и сказал ему: "Пойдем со мной, и ты засвидетельствуешь, что все, что написано в Торе, я выполнял".
В ответ на вопросы обсуждается "механизм" Божественного Суда после смерти человека и проблема "пересуживания" в Рош-hа-Шана в зависимости от последствий деятельности каждого человека. Объяснение фразы: "Нет человека, который не трепетал бы перед Божественным Судом".
Ответ на вопрос: . - Со времени смерти Шмуэля прошло очень мало времени. Был ли он уже судим или нет? Считается, что человека судят сразу после смерти, чтобы определить тут же, куда идет его душа: или она идет прямиком к Престолу Божественной Славы, или же она должна сначала пройти через "чистку" в геhиноме, чтобы отодрать ту грязь, которая налипла на нее в жизни в этом мире. Поэтому ясно, что суд происходит сразу, но это не значит, что он - последний. Есть такая сильная точка зрения, что в Рош-hа-Шана судят и живых и мертвых. Когда в Талмуде приводится высказывание, что в этот день - "открываются книги Живых и Мертвых", то по-простому пониманию, здесь имеется в виду будущий приговор для тех, кому жить, и кому - нет. Но более серьезное понимание состоит в том, что это относится к тем, кто на данный момент жив, и кто на данный момент - умер. За что же судить мертвых, ведь их уже судили за те дела, которые они совершали? Но дело в том, что их судили на тот момент, а отзвуки их дел продолжают сказываться еще и сейчас. Поэтому, каждый год опять пересуживают и заново определяют место человека в грядущем мире в зависимости от того, каковы последствия его дел. Все это наводит на серьезные размышления о том, какова моя ответственность по отношению к моему пра-прадеду, потому что его косвенное влияние на мое поведение может определить его место в грядущем мире. То есть, я влияю не только на своих потомков, но и на своих предков.Ответ на вопрос: . - Вполне правомочен вопрос о том, что если Всевышний знает заранее последствия всех поступков, то зачем же тогда "играть в такие игры", и снова пересматривать все дела умерших? Такой вопрос никогда не оставлял в покое думающих людей. Ответ состоит в том, что для Всевышнего нет разницы живые это или мертвые. Казалось бы, что у мертвых нет выбора. Однако, выбора у них нет сейчас, но они уже оказали какое-то влияние на мир, и те их дела, которые они когда-то делали по своему выбору, продолжают сказываться. Поэтому, человека следует судить за все разом, в зависимости от того, как он повлиял на мир. А почему это нельзя сделать сразу? Мы знаем, что человек рождается с тем, чтобы за пренебрежимо малым числом исключений, рано или поздно - умереть. Тогда зачем же "играть во все эти игры"? Но Всевышний управляет этим миром по строго установленным правилам. Ярким примером этому может быть история, когда Авраам по требованию Сары, которое ему не хотелось выполнять, и по инструкции Всевышнего во всем слушаться Сару, выгоняет из дому Агарь и Ишмаэля. Ишмаэль заболел, у него высокая температура, и когда кончилась вода, то Агарь оставляет его под кустом умирать, чтобы не видеть, как он умирает. Сказано, что ангел нашел Агарь и сказал ей, что Господь услышал голос юноши "поскольку он там". Как говорит мидраш, на Небе происходит суд, и ангелы говорят: "Неужели Ты собираешься спасти этого человека, потомки которого будут доставлять столько беды Твоим детям?" И Бог отвечает, что хоть их "философия" и хороша, но надо смотреть, каков счет этого человека на данный момент, то есть, надо видеть, чего у него больше: преступлений или заслуг? И если заслуг больше, то надо его оправдать. То есть, Суд производится на данный момент! "Мысленные преступники" существуют только у Орвелла. Если человек на данный момент имеет положительный баланс, то он получает оправдательный приговор. И это - принцип Божественного Управления миром. На каждый момент человека судят, живого или мертвого, по сумме влияний, которые он оказал на мир.
Ответ на вопрос: . - Если существует такой принцип, что Божественное Правосудие учитывает только состояние заслуг и преступлений на текущий момент, то спрашивается, каким образом Божественное Управление допускало, чтобы египтяне, когда нехватало кирпичей, вмуровывали в стену еврейских младенцев, как это описывает мидраш? - Это - очень сильный вопрос, к которому можно добавить еще, например, закон про непокорного и бунтующего сына, который совершил "ужасные" преступления: стащил деньги, купил дешевого мяса, напился дешевого вина, и теперь его нужно казнить. Спрашивается: так же, как и в предыдущем вопросе: "За что же его казнить?" - И ответ такой, что его, конечно, казнят не за воровство, а его казнят "из милосердия", потому что Божественному Управлению видно, что кончит он плохо. Когда исчезнет возможность воровать у отца, он начнет грабить и убивать людей на большой дороге. Поэтому, из милосердия ему приписали такую судьбу. По поводу вмурованных младенцев приводится разговор Моше с Богом, когда Моше говорил Ему, как же можно допускать, чтобы так поступали с Твоим народом, а Господь ответил ему, что они - только колючки выметают. То есть, египтяне вмуровывают только тех, из которых все равно ничего путного не вырастет. И Он предложил Моше: "А хочешь - спаси кого-нибудь". И, как мы знаем, Моше спас этого негодного мальчишку, Миху, который потом причинил довольно много бед.
Ответ на вопрос: . Чего же испугался Шмуэль и даже взял с собой Моше, если он был, конечно, в совсем "неплохом месте"? - Ответить можно, вспомнив, чего испугался наш Отец Яаков, когда он должен был встречаться с Эсавом. Ему же было только что обещано Всевышним: "Я буду тебя хранить, пока не приведу тебя домой". Он испугался того, что вдруг какой-то его грех может сделать так, что это его высокое положение станет похуже. Каждый человек может бояться того, что какой-то "грешок" за ним был. В частности, имеется обсуждение комментаторов о том, каким образом эта вызывательница духов смогла ухватиться за что-то, чтобы иметь власть над духом Шмуэля? Одно из мнений комментаторов состоит в том, что, может быть, мы не знаем тонкостей и глубины Божественного счета, и возможно, что к Шмуэлю могла быть придирка по поводу того, что он доставил неприятность коhену Эли, когда был вынужден рассказывать ему первое пророчество, полученное во сне.
То есть, нет человека, который бы не трепетал перед Божественным Судом. Можно вспомнить сцену, когда умирает Йоханан бен Захай, и приходят его ученики. Он плачет, и они спрашивают, почему он плачет? Он говорит: "Я вижу перед собой две дороги. Одна ведет в Ган Эден, а другая - в геhином, и я не знаю, по какой дороге меня поведут". Если уж он не знает, то кто же тогда знает? Ответ таков, что мы живем в мире, где у нас есть свобода выбора, и она не всегда сводится к тому, чтобы выбирать какие-то простые вещи. Иногда приходится делать выборы очень критические и идти на риск. Мы знаем, что Йоханан бен Закай выпросил у Васпассиана мудрецов Явны. А рабби Акива, пришедший через три поколения после него, критиковал его, и говорил, что надо было просить Йерушалайм. И есть в мидраше вариант, что он-таки просил Йерушалайм, а Васпассиан ответил ему, чтобы он просил то, что на самом деле можно сделать. По основному варианту, Раббан Йоханан сделал необычайно ответственный шаг, однако, он сам до конца жизни не знал, сделал ли он выбор, который приведет его в Ган Эден, или же этот же самый выбор приведет его в прямо противоположную сторону. Чем больше у человека ответственности, тем страшнее делать выбор, но делать его надо. В этом смысле каждый человек является вынужденным делать выбор, как бы страшно это ни было. Поэтому, перед Божественным Судом нет такого "героя", который бы не трепетал.
/28:14-18/ Шауль узнает "поднявшегося" Шмуэля, простирается перед ним, и просит сообщить, что ему делать. Шмуэль отвечает, что Господь "отступился" от Шауля. По мидрашу, Шмуэль объясняет, почему раньше (при жизни) он не говорил Шаулю правду про Давида. Мнение комментаторов, сравнивающих вину Шауля в ситуации с Амалеком с тем, что Шауль уничтожил город Нов.
Продолжая обсуждение того, как эта вызывательница мертвых сказала, что она увидела "сильных, которые поднимаются от земли", надо сказать, что по пшату, несмотря на множественное число глагола, это все равно обозначает одного человека (если мы уйдем от мидраша), потому что Шауль спрашивает у нее (28:14): "Каков он видом?" Он не спрашивает про второго, его интересует только тот, кого он вызывал, и, возможно, что второй существует только в мидраше. И женщина ему отвечает: "Он - старец, завернутый в облачение". "И узнал Шауль, что это - Шмуэль, и поклонился лицом до земли, и простерся". Конечно, подробности примет здесь довольно незначительные. И это как раз подтверждает ту теорию, что все искусство гадалок и вызывателей духов стоит на том, что они говорят очень общими фразами, а каждый примеряет их "на свою голову". Идея очень многих комментаторов, и еще до Рамбама, состоит в том, что она, конечно, никого не умела вызывать, а просто морочила голову. Однако, до конца здесь эту идею провести трудно.Дальше говорится, что сказал Шмуэль Шаулю: "Для чего ты причиняешь мне неприятности, дергаешь меня, гневишь меня, для чего ты вызывал меня?" И сказал Шауль: "Мне очень тесно (тяжело)! Пелиштимляне воюют против меня, и Бог отступился от меня, и не отвечал мне больше ни через пророков, ни во снах, и я позвал тебя для того, чтобы ты сообщил мне, что мне делать". На самом деле, тяжелое положение у Шауля. Шауль говорит, что ему не отвечает больше Бог ни через пророков, ни во снах, но мы видим, что по объективным описаниям говорилось еще и о том, что Урим и Тумим тоже ему не отвечают. Шауль же не говорит этого Шмуэлю, потому что если бы он так сказал, то Шмуэль ответил бы ему: "Ты сам причинил себе это: не ты ли перебил коhенов Нова?" Однако, то, что Шауль постыдился произнести эти слова про Урим и Тумим, будет ему поставлено в заслугу.
И сказал Шмуэль: "Для чего же ты меня спрашиваешь, ведь Всевышний отступился от тебя и он - "враждует против тебя". Раши говорит, что употребленное здесь слово - "арэха" обозначает - "шоне" - "ненавидит". Ясно, что ответ для Шауля совсем не ободряющий, хотя то, что Всевышний отвернулся от него, это сам Шауль уже сказал Шмуэлю. В стихе 17 продолжается ответ Шмуэля: "И сделал Всевышний тебе так, как он говорил через меня, и оторвал царство от тебя, и отдал его твоему коллеге Давиду". На это мидраш приводит очень значительный разговор, показывающий, как реагирует на это все Шауль. Этого мы не видим в тексте, но по мидрашу Шауль говорит: "Раньше ты не так говорил мне. Раньше ты говорил: "Отдал коллеге, более достойному, чем ты", а сейчас ты мне говоришь, что "Он отдал Давиду". Шмуэль на это отвечает: "Когда я был возле тебя, то я находился в мире лжи. И ты слышал от меня слова лжи, потому что я боялся тебя, чтобы ты не убил меня. А сейчас я нахожусь в мире истины, и ты не услышишь от меня слов лжи, а услышишь от меня только слова истины".
Это - очень значительный разговор. Но как это можно сказать, что то, что говорил Шмуэль, было словами лжи? На самом деле, он просто не сказал правды. Конечно, полу-правда это - вещь очень удобная. Когда-то Феликс Кривин в своей юмореске рассказывал, как разрезали правду, которая никуда не влезала, и тогда полу-правда удобно протаскивалась всюду. Разбирая этот разговор, приведенный в мидраше, комментаторы говорят, что Шмуэль не произносил на самом деле "слова лжи"; он не говорил слова лжи, но он достаточно ограничил правду таким образом, чтобы у Шауля возникла возможность услышать слова лжи. Он говорил правду, но он же не мог сказать всю правду в этом мире! Такое соображение, что он боялся, вещь вполне понятная: он мог бояться за себя и он мог бояться за Давида, хотя в мидраше он говорит только про себя.
Дальше Шмуэль говорит: "Поскольку ты не слышал Голоса Всевышнего, и не излил Его гнева на Амалека, посему это дело сделал тебе Всевышний сей день". Имеется очень интересное рассуждение у комментаторов. То, что Шауль проявил мягкость по отношению к Амалеку, это, конечно, "должностное преступление", но личная претензия к Шаулю здесь еще не так велика, потому что это было следствием его характера, поскольку он - мягкий человек. Конечно, когда он поступает в силу своей природы, то это никак не высшая похвала, потому что мы знаем, что если человек хочет служить Творцу, то он должен наступать на горло своим качествам, хотя у него и есть извинение, что такова его природа. Но когда Шауль перебил город Нов, борясь за свою честь, то теперь претензии к нему чудовищные! Потому что это означает, что все, что сделал Амалек Всевышнему и народу Всевышнего, его не так "допекло", как то, что задели его и у него отняли царство.
Ответ на вопрос: . Безусловно, Шауль не был идеалом царя, да такого и трудно ожидать. Шауль не справился с этой должностью. На самом деле, погоня за Давидом была для него гораздо важнее укрепления государства. Но вместе с этим, нельзя отрицать и того, что он - цадик. Его история - история очень непростая, скорее она драматическая, и сейчас как раз пик этой драмы.
/28:19-25/ Обсуждение мидрашами слов Шмуэля, сказанных Шаулю: "Завтра ты и твои сыновья - со мной". Послушавшись уговоров, Шауль поел, и они ушли. Разные мнения по поводу женщины, к которой обратился Шауль, и по поводу ее колдовства.
Стих 19 продолжает слова Шмуэля, который говорит: "И отдаст Всевышний так же Израиль, народ твой, в руку пелиштимлян. Завтра ты и твои сыновья - со мной, и так же и стан Израиля отдаст Всевышний в руку пелиштимлян". По поводу того, что Шмуэль говорит: "Завтра ты и твои сыновья - со мной", имеется большое количество обсуждений в мидрашах. Понятно, что Шмуэль имеет в виду, что Шауль и его сыновья будут с ним в ином мире. Один из мидрашей говорит так. Сказал ему (Шмуэлю) Шауль: "А если я убегу, то удастся ли мне спастись или нет?" И Шмуэль ответил: "Да, если убежишь, то спасешься. А если ты примешь на себя этот суд, то завтра ты и твои сыновья - со мной". Рабби Йоханан сказал, что "со мной" означает - "В одном со мной отделении", то есть - в Ган Эдене. Таким образом, перед Шаулем неожиданно открывается страшный, но все-таки - выбор. Перед ним ставится ситуация, когда он может остаться в живых: он может сбежать с поля боя, и не умереть. Другой мидраш говорит, что сказал рабби Йоханан: "Все пророки пророчествовали при жизни, а Шмуэль пророчествовал при жизни и после смерти. И это видно из того, что сказал Шмуэль Шаулю: "Если ты послушаешь моего совета - погибнуть от меча, то твоя смерть будет тебе искуплением, и будет твоя судьба со мной в том месте, где нахожусь я". И послушал Шауль его совета, и был убит он и его сыновья вместе с ним для того, чтобы была его доля с пророком Шаулем".Ответ на вопрос: . - Мы знаем, что имеется "инструкция" по поводу ценности человеческой жизни, которая, действительно, является высшей ценностью в этом мире; и эта инструкция состоит в том, что всегда надо выбирать жизнь. Проблема заключается в том, что иногда этот выбор жизни идет только через смерть. Это - очень сложная ситуация, но она начинается с самого начала. Когда Всевышний изгнал Адама из рая, то он этим не ограничился, и он поставил очень суровую охрану, и произнес явным образом своему Совету: "А то, как бы человек ни добрался до дерева Жизни, ни поел бы от него, и ни стал бы жить вечно". Классическое объяснение в ключе Рамхаля, что если бы Адам поел от этого дерева, то он бы, действительно, никогда бы не умер, и тем самым никогда бы не дошел до "настоящей" жизни, а он мог бы только иммитировать это движение. То есть, это было бы нечто вроде того, как почти умершего человека подключить к дыхательному аппарату, что все-таки далеко не совсем жизнь. Вечно оставаться в таком состоянии - очень незавидная судьба и поэтому Бог и хочет заставить человека пройти через смерть для того, чтобы все-таки он дошел до вечной жизни. Перед Шаулем как раз и стоит такой выбор. По поводу того, что он тянет за собой своих сыновей, которые может быть могли бы еще пожить десяток или более лет, а потом попасть в тот же рай, существует проблема, которая почему-то никем не обсуждается. Мы рассматриваем сейчас только локальную вещь, когда человеку говорят: "Вот, сейчас, добровольно умри или - ты можешь это отсрочить". Нет сомнения а том, что это непростой выбор.
Стих 20 говорит: "Поторопился Шауль (довольно необычный оборот), и упал во весь рост на землю, и испугался очень из-за слов Шмуэля, и сил у него не было, потому что он не ел хлеба весь день и всю ночь". То есть, реакция Шауля была довольно острой. И пришла эта женщина к Шаулю, и увидела, что он очень оторопел, и сказала ему: "Вот, послушала твоя рабыня твоего голоса, и я поставила на карту свою жизнь, послушала твоих слов, которые ты говорил мне. А теперь послушай-ка и ты голоса своей рабыни, и я поставлю перед тобой хлеба, и ты поешь, и будет у тебя сила отправиться в дорогу". Но Шауль отказался и сказал: "Не буду есть". Следующие стихи (28:23-25) говорят: "Но очень уговаривали его слуги, а также и эта женщина, и он послушался их голоса, и встал с земли, и сел на ложе. А у женщины был откормленный теленок в доме, и она поспешила, и зарезала его; взяла муки, и замесила и испекла пресные лепешки. И она поднесла все к Шаулю и к его приближенным; и они ели, и поднялись и пошли в ту ночь."
Ответ на вопрос: . - То, что Шауль ведет себя так противоречиво: то говорит, что он не будет есть, то - ест, показывает полную потерю им контроля над ситуацией даже в таких обыденных вещах. Психологически это совершенно понятно, и даже на простом уровне в этом нет ничего удивительного: человек может руководить хладнокровно передвижением армий, но может испугаться в какой-то личной ситуации. Тем более, что Шаулю было чего испугаться. Другое дело, что по некому мидрашу эта женщина не просто зарезала теленка, а мидраш говорит, что это было приношение идолам, и Шауль уже опустился до того, что ел из этого приношения идолам. Хотя это все очень сложно понять, и это - только мидраш. С другой стороны, согласно тексту, эта женщина выглядит даже не просто доброй, а она проявляет настоящее милосердие. Такое случается, потому что ремесло не обязательно делает человека однотипным со всех сторон. Например, нас удивляет и немало, что такой завершенный злодей, как Эсав, настолько почитал отца. Если помнить о том, что все искры Святости одеты в оболочки, что является самой основной идеей Кабалы, то ни у какой шелухи, ни у какого дурного желания не может быть ни малейшей силы, если внутри нет этой искры Святости. Поэтому надо сказать, что все желания уходят корнем в горячее стремление служить Всевышнему, но оно может быть одето в такую прочную шелуху, что его почти невозможно вытащить. И когда злодей, какой-нибудь разбойник, который грабит и убивает людей, проявляет невероятную доброту к бездомной кошечке, что мы наблюдаем сплошь и рядом, то это отнюдь не просто поверхностное противоречие. Человек не может не проявить доброты по отношению хоть к кому-нибудь. С другой стороны, может быть какой-то добрый и хороший человек занимается неким ремеслом, которое ему досталось может быть просто случайно. И эта женщина, которая ворожит и пр., может вполне быть доброй и хорошей.
Синтетическая линия обсуждения этого места, которую мы попытаемся проследить сейчас, начинается еще с равва Саадия Гаона. По этим представлениям, женщина, к которой обратился Шауль, сколько она ни занималась своей профессией, прекрасно понимала, что она дурачит клиентов, и никаких духов она не умела вызывать. Когда же явился настоящий Шмуэль, то ей стало сильно не по себе, поскольку это превосходило все ее "умение". Правда, среди комментаторов есть и такое мнение, что она-таки никого и не вызвала, а просто она была очень опытная гадалка, и она с самого начала знала, что это - Шауль. Поэтому, она из общих соображений и сказала, что раз такая тяжелая война, то ты и твои сыновья - погибнут, и сообщила это вроде бы от имени Шмуэля.
Таким образом, имеется много различных версий. Прежде всего, не очень ясно, был ли этот разговор со Шмуэлем на самом деле. Если же разговор был, то по версии Ралбака слышит вызванного только заказчик, а вызывательница духов только видит того, кого она вызвала. В этом случае нет сомнения в том, что она его на самом деле вызвала. Большинство мнений наших авторитетов сводится к тому, что никого она вызывать не умела, а просто она хорошо владела разными хитроумными приемами. Однако, Гаоны говорят, что все-таки настоящий дух Шмуэля, действительно, явился и разговаривал с Шаулем, и по-видимому, этого никто не слышал, кроме Шауля. Как же он мог появиться, если она его не вызывала? И отвечают так, что Всевышний послал его. Последующие, после Гаонов, авторитеты говорят, что это уже совсем странная линия, потому что если Всевышний хотел что-то сказать Шаулю, то почему же он не сказал это ни через пророков, ни во сне? Почему понадобилось отвечать через такие нечистые пути? И отвечают так, что если бы Всевышний передал эти сведения через истинного пророка, то это было бы, как прямой приказ, и у Шауля не было бы возможности выбора, и соответственно, не было бы заслуги того, что он добровольно выбрал этот путь. Поэтому, надо было послать эти предсказания через очень шаткий и очень сомнительный путь для того, чтобы дать это Шаулю в качестве ниточки - возможности очиститься от своих грехов. И это - очень интересное объяснение!
Продолжение