МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 46. 5:1-5:25



/5:1-5/ Приход представителей колен Израиля и старейшин к Давиду в Хеврон. Сравнение текстов книги Шмуэля с описанием этих событий в "Дибрей hайамим" - "Хрониках".

/5:6/ Поход царя Давида на иевусеев. Послание иевусеев Давиду и сравнение с текстом в "Хроникак". Комментарии к этим текстам.

Объяснение в мидраше, кто такие иевусеи. Разные подходы к выполнению условий договора Авраама с Авимэлэхом.

/5:7-8/ Давид захватил крепость Цийон - город Давида. Объяснение разными комментаторами призыва Давида поразить иевусея и "цинор" и что такое "цинор".

/5:9-16/ Возвеличивание Давида и укрепление (с Божьей помощью) его царства. Рождение у Давида детей, в том числе и Шломо, в Иерусалиме от тех жен и наложниц, которых он берет там. Обсуждение статуса наложницы царя.

/5:17/ Выступление пелиштимлян против Давида и ответ на вопрос, кто такие пелиштимляне и иевусеи.

/5:18-25/ Давид вопрошает Господа и, выполняя все инструкции, он поражает пелиштимлян в долине Рефаим и в Баал-Перацим.

Обсуждение разницы между двумя войнами с пелиштимлянами и разницы между Шаулем и Давидом.

Мнение Альшеха относительно испытания, посланного Давиду во второй войне. Педагогика, которая из этого следует.

В ответах на вопросы обсуждается испытание евреев оставшимися неистребленными народами (ловушкой), и отличие качеств "хэсэд" и "рехамим".

Обсуждение состояния, когда любование своими хорошими делами становится утонченной формой идолопоклонства. История про Баал Шем Това.


/5:1-5/ Приход представителей колен Израиля и старейшин к Давиду в Хеврон. Сравнение текстов книги Шмуэля с описанием этих событий в "Дибрей hайамим" - "Хрониках".

Немного вернемся к началу главы 5. Следует отметить, что книга Шмуэль-II находится в сравнительно выгодном положении по сравнению со всеми до сих пор обсуждавшимися книгами Пророков. А именно, очень большие и существенные части ее текста имеют параллель в "Диврей hайамим", что обычно переводят, как "Хроники" (Летопись). Это - очень своеобразная книга, которая завершает Танах и относится уже не к разделу Пророков, а к разделу Писаний. Написана она, в основном, Эзрой и после его смерти ее продолжал писать Нехемия. Основной стержень этой книги - проследить династию Давида: начиная от Адама и с устремлением в будущее, в "Конец времен". В главе 11 книги Диврей hайамим имеется ясная параллель нашей главе 5. Любопытно то, что предыдущая, 10-ая глава книги "Хроники", очень коротко, безо всяких подробностей описывает царствование Шауля, то есть вся книга Шмуэль-II как бы пропущена. Нет ничего и из первых четырех глав Шмуэль-II. Безо всяких подробностей там просто сказано, что Шауль согрешил, он не искал Всевышнего, и поэтому Всевышний его убил и передал царствование Давиду, сыну Ишая. (Рассматривая тексты Хроник параллельно с текстом книги Шмуэль, мы используем комментарии рава Моше Айземана.)

В начале главы 5 (которое уже немного обсуждалось) сказано: "И пришли все колена Израиля к Давиду в Хеврон, и сказали сказать: "Вот, мы твоя кость и твоя плоть"". А в книге "Диврей hаамим" говорится: "И собрались весь Израиль к Давиду в Хеврон сказать: "Вот, твоя кость и твоя плоть мы"". Казалось бы, что все более менее совпадает. Однако, интересно увидеть здесь некоторые различия. Прежде всего, в книге Шмуэля сказано: "И пришли", а в Хрониках сказано: "И собрались". В книге Шмуэль сказано: "Все колена Израиля, а в Хрониках (Диврей hайамим -а, гл. 11) сказано: "Весь Израиль". Почему же сказано в книге Шмуэль - "Все колена"? Поскольку главе 5 книги Шмуэль предшествуют предыдущие 4 главы, где рассказана вся история про то, что пока Давид был царем над одним коленом Йеhуды, все остальные колена во главе с коленом Беньямина провозгласили сына Шауля царем и т.д., то теперь как раз существенно сказать, что собрались к Давиду - все колена, включая колено Беньямина. В Хрониках, где не сказно ни слова о том, что был какой-то промежуточный период, когда Давид царствовал только над одним коленом, там нет смысла подчеркивать, что собрались все колена, и сказано поэтому - весь Израиль. Объяснение того, почему сказано в книге Шмуэль, что они "пришли", а в Хрониках сказано - "собрались", дается такое. Приходят - из какого-то одного состояния - в другое, или - из одного пункта - в другой пункт. Поскольку были споры или обсуждения провозглашать ли Давида царем, то они из этого состояния пришли к Давиду в Хеврон и - "сказали" ему...А в Хрониках, не обсуждается, что они откуда-то пришли, а просто - есть одна точка, и они в эту точку собрались.

В стихе 2 пришедшие к Давиду в Хеврон говорят: "И вчера и третьего дня, когда Шауль был царем над нами, и ты был выводящим и вводящим Израиль, и сказал Всевышний: "Ты будешь пасти Мой народ, Израиль, и ты будешь вождем над Израилем". Слово "нагид" появляется здесь по наблюдениям специалистов впервые в этом месте. В Танахе никогда не фигурировало раньше существительное "нагид", как таковое. Корень здесь - "нагад" - "задавать направление". Параллельный этому стих в Диврей hайамим говорит: "И вчера и третьего дня и когда Шауль царствовал", то есть, здесь имеется еще третье "и", которого нет в книге Шмуэля. Этот лишний "гам" определяет очень тонкое различие этих текстов, потому что никакой истории взаимоотношенией Шауля с Давидом не осталось в Хрониках, и поэтому говорится, что даже, когда был царем Шауль, ты все равно был руководителем. А в тесте книги Шмуэль "даже" говорится только два раза, потому что, когда был Шауль, - эта история нам хорошо известна.

Ответ на вопрос: . Давид успел быть руководителем при Шауле еще до того времени, когда ему приходилось все время прятаться. В начале своей карьеры, как мы помним, Давид был вполне видным руководителем, любимцем народа. Откуда известно народу, что Всевышний сказал Давиду, что он будет "пасти народ"? - По-видимому, эти слова, переданные через одного из пророков, скорее всего, что - через Шмуэля, стали известны народу. Этот вопрос аналогичен тому, откуда народ узнал, что Давид был помазан царем? Шауль узнал одним из последних о помазании Давида, хотя он был самое заинтересованное лицо, но никто не торопился прийти и сообщить эти сведения Шаулю. Только вызванный Шаулем дух Шмуэля сказал ему это безо всяких сомнений. Естественно, что в народе эти слухи возникли задолго до этого. Дело в том, что Шмуэль это скрывал, но сразу после смерти Шмуэля, когда Навал отказал Давиду, по мнению всех комментаторов все уже знали к этому моменту, что Давид помазан царем. Механизм распространения таких слухов мало понятен, но мы знаем, что и в наши дни они распространяются мгновенно (даже когда это касается решений секретных комиссий).

Тексты следующего стиха почти совпадают: "И пришли все старейшины Израиля к царю в Хеврон, и заключил с ними царь Давид союз в Хевроне перед Всевышним; и помазали Давида царем над Израилем." У комментаторов всегда есть проблема по поводу того, что союз был заключен "перед Всевышним". Как правило, эти слова означают либо то, что это происходит в Храме, постоянном или переносном, либо - что сюда доставлен Ковчег, и по мнению многих, по этому случаю, в виду важности события, действительно, сюда принесли Ковчег. Есть и такое мнение, что когда весь народ Израиля заключает какой-то союз, то это всегда происходит перед Всевышним. Мы знаем, что Давида уже два раза помазывали до этого: первый раз тайно его помазал Шмуэль, а второй раз его помазали на царство только над одним коленом. Теперь он становится царем над всем Израилем.

Ответ на вопрос: . Кто конкретно помазал Давида? Такие комментарии не встречаются. Возможно, что это был Первосвященник. У нас пока нет большого количества примеров, как помазывают царей. Моше и Йеhошуа были царями, но еще не имели этого официального статуса. Первые цари- Шауль и Давид были помазаны Шмуэлем, который был совершенно выдающимся пророком. Было бы естественно, конечно, чтобы Давида тоже помазал большой пророк, поскольку указание к помазанию передается Всевышним через пророка. Может быть, что это сделал пророк Натан.

Стихи 4 и 5 сообщают нам после помазания Давида царем, счет лет его царствования: в 30 лет Давид стал царствовать, и 40 лет царствовал. В Хевроне он царствовал над одним только коленом Йеhуды 7 с половиной лет, и в Иерусалиме он царствовал 33 года над всем Израилем и Йеhудой. Мы уже говорили о некоторой имеющейся здесь арифметической проблеме с 6-ью месяцами. Самое простое объяснение, из многих имеющихся по этому поводу, такое, что когда Давид стал царствовать над коленом Йеhуды, ему был тогда тридцатый год (двадцать девять с половиной) и он царствовал семь с половиной лет, а потом - еще 33 года над всем Израилем. И хотя получается, что он царствовал больше, чем 40 лет, но поскольку 40 - это круглое число, то пол-года уже и не принимается во внимание (округлают).

/5:6/ Поход царя Давида на иевусеев. Послание иевусеев Давиду и сравнение с текстом в "Хроникак". Комментарии к этим текстам.

Стих 6 начинает историческое описание того, что делает Давид, когда он становится царем над всем Израилем. Сказано: "И пошел царь и его люди в Иерусалим к иевусею, проживающему в этой земле . И сказал (иевусей) Давиду сказать: "Не войдешь ты сюда иначе как (разве что) устранишь слепых и хромых, сказать (леэмор): не войдет Давид сюда". Это - очень неоднозначная фраза. Посмотрим сначала, как эти же события описаны в Диврей hайамим. Хроники, конечно, не интересуются подсчетом лет Давида и времени его царствования, а в главе 14 там сказано: "И пошел Давид и весь Израиль в Иерушалайм..." В нашем тексте сказано: "Давид и его люди", и это различие означает одно из двух: либо это два разных события, что очень мало вероятно, либо просто, поскольку Давид стал царем над всем Израилем, то весь Израиль теперь можно считать "его людьми". А под словом "люди" надо понимать - "армия". Дальше в тексте Хроник говорится: "... в Иерушалайм, он же - Иевус, а там иевуси, проживающий в этой земле, и сказали жители Иевуса Давиду: "Ты не войдешь сюда"". И больше ничего здесь не сказано! Если мы вернемся к нашему стиху, то в последнем обороте: "сказали Давиду - "леэмор" - "сказать", имеется в виду, несмотря на "цветистую" фразу о хромых и слепых, что смысл переданного состоит в том (поскольку имеется переход от второго лица к третьему) что, мол, ты знаешь, как мы тебя уважаем, но ты - жалкая и ничтожная личность, а обозначает этот "леэмор", что - "не войдет Давид сюда"!

Объяснение в мидраше, кто такие иевусеи. Разные подходы к выполнению условий договора Авраама с Авимэлэхом.

Прежде всего надо понять, что это за иевусеи, которые сидели в Иерушалайме? Сложность в истории с Иерусалимом состоит в следующем. В книге Йеhошуа сказано, что не смогли взять Иерусалим. В книге Шофтим сказано, что колено Йеhуда захватило Иерусалим. Теперь же нам говорят, что там сидят иевусеи. Кто же они такие? В мидрашах, с разными вариантами, преобладает такое мнение, что Авраам согласился заключить союз с Авимэлэхом, который взял с него клятву, что ты - "не обманешь ни моего правнука, ни внука". Мидраш говорит, что эти иевусеи и есть - потомки Авимэлэха, пелиштимлянского царя; и они эту клятву, данную Авраамом, написали в очень торжественной форме и установили на площади "Двух идолов". Один идол был слепой, намекая на Ицхака, а другой был хромой, намекая на Яакова. Мы помним, что Ицхак к старости ослеп, а Яаков после борьбы с ангелом хромал. Когда они говорят, что не войдешь сюда иначе, как устранив слепых и хромых, то они имеют в виду, что Давид не сможет нарушить клятву, которую соблюдали и Ицхак и Яаков. Абарбанэль высказывает удивление по поводу того, что должно было бы быть одно из двух: либо, как нам передает традиция, к этому времени уже умерли и внук и правнук Авимэлэха, и тогда можно считать, что действие клятвы кончилось, и можно их завоевывать, не обращая внимания на "слепых и хромых", либо, если время клятвы еще не кончилось, то как же можно ее нарушить?

Ответ на вопрос: . Это - страшное дело сделать идолов, похожих на каких-то героев, например. Поэтому и говорят, что Всевышний повелел похоронить Моше в никому не известном месте, чтобы его могилу не превратили в объект поклонения. Они идолов сделали в виде подобия Ицхака и Яакова, намекая на то, что и Ицхак и Яаков выразили верность этой клятве. И если Авраам поклялся, то очевидно, что его потомки обязаны соблюдать эту клятву.

Загадку, поставленную Абарбанэлем, очень красиво решает Кли Якар. Он приводит такую притчу (о которой мы уже говорили). Некто облагодетельствовал другого, дал ему бескорыстно некоторую сумму денег взаймы, при этом при свидетелях он составил долговую расписку. По прошествии некоторого времени, когда вся взятая сумма была уже выплачена, долговая расписка уже не нужна, она - погашена и лежит порванная, но тем не менее, пока она бросается в глаза, она напоминает о том, что этот облагодетельствованный человек находится в моральном долгу перед тем, кто ему так помог. И вот, пока стоят эти идолы с написанной клятвой, то несмотря на то, что клятва уже не действительна, потому что прошло ее время, но она - "колет очи" и напоминает о том, что Авраам пришел откуда-то, никому не известный, и Авимэлэх поступил с ним благороднейшим образом, и сказал ему: "выбирай любое место". А как Авраам с ним поступил? - Он подставил ему свою жену, Сару, назвав ее сестрой. И когда все разрешилось, Авимэлэх реагировал не так, как фараон, который их прогнал, а он дал деньги Саре, и предложил Аврааму выбрать любое место, которое ему понравится. После такого "верха благородства" трудно следовать только букве этого договора. И поэтому, хотя по формальным условиям договора у Давида есть уже право изгнать потомков Авимэлэха, но такой поступок вряд ли можно считать благородным. Приведенный мидраш пересказывается почти всеми комментаторами. Пшат этого места: "пока ты не устранишь слепых и хромых" комментаторы объясняют так: либо имеется в виду, что мы будем стоять до последнего, пока ты не перебьешь последнего слепого и хромого, и не впустим тебя; либо - имеется в виду, что тебе прийдется из своих сил мобилизовать даже слепых и хромых. Имеются и другие комментарии.

/5:7-8/ Давид захватил крепость Цийон - город Давида. Объяснение разными комментаторами призыва Давида поразить иевусея и "цинор" и что такое "цинор".

Седьмой стих говорит, что захватил Давид крепость Цийон, она же - город Давида. И сказал Давид в тот день (5:8): "Всякий, кто поразит Иевусея и достигнет Цинора, и слепых и хромых, ненавистных душе Давида..." - "Потому и говорится: слепой и хромой не войдет в дом". Довольно сложное построение фразы! В Диврей йамим говорится: "И сказал Давид: "Всякий, кто поразит иевусея первым, будет главой и начальником". И поднялся первым Иоав, сын Церуи, и стал начальником". В нашем тексте, как видно, ничего этого нет. Комментаторы объясняют так, что этого и не требуется, потому что, когда царь бросает клич: "Кто первым достигнет", то понятно, что он получит хорошую награду, а какую награду, - это объсняет Диврей йамим. По поводу того, что такое Цинор, имеются самые различные мнения. Основное мнение такое, что это - название башни, в которой стояли эти идолы. Абарбанэль по этому поводу говорит следующее. Он говорит, что не было никакой клятвы, связанной с этими слепыми и хромыми, а стояли там два истукана, в стиле продолжения "Волшебника из страны Оз" Фрэнка Баума, где в одной из серий есть огромный гигант, который равномерно колотит молотом перед собой, и пройти там невозможно. Так вот, здесь, некая традиция говорит, что стояли там два истукана, в руках которых были железные палки, которые постоянно вращались, приводимые в движение искуснейшим механизмом: они приводились в движение потоком воды. И тогда Цинор - обозначает эту трубу, по которой к ним подходила вода, и нужно было пресечь эту воду, чтобы палки перестали вращаться, и можно было бы пройти. Трудно понять, как такой механизм работал, но очень остроумно на уровне пшата объясняется, почему они названы слепыми и хромыми. Они - с палками, а с палками как раз и ходят слепые и хромые.

И, наконец, что это за поговорка в конце, которая до наших дней, вероятно, не дошла: потому-то и говорится: "Слепой и хромой не войдут в дом"? Трудно объяснить ее точный смысл. Может быть, эти "слепые и хромые" так задели Давида и всю его армию, что даже после того, как удалось их оттуда скинуть, они сказали, что больше в этот дом никогда не войдет такая "пакость" (конечно, имеются в виду не люди, имеющие такие дефекты).

Ответ на вопрос: . В Храм не разрешено входить человеку слепому даже всего на один глаз, потому что это - нарушает симметрию. Авраам назвал Храмовую Гору - "hа-Шем йирэ" - "Всевышний увидит (там человека)". Но тут же говорит, что про это место скажут: "hа-Шем йираэ" - "человек видит Всевышнего". Получается несимметрия: Он тебя видит, а ты Его не видишь (если ты слеп), или видишь одним глазом. Это - нехорошо, и уродует красоту, поэтому слепому в Храм входить нельзя. Но это не значит, что слепого или хромого нельзя впустить в дом, и даже - в царский. Как мы скоро увидим, у Давида за столом будет сидеть хромой сын Йонатана.

Ответ на вопрос: . Про Иоава, который справился с этой "башней", есть такой мидраш. Там была довольно высокая стена, и срубили очень высокий кедр, вкопали его рядом со стеной, пригнули, и Иоав, взявшись за верхушку, прыгнул на стену. Там он всех разбил. Есть еще такая версия, что Давид держал верхушку этого кедра, а Йоав вспрыгнул на голову Давида, и - взлетел на эту стену. Относительно того, что такое Цинор, как уже говорилось, есть много объяснений и красивых историй, но мы говорим о том, что приводят к этому месту основные комментаторы.

/5:9-16/ Возвеличивание Давида и укрепление (с Божьей помощью) его царства. Рождение у Давида детей, в том числе и Шломо, в Иерусалиме от тех жен и наложниц, которых он берет там. Обсуждение статуса наложницы царя.

Стих 9 говорит, что жил Давид в этой крепости, и назвал ее городом Давида; и построил Давид - "савив". Здесь слово "савив" -"вокруг" превратилось в существительное - "окружение" (как в Москве, например, превратилось в существительное слово "аль-яд" - "около"), от Милло и внутрь. Слово Милло - объясняется очень большим количеством способов: ров, площадь и т.д. Мальбин говорит, что это - центральная площадь, которую Давид не стал застраивать, чтобы не лишать народ возможности свободно ходить, чтобы не было ничего на пути. И от этой, оставшейся недостроенной площади, и внутрь Давид построил жилые дома.

Давид становится все более великим, и Всевышний, Бог Воинств, - с ним. И послал Хирам, царь Цора, посланцев к Давиду и ценные материалы - кедровые деревья, и мастеров резки по дереву и по камню для стен. И они построили дом для Давида. Когда сильные окрестные цари начинают искать благоволения, и посылают такие подношения, то это является признаком утверждения царства. И узнал Давид, что приготовил его Всевышний в качестве царя над Израилем, и что Он возвысил его царство ради своего народа Израиля. Если бы все наши цари понимали этот механизм возвышения: если их возвысили, то это означает, что это сделано ради того народа, который их поставили пасти! Тогда все было бы не так плохо.

В стихе 13 говорится, что Давид взял еще наложниц и жен из Иерусалима после того, как он пришел из Хеврона. И родились еще у Давида сыновья и дочери. По этому поводу Талмуд и все комментаторы обсуждают, какая разница между наложницами и женами. В решениии этого вопроса нет однозначности. Более или менее основной представляется такая линия, что жена становится женой посредством кидушина и получает ктубу, а наложница не имеет по крайней мере этого полного набора. И есть спор: есть ли у нее ктуба или кидушин, а если есть и то и другое, то ктуба - не такая полная, как у жены. Рамбам считает, что наложница - это специфическое право царя, и никто, кроме царя, не имеет права иметь наложниц. И по его мнению наложница приобретается только уединением с царем, и не нужно ни кидушина, ни ктубы. Но как же тогда понять то, что пишет тот же Рамбам, что женщина, начинающая жить с мужчиной без кидушин, нарушает запрет Торы? Есть интересное объяснение, что это верно для любого человека, кроме царя, потому что простое уединение мужчины с женщиной еще не посвящает ее ему, а если она уединилась с царем, то - посвящает.

Традиция говорит, что у Давида было всего 18 жен и наложниц. Когда рассказывается про его жизнь в Хевроне, то говорится, что у него там было 6 жен (одна из них - Эгла, которая, повидимому, совпадает с Михалью). Теперь он взял еще 10 наложниц и еще двух жен (получается всего - 18). Кли Якар говорит, что Давид стремился взять побольше жен и наложниц, сознавая ответственность задачи, которая на него возложили: он должен пасти этот народ, и поэтому он старался родить побольше детей, чтобы из них можно было выбрать достойного продолжателя. В следующих стихах (5:14-16) сообщаются имена этих детей, которые родились у Давида в Иерушалайме; и эти имена все связаны со слушанием Божественного голоса: "Шамуа" и т.д. Среди этих детей Давида, родившихся в Иерусалиме, назван и Шломо, который будет продолжателем царства Давида.

Ответ на вопрос: . Относительно того, что были наложницы у Авраама, например, надо сказать, что во-первых, это было до дарования Торы, а во-вторых, он, безусловно был царем, потому что иначе нельзя понимать эти слова: "Ты - князь Божий среди нас". Кроме того, не все следуют мнению Рамбама и есть такое мнение, что простые люди тоже имеют право на наложниц. До тех пор, пока женщина является наложницей царя, то она - запрещена любому, кроме царя. Другому царю она, вообще говоря, не запрещена, но - только после смерти первого царя. Относительно гета наложницы трудно сказать что-то определенное, тем более, что не встречается даже такого, чтобы царь давал гет жене.

/5:17/ Выступление пелиштимлян против Давида и ответ на вопрос, кто такие пелиштимляне и иевусеи.

В стихе 17 говорится о том, что пелиштимляне услышали, что помазали Давида царем над Израилем, и поднялись все пелиштимляне в надежде поймать Давида (доискиваться Давида). И услышал об этом Давид и спустился в крепость. Почему так сказано, что пелиштимляне вроде бы только сейчас услышали о воцарении Давида, когда он до этого уже 7 с половиной лет царствовал в Хевроне? Они решили так, что именно теперь, когда Давид помазан на царство над всем Израилем, представляется подходящий случай убить Давида так же, как они убили Шауля. И если это удастся, то тогда они смогут поработить Израиль, и он станет им послушным, потому что после того, как Давид победил Гольята, по договору пелиштимляне считаются как бы рабами Израиля. Они, конечно не особенно это соблюдали, но тем не менее они никак не являлись господами. Теперь они хотят поймать Давида и его убить. В стихе 18 сказано, что пелиштимляне - прибыли, и дальше употреблено здесь очень необычное слово - "йнтшу". Слово "линтош" означает "бросать" (оставлять, простираться). То есть, они были разбросаны, распространились по "эмэк" - "долине" Рефаим. Мидраш говорит по этому поводу, примерно, так, что каждый народ существует, и только в той степени находится в силе, пока в силе находится их ангел. А поскольку ангел пелиштимлян был уже "накаутирован" в этот момент, то они уже - были брошены. Дело в том, что раньше, чем мы ведем войну на земле, Всевышний ведет войну на Небе, а дальше - уже здесь разыгрывается проекция.

Ответ на вопрос: . Были ли иевусеи пелиштимлянами? - Надо сказать, что название пелиштимлянин - не определяет принадлежность к определенной этнической группе. Эта земля когда-то получила название Плашет - Палестина, и поэтому всякий народ, который поселяется на этой земле, получает название этой земли. До 48-го года мы тоже назывались палестинцами. Название народа - "иевусеи" очень путает, потому что среди канаанских народов, подлежащих уничтожению или изгнанию, тоже были иевусеи. Но эти иевусеи, жившие в Иерусалиме, назывались так по названию крепости - Иевус, и они не относились к канаанским народам, они были потомками Авимэлэха. Были ли пелиштимляне тем же самым народом, который был при Аврааме и Ицхаке, - мы не знаем, хотя прошло не так уж много времени - меньше, чем 1000 лет.

/5:18-25/ Давид вопрошает Господа и, выполняя все инструкции, он поражает пелиштимлян в долине Рефаим и в Баал-Перацим.

Давид спросил у Всевышнего (5:19) "сказать: "Подняться ли мне к пелиштимлянам, отдашь ли Ты их в мою руку?"" И сказал Всевышний Давиду: "Поднимайся, ибо Я, безусловно, отдам пелиштимлян в твою руку". И пришел Давид в Баал-Працим, что по-простому является названием места; "пэрэц" это - "прорыв". И поразил их там Давид, и сказал: "Прорвал Всевышний моих врагов передо мной, как прорывает вода запруду"; и поэтому назвал имя этому месту Баал-Працим. Убегая, пелиштимляне оставили там своих идолов, и унес их Давид и его люди. Комментаторов удивляет, как это они вдруг несут этих идолов, когда сказано, что идолы запрещены для какого-либо использования и их надо уничтожить? Мидраш рассказывает, что так, действительно, и поступали и уничтожали захваченных идолов противника, но дело в том, что предметы идолопоклонского культа неевреев запрещены для использования евреям только, если эти евреи продолжают их счиать предметами поклонения. Если нееврей их вывел из этого статуса, снял с них эту "функцию", то они не запрещены для использования. И говорится, что во время этой войны пришел такой замечательный человек - Итай из города Гата, и он упразднил все идолопоклонство, и поэтому можно было эти идолы взять.

И снова совершили вылазку пелиштимляне, и опять они "рассыпались" в долине Рефаим. Давид спросил у Всевышнего, и Он сказал ему: "Не поднимайся, а обойди их с тыла, и окажешься против тутовых деревьев. И вот, будет, когда ты услышишь звук шагов в вершинах деревьев, - тогда начинай атаку (бросайся на них), потому что тогда - вышел Всевышний перед тобой поражать лагерь пелиштимлян". И сделал Давид так, как заповедал ему Всевышний, и поразил пелиштимлян, бил их от Гэвы до Газэр. Почему сказано именно - "вершины деревьев"? Этот вопрос очень любопытный, но все-таки более технический. Важнее понять, почему в первый раз Всевышний говорит Давиду: "Вот, Я тебе отдаю в руки, и все в порядке", а второй раз вдруг Он предлагает сложную тактику, когда Давиду нужно обходить с тыла, и ждать каких-то знаков? Есть такое объяснение (возможно, что у Кли Якара), что может быть Всевышний увидел, что на этот раз естественное соотношение сил - в пользу пелиштимлян, и надо совершать специально какое-то большое чудо, чтобы победить их в лоб, и поэтому надо пойти на военную хитрость. И тогда "верхушки деревьев" означают, вероятно, такое время суток, когда деревья начинают шелестеть, и они могут скрыть звуки приближающейся армии.

Обсуждение разницы между двумя войнами с пелиштимлянами и разницы между Шаулем и Давидом.

Намного серьезнее вопрос о том, что в первой войне, когда можно было бы считать и естественным ходом эти события, победа (и быстрая) была связана с чудом. Говорится так, что на Небе был подан "запрос" в Небесном Суде: "Почему Ты отставил Шауля, а Давиду так содействуешь?" И Всевышний решил показать, в чем отличие между Давидом и Шаулем. Когда Шауль находился в очень тяжелом положении в начале войны с пелиштимлянами, и разбегались от него люди, и надо было что-то делать, то Шауль в этой ситуации пошел по собственной инициативе на такой шаг, что он принес жертву. И уже по этой причине ему было предсказано, что царство его не устоит. И когда во время успешной войны с пелиштимлянами Шауль призвал к себе коhена спросить Урим и Тумим, но увидел, что атака приближается, то он сказал: "Убери руки, сложи все, не надо спрашивать, а надо - воевать". То есть, Шауль оказывается человеком, который "чутко реагирует" на то, что происходит, и это ему ставится в строку. И теперь, чтобы испытать Давида, продемонстрировать, какая гигантская разница между ним и Шаулем, Давиду говорится: "Не начинай воевать, пока не услышишь "шаги в вершинах деревьев". Пелиштимляне уже совсем близко, и их меч почти дошел до них, но Давид не дает никому из своих людей пошевельнуться. Он говорит: "Лучше умереть, исполняя заповедь Всевышнего, чем жить с преступлением". Это все ярко демонстрирует разницу между Шаулем и Давидом.

Мнение Альшеха относительно испытания, посланного Давиду во второй войне. Педагогика, которая из этого следует.

Остается вопрос, который задает Альшех - большой каббалист поколения Йосифа Каро, в Цфате. Он спрашивает: почему так происходит, что именно в первой войне Господь дал победу чудом сразу, а во второй войне Он сначала испытывал Давида? Почему именно здесь это происходит и чем это оправдано? Он говорит так, что в первой войне это место не зря получило название Баал-Працим, что означает как бы "два прорыва": один прорыв был на Небе, а другой - здесь, и значит, что и ангел был заступник и сами народы. И Всевышний назван эпитетом Баал-Працим - "Тот, кто организует эти прорывы". Когда в тексте сказано (5:20), что Давид пошел - "вебаал-працим", то Альшех говорит, что Давид пошел вместе со Всевышним. То есть, Всевышний не только все так организовал, но Он пошел с ним вместе и убивал его врагов. А Давид здесь проявил некоторую нечуткость и сказал: "Прорвал Всевышний моих врагов передо мной". То есть получалось, что вроде бы он в какой-то степени победил в этой войне. А раз ты хоть чуть чуть возгордился, то теперь положена "переэкзаменовка". За то, что Давид недопонял, как именно была одержена эта победа, теперь ему пришлось воевать уже не таким чудесным путем. И это соединяется с тем комментарием, который дает Кли Якар, что здесь не получалось уже в лоб победить. И это (заодно) испытание Давиду за то, что промахнулся.

Из этой линии следует важнейшая педагогика. Уже ни раз вспоминалось, что город Йерихо, безо всяких сомнений, был взят абсолютно чудесным путем, а после этого, история с завоеванием города Ай начиналась очень нескладно. Диагноз был поставлен такой, что у людей немного закружилась голова, и они быстро позволили себе спутать, кто же на самом деле победил в Йерихо. Очевидно, что для народа, и прежде всего для царя (руководителя) народа, это - важнейшая наука: помнить кто и как одерживает победу. Наверное, в наше время с нас тоже строго спрашивают, чтобы мы это различали. Нам после Шестидневной войны следовало хорошо помнить это!

В ответах на вопросы обсуждается испытание евреев оставшимися неистребленными народами (ловушкой), и отличие качеств "хэсэд" и "рехамим".

Ответ на вопрос: . Получается ли так, что Всевышний как бы говорит, что Он не сможет помочь разгромить в лоб, и поэтому предлагает вариант захода с тыла? - Ничего страшного нет и в том, что Всевышний может сказать, как это встречается в Торе, что Он чего-то не может. Тот, кто может все, не так уж боится сказать, что Он чего-то не сможет. Он задает "правила игры" и говорит, что обязался их не нарушать. Похожая ситуация, когда Он говорит Йеhошуа: "Ты не сразу прогонишь эти канаанские народы, и Я не смогу прогнать их перед тобой так быстро, чтобы на тебя не ополчился хищный зверь полевой". Пелиштимские народы, как мы уже говорили, не относятся к тем, кого заповедано было уничтожать. Относительно хищного зверя - тоже не такая простая вещь. Казалось бы, что Господь вполне может изменить "экологию", чтобы хищных зверей не было (хотя нарушать "баланс" в природе не так уж безопасно). Более глубокое понимание этого "хищного зверя" состоит в том, что он набросится на тебя изнутри, то есть, когда слишком легко все получается, как бы ты сам не стал хищником. Поэтому надо оставить какой-то островок этих народов для того, чтобы они были испытанием. Мир в данной фазе существует до тех пор, пока есть на чем испытывать, когда на чем-то "ведется Игра".

Ответ на вопрос: . То, что остались какие-то народы, как "ловушка", сказано в начале книги Шофтим не с сожалением, а с осуждением. Пока в книге Йеhошуа сказано почти то же самое, но сказано, что они не смогли их победить, то можно понять, что это - так "подстроено": не хватает сил сразу прогнать, и так это и задумано. Но когда нашлись силы, и вы их примяли, и заключили с ними мирное соглашение, и они платят дань и вы - довольны, то вот это уже - очень плохо! Когда есть возможность их прогнать, следовало их прогонять и не оставлять их здесь! Это называется благодушием. По сравнению с этим, милосердие, то как это понимается в нашей традиции, это - по своему самое высокое качество. Есть свойство "хэсэд", носителем которого был Авраам, и есть свойство "рахамим", которое выражает Яаков. По-своему, рахамим - это более сильное, более совершенное качество милосердия, чем хэсэд, потому что хэсэд это - моя врожденная потребность делать другому добро. И такой человек не может поступать иначе. Авраам в безумно жаркий день сидит и мучается тем, кому же он окажет гостеприимство? Это - поразительное качество - хэсэд, но в больших дозах оно очень опасно, потому что это - как болезнь: если нет хорошего человека, то начинают искать плохого человека, чтобы ему сделать хорошее. Рахамим же это - не моя внутренняя потребность, а это - потребность того, с кем я сейчас имею дело. Я просто вижу, в какой он находится ситуации, и в чем он нуждается: в добре или в насилии? То есть, Яаков, который выражает это качество "рахамим", комбинирует в себе "добро и мужество", то есть, качества деда и отца. Поэтому, он видит, что сейчас человеку нужно: давать ему или не давать. Например, с человеком, который страдает от ожирения и просит дать ему еще бутерброт, не надо быть добрым и не надо ему давать бутерброт, так это только во вред ему. Человек, обладающий качеством рахамим, должен найти суть другого человека и его потребностей. И это - настоящее милосердие, а не просто доброта, хотя здесь содержится и очень большой слой бескорыстной доброты. Здесь вовсе не идет речь о том, чтобы давать только "по суду". Это скорее качество Ицхака, "гвура": не давать человеку незаслуженного.

Ответ на вопрос: . Может ли быть так, что после завоевания Йеhошуа Эрэц Исраэль, уровень "завоевателей" мог несколько понизиться, а оставшихся (еще не завоеванных) народов - несколько повыситься (хотя у нас и нет таких данных), и тогда трудно ожидать Божественной поддержки в борьбе с этими народами? - Такое положение бывает не только с этими народами. Мы увидим в книге Малахим не раз, что даже, если человек послан самим Богом наказать каких-то явных злодеев, и он их наказывает, исполняя в точности инструкцию, а потом, спустя какое-то время, он совершает некий подобный грех, то теперь его не только будут судить за этот грех, но ему всех тех, кого он казнил по приказу Всевышнего, засчитают за невинно пролитую кровь, потому что, раз ты сам мерзавец, то как ты можешь судить других? Поэтому, если человек не чувствует в себе силы никогда не совершать ничего плохого, должен лучше отказаться от подобного поручения, хотя отказаться от поручения, которое дает Всевышний, не так-то просто.

Обсуждение состояния, когда любование своими хорошими делами становится утонченной формой идолопоклонства. История про Баал Шем Това.

Ответ на вопрос: . Русские слова "доброхот", "доброхотное даяние" - это христианская калька со слова "цдака". Ироническое звучание этих слов, вероятно отражает то состояние, когда человек, делая что-то доброе, любуется тем, какой он хороший. И это - некоторая утонченная форма идолопоклонства. По этому поводу есть замечательная история про Баал Шем Това.

Ему было сообщено с Неба, что в каком-то месте проживает его антипод, и он "полетел" в это место. Прикинувшись проезжим человеком, он напросился там пожить и потихоньку стал наблюдать за хозяином. Он увидел, что тот делает все очень добросовестно: встает рано утром, читает положенные молитвы, занимается до рассвета, утром навещает больных, ходит в Синагогу, учит Талмуд и т.д. Баал Шем Тов никак не может понять, почему же такого человека назвали его антиподом? Прошло несколько дней, и он видит, как этот человек, поднимая кверху глаза от книги, спрашивает (у Господа): "Ну, и как я?" В таком случае вроде бы добрые дела на самом деле превращаются в нечто страшное. Рав Элон высказал такую идею, что в конечном счете корнем всякого идолопоклонства является стремление поклоняться самому себе. Если человек постепенно проникается идеей, что он бесконечно хорош (не просто, например, любуется тем, как он красив и пр.), и сам начинает и других приглашает поклоняться себе, то это и есть корень идолопоклонства!


Продолжение