МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 49. 7:8-7:19


/7:8-9/ Вторая часть пророчества, переданного пророком Натаном Давиду. Обсуждение значения слов Всевышнего: "Сделаю тебе имя великое".

/7:10/ Всевышний передает Давиду, что Он "установит место для народа Израиля". Талмуд выводит из этого инструкцию об установлении постоянного места для молитвы.

Обсуждение обещания Всевышнего народу Израиля, что его "не будут притеснять", что в Хрониках передается, как - "не будут проглатывать". Значение слова "проглатывать".

/7:11/ Значение обещания Всевышнего построить "дом" Давиду, как обещания сохранить его династию.

/7:12/ Обсуждения выражения: "Когда исполнятся твои дни" и вопроса о том, почему нельзя было "приблизить" дни, когда Храм мог бы быть построен.

/7:13/ Всевышний говорит о построении Храма "Моему Имени", а не Ему самому.

/7:14-15/ Всевышний определяет Свои отношения со Шломо - будущим царем и строителем Храма, как отношения отца с сыном, и дает обещание упрочить его царствование.

/7:17-18/ Реакция Давида на переданное Натаном пророчество. Объяснение стиха: "Давид пришел и сел перед Всевышним".

/7:19/ Начало обращения Давида к Богу - его молитва. Давид перечисляет милости, данные Всевышним ему, недостойному их.

Объяснение слов: "зот торат hаадам", и дальнейших стихов молитвы Давида /7:20-22/.

Объяснение в мидраше стиха 23. Ответы на вопросы о присутствии Шхины и "сокрытия Лица Всевышнего" в разные моменты жизни евреев.


/7:8-9/ Вторая часть пророчества, переданного пророком Натаном Давиду. Обсуждение значения слов Всевышнего: "Сделаю тебе имя великое".

Мы говорили уже о причинах, по которым Давиду не разрешено было строить Храм, хотя он подготовил для него и место и материалы. Надо сказать, что в пророчестве, переданном Натаном, содержится не только прямой ответ по поводу этого строительства. Начиная со стиха 8, идет другая часть пророчества: "И теперь так скажи рабу Моему, Давиду, что так сказал Всевышний Воинств: "Я взял тебя от пастбища, от того, что ты ухаживал за овцами, чтобы был ты руководителем над моим народом, над Израилем"". Уже упоминалось о том, что это слово "нагид" - "руководитель" впервые появляется в Танахе именно в этом месте. До этого такого существительного, характеризующего вождя, руководителя, в письменном виде не встречалось.

Стих 9 продолжает пророчество, переданное от Всевышнего: "И Я буду с тобой во всем, куда бы ты ни пошел, и Я искореню всех твоих врагов перед тобой, и сделаю тебе большое имя, как имя великих на земле". Как мы увидим в восьмой главе, это пророчество исполняется в том, что Давид продолжает победоносные войны, а по поводу того, что Всевышний говорит: "Сделаю тебе великое имя, как имя великих на земле", в Талмуде говорится следующее. И сказал рабби Йосэф: "Это то, что мы говорим: "Маген Давид". После чтения в шабат "hафтары", раздела из пророков, говорится ряд благословений, и одно из них: "Благословен ты щит Давида - "Маген Давид"". В чем же здесь исполнение пророчества о том, что "сделаю тебе имя"? Мы знаем, что одна из молитв завершается словами: "Маген Авраам" -"Щит Авраама". Есть такой мидраш, в котором обсуждается вопрос Давида. Давид спрашивает: "Почему Бог Авраама, Бог Ицхака, Бог Яакова, а не говорят - Бог Давида?" То, что сказал Рабби Йосэф, как раз и означает, что величие, связанное с именем Давида, выражено в том, что Всевышний назван эпитетом "Щит Давида". Почему это говорится именно в благословении после чтения отрывка из Пророков? На это дает объяснение Махарша, знаменитый комментатор Талмуда 18-го века. Он говорит, что поскольку обещание передано через пророка Натана, то естественно исполнение его связать с чтением отрывка из Пророков.

/7:10/ Всевышний передает Давиду, что Он "установит место для народа Израиля". Талмуд выводит из этого инструкцию об установлении постоянного места для молитвы.

В стихе 10 говорится: "Я установлю место Моему народу Израилю, и насажу его, и будет он проживать на своем месте, и не будет больше тревожиться, и не будут более злодеи притеснять его, как это делалось раньше". По этому поводу в Талмуде есть довольно неожиданное место, где сказано прмерно следующее. Сказал рабби Шимон бар Йохай: "Каждый, кто устанавливает постоянное место для своей молитвы, - перед тем, враги его падают, как сказано: "И Я установлю место для Моего народа, Израиля, и насажу его, и будет жить на своем месте и т.д." То есть, из этого стиха 10 странным образом рабби Шимон бар Йохай выводит инструкцию устанавливать постоянное место для молитвы. Рав Хуна ставит на это такую трудность. Ему понятно, что речь идет именно о молитве (хотя это как раз и не совсем понятно), но он говорит: "Сказано, что не будут его притеснять, а в Диврей hайамим (алеф), в Хрониках, в главе 17 сказано: "Не будут его проглатывать". Получается, что из того, что сказано: "Не будут проглатывать", можно заключить, что притеснять-то будут! Похоже на какое-то странное "попятное" движение, потому что через Натана Давиду передается обещание более сильное: "Не будут притеснять", а позднее, в книге, которую записывают Эзра и Нэхемия, говорится: "Не будут проглатывать".

Надо понять в контексте Танаха, что обозначает это слово "проглотить"? Вероятно, оно здесь обозначает не просто "ассимилирование", а включает и процесс "переваривания", то есть - насовсем.

Обсуждение обещания Всевышнего народу Израиля, что его "не будут притеснять", что в Хрониках передается, как - "не будут проглатывать". Значение слова "проглатывать".

Ответ на вопрос: . - Здесь речь идет о народе. Поэтому, на уровне отдельного человека есть очень большая разница в том, что его или "переварили", то есть, превратили в совсем другую субстанцию, или - мягким образом "погладили по головке", переодели в другой мундир и пр. Но, если для отдельного человека это - большая разница, то для народа здесь не видно разницы: исчез ли он посредством того, что его проглотили мягко или жестко. А здесь дается обещание именно народу. Если есть такая перспектива (не дай Бог!), что народ растворится, то некому обещать. И такая крайняя ситуация не рассматривается, потому что Бог уже обещал, что Он никогда не даст Израилю исчезнуть. Поэтому, такая возможность, что народу обещают, что он будет жить без неприятностей, и что его не будут притеснять, но, быть может, будут "заглатывать" частями, - такая возможность довольно оригинальна, но вряд ли мудрецы предполагали, что такая возможность содержится в этом контексте.

Ответ на вопрос: . - Обещание, которое дается пророку и не передано никому другому, может быть отменено. Если же пророк по инструкции передал обещание кому-то еще, то оно уже отменено быть не может.

Надо помнить, что все это говорится в связи со строительством Храма, который очень хотел построить Давид, но ему было сказано, что он его не построит, а построит его сын. В связи с этим пророк Натан передает такое обещание Творца, что когда будет построен этот Храм - место , где раскрывается Божественное Присутствие и место, где происходит служба жертвоприношения, то это должно быть место, где происходит и молитва тоже. В Талмуде, в трактате Брахот Талмуд связывает это место с молитвой. В начале устремления и молитвы будут направлены на то, чтобы враги не притесняли Израиль. Но в конце эпохи Первого Храма, когда уже будет известно Божественное Повеление, что будут притеснять враги за грехи, которые евреи совершали, то теперь уже будут молитвы, чтобы по крайней мере - не проглотили.

/7:11/ Значение обещания Всевышнего построить "дом" Давиду, как обещания сохранить его династию.

Дальше, в стихе 11, продолжается прямая речь Всевышнего: "От того дня, когда Я заповедал (поставил) судей над моим народом, Израилем, и дал тебе покой от всех твоих врагов, и сообщил тебе Всевышний, что дом сделает тебе Всевышний." Несколько странное построение фразы, потому что все говорится от лица Всевышнего, и получается "двойной переход" на косвенную речь в прямой речи. Отсюда мидраш дает нам такой урок, который сам по себе понятен, но звучит несколько неожиданно в связи с тем, что здесь сказано. Мидраш Элияhу Раба говорит следующее: "Отсюда сказали, что всякий, кто поел с другим, даже если он поел всего лишь хлеба с солью, или зелени, или фиников, или - сушеных фиг, или даже он просто обмакнул что-то в рассол, то несмотря на то, что у такого человека может быть есть запасы на 100 роскошных ежедневных трапез, как у Шломо в лучшие времена, тем не менее, он должен быть благодарен этому другому, и помнить ему добро, и вспоминать его". Какая же здесь связь? Давид очень хотел построить дом Всевышнему, а Всевышнему этот дом был не нужен, потому что, как Он сказал Натану, Он не нуждается в стенах и защите. Тем не менее, хоть Ему это и не нужно, но это желание Давида не проходит незамеченным, и Всевышний говорит: "За то, что ты хотел Мне построить дом, Я тебе построю дом." Дворец - дом Давида, был уже построен, и под "домом" имеется здесь в виду, конечно, дом в смысле царской династии.

/7:12/ Обсуждения выражения: "Когда исполнятся твои дни" и вопроса о том, почему нельзя было "приблизить" дни, когда Храм мог бы быть построен.

В стихе 12 Всевышний продолжает обращаться к Давиду: "Когда исполнятся твои дни, и ты ляжешь с твоими отцами, Я восставлю твое потомство после тебя, которое выйдет из чресел твоих, и укреплю его царствование". Мидраш так говорит по поводу того, что сказано про "потомство", и про то, что - "Храм построишь не ты, а твой сын". Всевышний этим как бы говорит: "Ты, Давид, сначала позаботился о своей славе, а потом - о Моей, потому что, когда ты увидел, что ты сидишь в доме из кедрового дерева, то ты возгорелся желанием построить Храм. Но сын твой, Шломо, сначала будет заботиться о Моей славе, а потом уже - о своей". И, действительно, как мы увидим, в книге Мелахим-алеф (гл.6) говорится, что в одиннадцатом году, в таком-то месяце, было закончено строительство Храма, а после этого - Шломо построил себе дом. Пророки и мудрецы обращают здесь внимание на то, что Всевышний никогда не ограничивается какой-то одной стороной дела. Если Он судит человека за какой-то поступок, то Он тут же подчеркивает и хорошую сторону, которая тут была, и - обратно. Яркие примеры этого мы видели с дочерьми Лота. В произошедшей истории старшая была более развязна, вела себя более нагло, и за это то отношение, которое было заповедано евреям к Моаву, потомству старшей дочери Лота, явилось не таким щадящим, как к Амону - потомству младшей дочери, которая вела себя скромнее. Поэтому, с амонитянами евреям велено обращаться более бережно, чем с моавитянами. Но с другой стороны, за то, что старшая дочь проявила инициативу, из ее потомства Рут присоединилась к потомству Авраама на несколько поколений раньше, чем у менее инициативной младшей дочери. Рут была прабабкой Давида, а сын Давида - Шломо только родился из потомства младшей дочери Лота. То есть, это пример, когда одно и то же действие влечет за собой и наказание и награду. Есть еще несколько таких примеров. В истории с Давидом любопытно то, что он очень захотел построить Храм, увидев, что вот, он сидит в доме из кедра, а Ковчег Завета пребывает просто в шатре. За это Давид получает сказочную награду: обещание, что его царство будет упрочено в его потомстве. С другой стороны, Он получает укор, и по этой версии это и есть причина, что Давид не построит Храм, потому что он вспомнил о Храме после того, как устроил свой собственный уют. И ему сказано, что его сын Шломо поступит не так.

Ответ на вопрос: . - Дворец Давиду, как уже говорилось, построил заморский князь. И это считается очень хорошим делом, потому что широко распространившаяся слава Давида означает и уважаемое положение всего народа. В стихе 11, гл.5 говорится: "И послал Хирам, царь Цора, посланцев к Давиду, и кедровые деревья, и мастеров; и они построили дворец Давиду". И Давид это воспринял, как надо: "Из этого узнал Давид, что приготовил его Всевышний в качестве царя над Израилем, и что вознес он его царство ради Своего народа, Израиля." То есть, со строительством дворца - все в порядке, но мидраш все-таки видит здесь такой оттенок, что раньше, чем вселяться в этот дворец, надо было подумать сначала о строительстве Храма.

Ответ на вопрос: . - Давиду, действительно, не было дано знака о возможности построения Храма. Но если это было для него жизненно необходимым, и он чувствовал, что Храм должен быть построен, то он мог обратиться с запросом еще раньше. Претензия, адресованная нашему поколению, например, состоит не в том, почему мы не построили Храм, потому что мы - маленькие люди, и есть масса теоретических и практических трудностей; и мы можем сказать, что есть "старшее начальство", которое понимает лучше, но, мол, - не было команды. Вопрос же, на который очень трудно ответить: "Почему ты не хотел, чтобы был построен Храм"? Нет никакого запрета "хотеть", почему же мы хотим так вяло, не устраиваем, например, соответствующие демонстрации? О том, что мы вроде бы знаем, что будет Храм построен с приходом Машиаха, можно сказать, что нам просто очень удобно так думать. Люди, которые по этому поводу неспокойны, не знают, что произойдет раньше, и никто не знает, будет ли Храм построен руками человека или он спустится с Неба? Можно с уверенностью сказать только одно, что если мы по-настоящему захотим его построить, то он будет построен.

Стих 12 начинается со слов: "Когда исполнятся твои дни". Казалось бы, что если Давид не может построить Храм, а это - важнейшее событие, то следует поторопиться закончить это царство и начать уже следующее, чтобы Храм был построен. В Иерусалимской Гемаре Брахот содержится очень известный и любопытный мидраш. Начинается он с такого раздумья, что нет такого поколения, в котором бы не было насмешников - "лицаним", что является нехорошей характеристикой пустого смеха, когда всех предают осмеянию. Так что же говорили такие "распущенные" люди в том поколении? Они подходили к окнам Давида и говорили ему: "Давид, когда будет построен Храм, и когда уже мы пойдем в Храм?" И Давид говорил: "Несмотря на то, что они имели в виду просто позлить меня, - пусть они так говорят, потому что я радуюсь в сердце тому, что люди хотят построения Храма, хотя их цель - просто позлить меня, так как хорошо известно, что Храм не будет построен, пока я жив". Это - мидраш к знаменитому месту из псалма 122: "Я радовался, когда говорили мне: "В дом Всевышнего пойдем". Этот псалом - среди светлых псалмов, и можно понять, что, конечно, Давид радовался, когда говорят о построении Храма. Но в мидраше за этим стоит целое непростое построение: это ведь говорили мерзавцы! И понятно, что надо было иметь очень непростое сердце, чтобы этому радоваться. Поэтому сказано: "Когда исполнятся твои дни". Почему же с этим важным событием надо ждать, "когда исполнятся дни"? - Потому что сказал Всевышний Давиду примерно так: "Давид, я тебе отсчитываю полные дни, а не урезанные. Посуди сам, твой сын, Шломо, построит Храм. Для чего служит этот Храм? - Для того, чтобы приносить жертвы. Но мне тот суд и цдака, которые ты делаешь, более драгоценны, чем те жертвы, которые будут приноситься в Храме". И есть ссылка на притчи сына Давида, Шломо: "Делающий цдака и мишпат более предпочтителен для Всевышнего, чем жертвоприношения". Мусар Навиим приводит свое объяснение, которое может быть, и не является полным. Там говорится, что жертвы приносятся за совершенный грех, а грех совершается потому, что в обществе не имеется системы правосудия и доброхотных даяний. Поэтому, если есть мишпат и цдака, то нет нужды приносить жертвы. Но в Храме приносятся жертвы не только за совершенные грехи, имеются и другие жертвы. Поэтому, такое объяснение является неполным.

Ответ на вопрос: . Мы знаем, что Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти. Как же тогда можно даже думать о построении Третьего Храма, если такая ненависть не только не исчезла, а напротив, - процветает? - Это очень серьезный вопрос. Рав Кук дает такой, ставший знаменитым, ответ, что если Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, то построен он будет из-за беспричинной любви. Если мы научимся любить даже очень нам несимпатичных людей, то это может послужить хорошим "строительным материалом" для нового Храма. Если человек ненавидит ближнего и отвергает все его взгляды и поступки, то это очень плохо, потому что этим он приглашает его делать по крайней мере точно так же. Заповедь из Торы предписывает любить ближнего, как самого себя. Однако, есть ситуации, в которых человек не только имеет право, но даже обязан ненавидеть ближнего. Такие ситуации описаны в Талмуде. Это - очень сложный вопрос. Очень глубоко он рассмотрен во второй главе Тании Альтэр Ребе и в некоторых других сочинениях. Очень важное объяснение здесь состоит в том, что право или обязанность ненавидеть, никуда не отодвигает обязанность любить, и даже - этого же самого человека! И это должно проявляться в том, что следует ненавидеть зло, которое содержится в этом человеке, и которое из него исходит, но следует любить в нем личность. Конечно, это может быть и можно понять философски, но сделать это очень непросто.

Ответ на вопрос: . Почему, когда пришла пора царству Давида, был "убран" Шмуэль, который, как мы знаем, преждевременно состарился, то почему же точно так же нельзя было убрать Давида, когда пришла пора строить Храм, который он не мог построить? - По поводу того, что торопиться здесь вроде было не обязательно, можно вспомнить одного генерала КГБ из новеллы И.С. Шкловского (астрофизика), который оперировал обычно всего двумя выражениями попеременно: "не надо усложнять" и "не будем упрощать". Применяя эту логику к заданному вопросу, можно сказать, что получается так, что в случае Шмуэля - это "надо" было сделать, а в случае Давида - "куда торопиться". Серьезно же ответить на этот вопрос: Почему царство Давида не могло ждать, а построение Храма - может ждать, довольно сложно, потому что это - вопрос очень тонкий, который, наверное, уходит в связь со всем Мирозданием.

Продолжение ответа на вопрос: Есть такое центральное объяснение того, почему Шауля не пощадили за его сравнительно не очень большие промашки, а Давид, который скоро выступит в не такой безупречной роли, как до сих пор, был все-таки прощен. Это объяснение говорит, что то, чему назначено быть, - оно устойчиво и должно прийти, а чему не назначено, - оно может быть только временно, как, например, царство Шауля. Мы видели, что никого выше Шауля в моральном отношении не было в народе; он был самой выдающейся фигурой на тот момент, когда надо было поставить царя. Тем не менее, в цари он не очень годился. Картина была достаточно сложной, потому что нужно было, чтобы первый царь был из колена Беньямина, но тем не менее царская династия должна была идти от Йеhуды. Поэтому, как только Давид появился, его выбирают преждевременно, но это - не для построения Храма, потому что сказано, что каждая минута, когда Давид исполняет правосудие и благотворительность, - она драгоценнее, чем функционирование Храма. При этом, можно еще, в духе мидраша, сказать, что не следует забывать, что 70 лет жизни Давида были переданы ему "по перечислению": эти 70 лет подарил ему Адам; и урезать от них никто не может себе позволить без разрешения дарителя. Давиду были отпущены эти 70 лет, и он должен был их прожить сполна.

/7:13/ Всевышний говорит о построении Храма "Моему Имени", а не Ему самому.

В стихе 13 Всевышний говорит: "Сын Давида построит Храм Моему Имени". Важно, что Давид говорил, что он хочет построить Храм Господу, что достаточно наивно, потому что Всевышнему дом не нужен, а вот построить дом - "Моему Имени, чтобы открывалось там Мое Присутствие в мире", - это, действительно, нужно построить. И Он говорит дальше: "И Я укреплю престол его царствования навеки".

/7:14-15/ Всевышний определяет Свои отношения со Шломо - будущим царем и строителем Храма, как отношения отца с сыном, и дает обещание упрочить его царствование.

В стихе 14 Всевышний дальше говорит: "И Я буду ему (Шломо) отцом, а он мне - сыном, так что, когда он взбрыкнет, то Я буду упрекать его (учить, наказывать его) человеческим жезлом, и ранами людей." Здесь впервые мы видим мотив не просто Божественного Управления, Справедливости, не просто избрание народа и царя, а настолько личные отношения, что они могут восприниматься, как отношения отца и сына. Мы знаем, что царь Шломо, о котором говорится, что если он будет вести себя не так, как надо, то его - "Я буду наказывать палкой", пишет свой знаменитый стих в Притчах: "Тот, кто жалеет палку, - ненавидит сына". Это очень важная проблема воспитания, обсуждаемая в Талмуде и следующими поколениями мудрецов: обязательно ли надо наказывать сына, или желательно обойтись без этого. Общая тенденция такая, что желательно не обходиться без наказания. При удобном случае очень желательно наказывать, потому что тогда сыну прививается хорошая нравственность. В противном случае он может вырасти немножко испорченным (примером может служить то, что Давид не наказывал своих сыновей). Совсем другое дело, что телесным наказаниям, о которых идет речь, мудрецы определяют меру: "Нужно наказывать, как люди наказывают своих детей, а не как изверги, которые хотят убить". Поэтому говорится, что если сын заслужил наказания, то надо изо всей силы ударить его ремешком от ботинок: нужно сильно размахиваться и слабо бить. То есть, наказание предназначено не для того, чтобы человека увечить физически или морально, а для того, чтобы показать, что он заслужил неудовольствие отца или учителя, и что он должен за это быть наказан.

Дальше, в стихе 15, Всевышний говорит Давиду (относительно Шломо): "Но своих милостей не уберу от него, как убрал от Шауля, когда отстранил его, предпочтя тебя. И будет прочен твой дом и твое царствование вовеки перед тобой. Твой престол будет упрочен вовеки". Мы видим, что здесь много раз повторяется это слово - "вовеки". Кроме того, следует отметить, что слово "байт" - "дом" здесь является ведущим. Начиная с того, что Давид хотел построить Дом Господу, все время повторяется: "твой дом", "дом твоего сына".

/7:17-18/ Реакция Давида на переданное Натаном пророчество. Объяснение стиха: "Давид пришел и сел перед Всевышним".

Итак, все это пересказывает Давиду пророк Натан, и дальше говорится о том, какова реакция Давида на это переданное пророчество. Сказано: "Пришел Давид, сел перед Всевышним и сказал: "Кто я, Господи, Всевышний, и что такое мой дом, что Ты привел меня до сюда?"" Из этого стиха в Талмуде учится важный галахический принцип, что во дворе Храма разрешается сидеть только царям из дома Давида, и больше - никому. Это следует из того, что здесь сказано: "И пришел царь Давид, и сел перед Всевышним". Это значит, что он сел рядом с ковчегом, пришел к шатру, где помещался Ковчег. В отличие от этого толкования, приведенного в Вавилонской Гемаре, в Иерусалимском Талмуде рассматривают этот стих по-другому. Там говорится, что сказал рабби Ами от имени рабби Шимона бен Лакиша: "Даже и царям из дома Давида не разрешено сидеть во дворе Храма". А по поводу того, что про Давида сказано, что он пришел и - "сел перед Всевышним", сказал Аби бар Нагари: "Он - приготовился к молитве: он сел и медитировал, подготавливал себя к молитве. Сказано: "леешев", что и в современном иврите означает "утрясти". Мы знаем, что к молитве, действительно, необходимо приготовиться. В гемаре Брахот говорится, что в старину люди приходили на место молитвы за час до начала молитвы и входили в состояние, в котором они смогут воспринять молитву. И это - очень хорошее дело, потому что если человек, прибежав, наскоро "отбарабанил" слова молитвы, то это все - не особенно хорошо. Другое дело, что есть такой мидраш к началу "Песни Песней", где говорится: "Привел меня царь в дом винопития, и его знамя надо мной и любовь". Мидраш объясняет, что если человек в молитве пропускает слово, или даже говорит нечто противоположное, то Бог все равно принимает это с любовью.

По поводу этого "сидения" царя Давида "перед Всевышним". Есть целый такой "жанр", сборники мидрашей: "Научи нас, учитель", которые обычно называются Мидраш Танхума. Обычно, там используется такой "художественный прием": запев к агадическому мидрашу, когда задают обычно довольно простой галахический вопрос, из которого потом начинается агадическое рассмотрение - "пусть научит нас учитель". Например, человек из Израиля, которого распорядитель в Синагоге позвал читать Тору, или быть "шалиах цибуром" в молитве, и тот не приготовил себя. Так вот, разрешено ли ему встать и читать? Наши мудрецы учили так: "запрещено читать". Почему? - Для того, чтобы не получилось так, что он будет читать и посрамится перед общестом. То же самое с человеком, который идет быть шалиах цибуром: запрещено просить о нуждах общества прежде, чем он приготовил себя. Был такой случай с рабби Акивой, которого хазан вызвал прилюдно встать и читать в Торе, и он - не встал. После того, как вышли из Бейт-Кнэсэта, он начал успокаивать учеников и извиняться перед ними, и сказал им: "Не подумайте, что я из заносчивости не встал читать Тору". Они спросили: "А почему же ты не встал, учитель?". Когда они услышали его ответ, что он не был готов, то они очень удивились тому, что сказал рабби Акива. И сказал Давид: "Я никогда не молился перед Богом прежде, чем успокаивался в своем сознании и приготавливал себя. А после этого я вставал и упорядочивал свою молитву." Как сказано: "И вошел царь Давид и сел перед Всевышним". После того, как он успокоился, упорядочил свое внутреннее состояние, направил свое сознание, он начал слова молитвы, которые идут дальше. Эта наука настолько простая, что ее, наверное, надо все время повторять для того, чтобы до нашего рассеянного сознания дошло, что есть другой способ молитвы, чем просто тараторить эти слова, как поступают многие чтецы.

Ответ на вопрос: . - Никак нельзя сказать, что для Давида легче был такой способ молитвы, чем для современного человека, который живет в сильной спешке. Мы знаем, сколько хлопот и невзгод пришлось пережить Давиду; сколько он воевал, и как он бегал, спасаясь от Шауля, от смертельной опасности. Все это никак не позволяет сказать, что он жил "не спеша", хотя тогда, конечно, темп жизни был несколько другой. Есть очень простой довод: когда ты идешь к какому-то несчастному чиновнику из какого-то "затрушенного" министерства, и ты должен изложить свою просьбу, то ты обдумываешь очень хорошо свои доводы - что, почему, на каком основании и пр. Когда же ты обращаешься к Богу, то ты полагаешь, что Он и так все поймет, и Он знает про меня больше, чем я сам. Это верно, конечно, что Он - поймет, но поскольку молитва нужна мне, и молитва вовсе не бессмысленное занятие, то разумно следует из этого, что к ней надо подготовиться, обдумать.

/7:19/ Начало обращения Давида к Богу - его молитва. Давид перечисляет милости, данные Всевышним ему, недостойному их.

И теперь Давид начинает слова своей молитвы (7:18) (любой разговор с Богом называется молитвой): "Кто я такой, Господин, Бог, и что такое мой дом, что Ты довел меня досюда?" Слово "ад-hалом", по мидрашу по крайней мере, означает ни что иное, как "царство". Давид продолжает (7:19): "И мало еще этого в Твоих глазах, Господи Боже, так Ты говоришь также о доме твоего раба - вдаль; и это наука человека, Господи, Боже". Смысл того, что сказано, - довольно расплывчатый. Прежде всего, стоит понять, что имеет в виду Давид, когда говорит: "Мало того, что..."? - Он имеет в виду, что его дом, в смысле его происхождения, мало, что значит. Но это просто свидетельство скромности Давида, потому что на самом деле, он происходит из самого подходящего для царства дома: он потомок Йеhуды, потомок Переца, потомок Нахшон бен Аминадава, потомок князей колена Йеhуды, которым и полагается царство. Но Давид- скромный, и он говорит, что он - потомок моавитянки, и вот, Ты, мало того, что позволил мне войти в Собрание Господнее, так Ты еще сделал меня царем; но Ты не только сделал меня царем, но Ты говоришь мне потом еще - "лемерахок" - "вдаль", что комментаторы объясняют, как то, что речь идет о последующих поколениях, что означает царствование его дома - навеки.

Объяснение слов: "зот торат hаадам", и дальнейших стихов молитвы Давида /7:20-22/.

Очень непонятное выражение в молитве Давида: "зот торат hаадам" - "и это учение о человеке (человеческая наука)". Что он этим хочет сказать? Есть ряд разных объяснений. Одно из них объясняет так, что Давид говорит это как бы с удивленно-восклицательной интонацией: "Такое ли происходит нормально с человеком? Вот, Ты взял меня от овец, какого-то незначительного человека, вознес меня и сделал царем над избранным народом, и теперь Ты говоришь, что мое царство - навеки! Такое человеку даже не снилось!" Это - одно из объяснений. Мидраш дает такое объяснение. Давид как бы говорит: "Ты сделал со мною так же, как ты сделал с первым человеком, с Адамом. А именно: ты Адаму показал поколение за поколением, которые произойдут от него ("вот книга - "Порождение Адама""). И Ты меня удостоил такого же, потому что ты показал мне, что дом моего царствования, вся моя династия, будут на веки веков".

В стихе 20 Давид говорит: "И что добавит Давид еще говорить Тебе? Ты знал твоего раба, Господи Боже". То есть, он хочет сказать, что у него нет слов, чтобы высказать все, что у него на сердце, а Всевышний знает это лучше, чем он. Мы видим, что даже Давиду иногда приходится сворачивать свою молитву таким образом. Дальше (7:21) Давид говорит: "Ради слова Твоего и по сердцу Твоему Ты сделал все это, настолько великое, сообщить Твоему рабу". Несмотря на некоторую неопределенность этого стиха, основной смысл слов Давида такой, что это - не за какие-то мои заслуги, а ради того, что Ты обещал. Может быть, имеется в виду благословение Яакова Йеhуде, что не отступит жезл от Йеhуды. То, что он говорит: "И по Твоему сердцу", означает не то, что я, Давид, сколько-нибудь достоин, а просто - Ты сделал это "по Своему сердцу", - все это великое дело. И мало того, что Ты сделал, так Ты еще сообщил твоему рабу! Как говорится в Мишне Авот: "Любим человек, который создан по образу Бога, и еще больше благо оказано ему тем, что ему сообщено, что он сделан по образу Бога. Любим Израиль, что он избран, и еще более, что ему сообщено, что он избран". И здесь Давид, мало того, что он стал царем и родоначальником этой династии, так ему еще и сообщено, что она будет упрочена навеки. Давид говорит дальше: "И посему возвысил свои дела Всевышний Боже, потому что нет подобного Тебе, и нет бога, помимо Тебя по всему тому, что мы слушали собственными ушами"

Объяснение в мидраше стиха 23. Ответы на вопросы о присутствии Шхины и "сокрытия Лица Всевышнего" в разные моменты жизни евреев.

В стихе 23 Давид продолжает молитву и говорит: "И кто, как народ Твой, как Израиль, единственный народ на земле, что пошел Бог освободить (выкупить) Себе народ, и восставить ему имя, и сделать им дела великие и страшные, в Земле Твоей перед народом Твоим, который Ты выкупил Себе из Египта, - народы и их боги". Это - совершенно непонятная фраза. Имеется множество разных толкований по этому поводу. Мидраш говорит так. Всякий раз, когда Израиль находится в порабощении, Шхина, Божественное Присутствие находится в порабощении вместе с ним. Как сказано в книге Шемот: "Увидели Бога Израиля, и под ногами у Него - нечто, наподобии кирпича из сапфира". То есть, это - драгоценный камень, но в виде кирпича: поскольку их подавляли тяжелыми работами, связанными с кирпичами, глиной и соломой, то и Всевышний тоже как бы находится на "принудительных работах", и у Него под ногами кирпич. А когда они избавлены от египетского рабства, то говорится: "как сама суть Неба по чистоте". То есть, мидраш говорит, что когда народ Израиля в рабстве, то тогда кирпич, как будто в неволе находится само Божественное Присутствие, а когда они освобождены, то чистое небо, прозрачное. Можно понять, что это все так, когда страдает все общество и весь народ, а в случае, если страдает отдельный человек, то откуда известно, что это тоже небезразлично Божественному Присутствию? - Как сказано в Псалмах: "Он позовет Меня, и Я ему отвечу, с ним Я в бедствии". Приводятся еще и другие примеры (с Йосэфом и др.).

Пока что этот мидраш подчеркивает, что если страдает народ, то вместе с ним страдает и Шхина, сочувствуя и сострадая. Но затем мидраш меняет стиль этих разговоров и говорит так. Рабби Элиэзэр говорит: "Идолы прошли вместе с Израилем по морю. Израиль, проходя по морю, как по суху, сумел утащить с собой идолов. Известно это из того, что в "Захарии" сказано: "И прошла по морю беда", что означает, что это - идол Михи". Сказал рабби Акива: "Если бы это не было сказано в Писании, было бы невозможно вымолвить такое. Сказал Израиль перед Всевышним: "Ты Сам себя освободил (выкупил)". Как же можно понять этот мидраш? - Можно понять так, что Всевышний не только сострадает Израилю и стремится найти какие-то возможности выкупить его и освободить из бедствия, но Он проявляет поразительное долготерпение, и даже когда они еще не отказались полностью от идолопоклонства, Он все равно их спасает. Он проводит их по морю, несмотря на вполне справедливое (как мы теперь понимаем) возмущение ангелов: "Почему Ты этих топишь, а этих - проводишь? Эти занимаются идолопоклонством, но и эти - занимаются идолопоклонством!" Рабби Акива как бы подводит итог предыдущей части мидраша и говорит, что вся эта картина выглядит таким образом. Израиль не мог уже дольше задерживаться в Египте, поскольку, когда Израиль в изгнании, то и Шхина как бы тоже в изгнании. И получается, что избавляя Израиль из рабства, Всевышний Свое присутствие в этом мире тоже избавляет от плена.

Ответ на вопрос: . Конечно, трудно справиться с проблемой, что просходит со Шхиной, когда народ Израиля рассеян по многим странам.

Ответ на вопрос: . - Всевышний спускается с народом в изгнание и возвращается вместе с ним. Насколько Его Присутствие связано с тем, как себя ведут евреи? - В зависимости от того, как евреи себя ведут, Божественное Присутствие или приближается, как Оно приблизилось на горе Синай, когда почти уже не было никакого перехода от Неба к земле, совсем вплотную приблизилось; так было и в ган-Эдэне. Когда евреи ведут себя плохо, то Шхина удаляется на самые далекие Небеса, но это не значит, что евреи - ушли в изгнание, а Шхина находится в Святой Земле и никуда не двигается, в этом смысле Шхина тоже находится в изгнании. Дело в том, что есть такое фундаментальное утверждение, что "Всевышний, Тора и Израиль это - одно целое". Раз это одно целое, то и история и судьба одного - повторяет другого. То есть, когда Израиль в изгнании, то тогда и Всевышний в изгнании, и Тора в изгнании. Из-за того, что Израиль в изгнании, невозможно найти Тору в одном месте, чтобы один человек объяснил от начала и до конца: что здесь сказано, как это понимать, как применять, какая галаха, какая философия? И все было бы ясно. Это и есть состояние галута, когда рассеяна Тора, рассеян народ, и как бы само Присутствие Всевышнего находится в изгнании. Конечно, какая-то степень Божественного Присутствия есть всюду, потому что оно как бы включает в себя весь мир, но открывается Божественное Присутствие с разной силой. Там, где три еврея совершают праведный суд, там всегда посреди них есть Божественное Присутствие, и это - очень важно! Там, где евреи сидят и учат Тору, то там - Божественное Присутствие. Даже когда мы излагаем свои аляповатые мысли, то Всевышнему это не смешно, потому что как бы мы ни были глупы, наивны и необразованы, Ему нравится, что мы стремимся приблизиться и понять.

Ответ на вопрос: . - То, что Божественное Присутствие везде находится, но скрывает свое "Лицо" означает, что мы не так легко наблюдаем Его, и не ощущаем.

Шхина всегда находится здесь. Она наверняка находится даже в лагерях смерти, и это - предельный пример того, как страдает Всевышний, и того, что Ему приходится такими страшными путями вести свой мир к освобождению. "Сокрытие Лица" состоит в том, что если Оно открывается, то весь мир - полон добра и человечности, а сокрытие Лица открывает игру каких-то чудовищных сил. Есть мидраши, которые немного пытаются дать представление о том, что происходит с Божественным Управлением мира в такие страшные моменты. Такие мидраши есть в кинот, в смихот, в молитвах Йом Кипура. Например, - "казнь десяти праведников". Это - Его постановление, Он посылает этого изверга, который берет самых праведных и самых великих мудрецов и казнит их. Это - чудовищное сильнодействующее средство, когда из величайших праведников готовится лекарство для спасения мира, который иначе невозможно спасти.


Продолжение