МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 68. 20:17-21:2



/20:17-19/ Мудрая женщина из города Авэла (по мидрашу она - Сэрах) укоряет Йоава и вместе с ним Давида в том, что они не очень сведущи в законах Торы относительно осажденного города. Йоав соглашается с ней и предлагает выдать им только бунтовщика Шева бен Бихри. Сэрах соглашается бросить им его отсеченную голову.

/20:20-21/ Трактовка образа "поднятой руки" в словах Йоава и значение повторов: "против царя, против Давида".

/20:22/ Объяснение мудрецами того, каким образом эта мудрая женщина убедила свой народ выполнить повеление Йоава о выдаче бунтаря. Обсуждение разных решений (в тосэфте, в Йерусалимском Талмуде) по поводу возможности "выдачи одного" ради спасения всех.

/20:23-26/ Восстание Шева бен Бихри подавлено. Обсуждается характеристика Йоава. По возвращении в Йерусалим Йоав поставлен над всей армией Израиля. Причины назначения. Перечисление назначений на другие ключевые должности.

/21:1-2/ Объяснение фразы: "И был голод в дни Давида три года". Трактовка ответа Всевышнего Давиду: "За Шауля и за кровавый дом". История с гивонцами.

В ответах на вопросы, не относящихся непосредственно к данному тексту, обсуждается, что право быть евреем является прирожденным и никак не может быть "отобрано". Обсуждается, что колено Йеhуды это - особое колено.


/20:17-19/ Мудрая женщина из города Авэла (по мидрашу она - Сэрах) укоряет Йоава и вместе с ним Давида в том, что они не очень сведущи в законах Торы относительно осажденного города. Йоав соглашается с ней и предлагает выдать им только бунтовщика Шева бен Бихри. Сэрах соглашается бросить им его отсеченную голову.

Мы остановились на довольно драматическом эпизоде, когда Йоав со своей армией осаждает город, где засел бунтарь Шева бен Бихри, и он говорит с женщиной из города, которую мидраш отождествляет с Сэрах - дочерью Ашера. Сэрах укоряет Йоава (мидраш объясняет намеком, что она укоряет и Давида) в том, что они показывают себя людьми, не очень сведущими в законах Торы, потому что закон Торы требует, что до того, как начать воевать с городом, следует предложить ему мир. Помимо этого существуют законы, по которым осаждая неприятельский город, следует окружить его только с трех сторон, а четвертую оставить открытой, чтобы они могли при желании убежать. Правда, это не применимо к данной ситуации, потому что, если оставить четвертую сторону открытой, то именно тот человек, которого преследуют, может убежать. Тем не менее, предложить городу свои условия было необходимо. Очевидно, Йоав спрашивает ее, кто она такая, хотя она выступает представительницей города. Поскольку было сказано (20:16): "И позвала женшина мудрая из города", то мудрецы в мидраше заключают отсюда, что она была мудрее всех в городе. Сказано: "мин-hаир", где "мин" означает, не "откуда", а показывает сравнение: то, что она была мудрее, чем весь город. На вопрос Йоава: "Кто она?", она отвечает: "Я из людей цельной веры Израиля, а ты стремишься умертвить "город и мать" в Израиле. Зачем ты будешь губить наследие Всевышнего?"

Если следовать той линии, что она - Сэрах, дочь Ашера, то ей должно быть больше, чем 650 лет на этот момент. Поскольку, судя по мидрашу, все эти годы ей подарены благословением Яакова, то поэтому и ум у нее - не слабеет. Она может гордиться тем, что дополнила до "круглого" числа - 70 количество душ дома Яакова - тех, кто спустился в Египет. И она же сослужила службу, без которой евреи не могли бы выйти из Египта, а именно, она указала Моше, где находится гроб с остатками Йосэфа. Евреи были связаны клятвой, которую Йосэф взял с братьев, что они его останки вынесут с собой. Выражение в словах Сэрах: "ир веэм" - "город и мать" - очень интересное и встречается не только в этом месте. Такое понятие существует параллельно во множестве языков, например, греческое понятие "митрополия" является точным соответствием этому. Простое понимание того, что означает "материнский город", состоит в том, что это - город, вокруг которого есть более мелкие поселения. Однако, в этом тексте содержится лишний союз "ве" - "и". Мидраш объясняет, это выражение: "Город и мать", несколько неожиданным образом, переводя слова Сэрах так: "Ты хочешь разрушить город и погубить меня, а я - мать в Израиле". Что означает в словах Сэрах "Наследие Всевышнего"? Она может иметь в виду либо Землю Израиля, либо - народ Израиля.

Йоав отвечает этой женщине, употребляя дважды: "Упаси меня Боже" - "халила", что означает, что "не дай Бог" сделать такое ни мне, ни Давиду - "разрушить и истребить" и в отношении города и в отношении такой уважаемой женщины. Он говорит, что совсем не в этом их намерение, а есть такой человек из гор Эфраима - Шева бен Бихри, который поднял руку на царя, на Давида, и вам следует выдать только одного его, и тогда я отступлюсь от города. И сказала эта женщина Йоаву: "Вот, голова его будет брошена тебе со стены". Мы видим, что женщина достаточно осторожна, и при том, что Йоав очень усовестился и отреагировал на ее речи лучшим образом, она все-таки не говорит, что они впустят Йоава в город, и он накажет бунтаря, а обещает, что они сами бросят его голову через стену.

/20:20-21/ Трактовка образа "поднятой руки" в словах Йоава и значение повторов: "против царя, против Давида".

То, что в стихе 21 сказано: "наса ядо бемэлэх бедавид" - "взбунтовался против царя, против Давида", означает, как всегда при трактовке образа "поднятой руки", - "непокорность". Первый раз такое выражение в Торе встречается в книге Шемот, когда говорится, что евреи выходят из Египта "с поднятой рукой", что означает, что они выходят открыто, не подчиняясь. Очень любопытная проблема, как меняются стандартные пути непокорности. Если в Танахе это регулярно передается образом "поднятой руки", то в более поздние времена, во времена Талмуда, это уже сменяется образом или "непокрытой головы", либо "дерзостью лица". То, что Йоав дважды повторяет: "против царя, против Давида", дает повод для следующего рассуждения мудрецов. Они говорят, что если бы он был просто царь, а не Давид, то и то бунт против него уже был бы страшным преступлением; и если бы он был бы просто Давид и даже не царь, а такой большой мцудрец и праведник, каким является Давид, то этот бунт тоже был бы преступлением. Тем более, бунтовщик против царя Давида заслуживает смерти.

/20:22/ Объяснение мудрецами того, каким образом эта мудрая женщина убедила свой народ выполнить повеление Йоава о выдаче бунтаря. Обсуждение разных решений (в тосэфте, в Йерусалимском Талмуде) по поводу возможности "выдачи одного" ради спасения всех.

В стихе 22 говорится, что женщина пришла ко всему народу в своей мудрости; и отрезали голову Шева бен Бихри и бросили Йоаву. Йоав протрубил в шофар, и рассеялись все прочь от этого города, каждый по своим шатрам; а Йоав вернулся в Йерусалим к царю. Возникает несколько вопросов: хорошо ли так поступать с человеком, как поступили с Шевой бен Бихри, отрезав ему голову безо всякого суда; и что же эта мудрая женщина сказала своему народу, как она их убедила в том, что надо выдать этого бунтаря Йоаву? По этому поводу имеются самые разные версии. Мидраш дает такое несколько "техническое" объяснение: приходит эта мудрая женщина к отцам города, и говорит, что Йоав ставит такие условия, что он не будет истреблять город, если ему выдать 1000 человек. Затем она как бы снова идет на переговоры и возвращаясь, называет уже 100 человек, потом - 50, и, наконец, говорит, что Йоав требует всего одного человека, да и тот - пришлый. Это, естественно, понравилось народу и они отрубили голову Шеве бен Бихри.

Несмотря на то, что такой вариант представляется несколько обидным, эта история фигурирует в нескольких разных местах: в тосэфте, в мидраше Берешит Раба, в Йерусалимском Талмуде. В тосэфте говорится следующее. Группа людей, которым неевреи (обладающие подавляющей силой) поставили такое условие: "Выдайте нам одного из вас, и мы его убьем, а иначе мы убьем вас всех". Как решается такая проблема? Тосэфта дает такой ответ: "Пусть дадут себя убить все, и не выдадут одного из Израиля. Однако, в том случае, если назвали кого-то одного определенного из них, например, как назвали Шева бен Бихри, то пусть выдадут им, и не будут убиты все". Так сформулировал первый тана закон, состоящий из двух частей: если требуют какого-нибудь одного, то тогда - погибнуть всем и не выдавать, если назвали одного определенного, то можно его выдать, и не погибать всем. Сказал рабби Йеhуда (второе мнение): "Сказанный закон действует в такой ситуации, когда он - внутри, а они - снаружи. Если же он внутри и они внутри, то поскольку и он будет убит и они будут убиты, то пусть выдадут его им, и не будут убиты все. И так он (как раз - наш стих) и говорит: "И пришла женщина ко всему городу в своей мудрости и сказала им, что поскольку и он будет убит и вы будете убиты, то выдайте его им, и не погибайте все". Рабби Шимон (третье мнение) говорит: "Так сказала она им, что всякий, кто восстал против Дома Давида, заслуживает смерти". Таким образом, имеется три мнения в этой тосэфте. Не совсем понятно второе мнение. Споры по поводу того, что имел в виду рабби Йеhуда, продолжаются очень долгое время.

Возникает сложнейшая задача из области "невозможных выборов". Так, тана Кама говорит, что при требовании "одного из всех" невозможно взять и выбрать одного. Если же они сами сделали выбор и требуют определенного человека, то не нужно погибать всем, потому что этот тоже все равно погибнет со всеми вместе. Рабби Йеhуда говорит очень непонятно, он сужает, ограничивает, мнение первого таны, и говорит, что это мнение правильно, но не во всякой ситуации, а только в той, когда "он - внутри, а они - снаружи". Спрашивается, кто - "они"? Есть мнение, что это - те евреи, которым выставлен ультиматум, а по второму мнению это - те осаждающие, которые ультиматум предъявили. И тогда по первому мнению получается так, что если те, кому предъявляют ультиматум, находятся "снаружи", то есть, может быть у них есть шанс убежать; и в такой ситуации всегда лучше убежать, и не принимать решений. Если же все находятся "внутри", все схвачены, и никто убежать не может, то тогда, поскольку положение безнадежно, и даже в случае, когда определенное имя не названо, то рабби Йеhуда считает, что поскольку все находятся в ловушке, то - можно выдать одного. Рабби Шимон же говорит, что не надо приводить пример этой мудрой женщины, она им сказала вовсе не то, что все равно все погибните, а она сказала, что он заслуживает смерти, как совершивший преступление против законного царя; и поэтому его надо выдать.

Ответ на вопрос: . Как они могли быть уверены в том, что это - именно тот человек, который заслуживает смерти; какие у них были доказательства, кроме слов Йоава?

И как можно было его осудить без суда? - Скорее всего, Шева бен Бихри не был каким-то "незаметным" человеком. Мы видели, что он был лидером, который звал за собой массы. Было сказано, что он прошел через все города, и за ним пошли люди (правда, в другом понимании, речь шла о Йоаве). Но действительно за ним пошли люди; и он сам провозгласил, что он взбунтовался против Давида. И это - достаточное основание для того, чтобы считать его достойным смертной казни. Может быть, и существует вопрос, заслужил ли он смертную казнь по закону Торы и может ли его приговорить к казне Бейт-Дин, но совершенно очевидно, что царь такого человека, который против него взбунтовался, может казнить, у него на то имеется его царское право.

Ответ на вопрос: . - В Бейт-Дине нет такого вида казни - отрубания головы. Но если речь идет о спасении города, то, наверное, они решили, что лучше отрубить голову и сбросить ее, чем сбросить живого человека, которого будут еще мучить и терзать. И наверное, город, который боялся вот-вот быть завоеванным, не очень волновали также проблемы, каким образом этот человек будет потом похоронен (без головы или вместе с ней). Вполне возможно, что царь мог счесть правильным похоронить этого государственного преступника сразу, а голову его оставить для острастки на показ на какое-то время, что тогда вполне практиковалось. При этом, бунт против царя, по крайней мере в глазах этого царя, может быть приравнен к оскорблению Всевышнего. Как был похоронен Шева бен Бихри, нигде не обсуждается. Скорее всего, Йоав увез его голову с собой в Йерусалим.

Ответ на вопрос: . - Тосэфта приводит слова этой женщины не как доказательство того, что эта сцена точно иллюстрирует обсуждаемую схему. Слова этой женщины используются, как довод в вопросе о том, можно или нельзя выдать человека, и если можно, то - почему. В каком виде надо его выдать, это может определяться текущими обстоятельствами, тактикой, политикой и т.д. Город хочет иметь гарантии того, что он останется цел, поэтому им лучше выбросить этого "клиента" через стену, потому что доставить его живым все равно невозможно.

Ответ на вопрос: . - Естественно, что тосэфта рассматривает ситуацию, где противник назван неевреем, поскольку в более нормальной ситуации от евреев можно было бы ожидать какой-то жалости. Однако, мы увидим еще в книге Мелахим много примеров того, что евреи между собой могут воевать (немного мы уже видели и в книге Шмуэль и в книге Шофтим). Описывая ситуацию таким образом, что противники - неевреи, тосэфта может не иметь в виду, что если это - евреи, то в законах что-то существенно меняется. Это обычно для танайм. Можно посмотреть, как начинается мишна "Шабат". Мишна говорит о том, что в Шабат есть разные виды запрещенного в Шабат переноса предметом из одной территории в другую. И говорится: "Хозяин находится в доме, нищий стоит за окном, и хозяин протягтвает руку с корзиной, нищий берет и т.д." Если "хозяин" это - не хозяин, а, наоборот, вор, который забрался в дом, а за окном стоит хозяин, то в законе совсем ничего не меняется. То есть, танайм говорят о том, как это обычно бывает: как правило, дома находится хозяин, а за окном, как правило, стоит нищий. И ясно, что, как правило, на мирную группу евреев нападают - неевреи; однако, если это - воинствующий Йоав, то тоже ничего не меняется в законе. Можно вспомнить, что когда "настоящие" неевреи - пелиштимляне, требовали, чтобы им выдали Шимшона, то там была такая ситуация, что он мог убежать; и его не выдавали силой, а договорились с ним миром, что при определенных условиях он согласится, чтобы его выдали.

Что говорит Йерусалимский Талмуд? Там приводятся слова танайм: "Группа людей двигалась по дороге, на них напали неевреи, и сказали: "Дайте нам одного из вас, и мы убьем его, а если нет, то мы убьем вас всех". Но даже, если все будут убиты, не имеют права выдавать одного из Израиля. Если же выделили им одного, как, например, Шева бен Бихри, то пусть выдадут его, и не погибают все". Как видно, почти все совпадает с тем, что сказано у тана. И затем идет переход сразу к "амора" - рабби Шимон бен Лакишу (не говорится про рабби Йеhуду и рабби Шимона - таны, как в тосэфте). И сказано, что рабби Шимон бен Лакиш говорит: "Выдать того, кого назвали по имени, можно при условии, что он заслуживает смерти, как Шева бен Бихри". И дальше говорится, что рабби Йоханан (учитель Реш Лакиша, с которым они спорят по многим вопросам) сказал: "что в таком случае выдать можно, даже если он и не заслуживает смерти, как Шева бен Бихри". К сожалению, трудно судить о том, кто из них прав, потому что никто не знает, что сказал рабби Йоhанан, что он имеет в виду: "даже, если он вообще не заслуживает смерти" или: "даже, если по еврейскому закону он не заслуживает смерти"? То есть, если названный человек по еврейскому закону не заслуживает смерти, но по закону гойского правителя, по закону государства, он заслуживает смерти, то имеется право его убить (выдать).

Йерусалимский Талмуд продолжает и говорит об Ула бар Кошав. Такой человек жил во времена аморайм, и его требовала римская власть. Он убежал и прибежал в Лод к рабби Йеhошуа бен Леви. Римляне окружили город и сказали: "Если вы нам не выдадите его, то мы убьем всех в этом городе". И пошел к Ула рабби Йеhошуа бен Леви, и уговорил его, и выдал его. Пророк Элияhу, который обычно приходил и открывался рабби Йеhошуа, занимался с ним и беседовал, с этого времени перестал к нему приходить. Рабби Йеhошуа бен Леви постился, и Элияhу снова открылся ему. На вопрос о том, почему он перестал приходить, Элияhу ответил: "Я что - к предателям буду приходить?" На это рабби Йеhошуа сказал, что он действовал по мишне. И Элияhу сказал ему: "А что - это мишна хасидов? Если ты так хочешь быть правым, то - радуйся и считай себя правым, но я к тебе не прихожу". Йеhошуа бен Леви - духовный руководитель города, и он должен принять ответственное решение: он выбирает между жизнью всего города и жизнью человека, который все равно погибнет, если истребят город.

Ответ на вопрос: . - "Хасид" в понимаении Талмуда это - не совсем то, что понимают под этим словом сегодня: человек с пейсами и в длинном лапсердаке. Хасид это - человек, который обладает качеством "хасидута", добродетели. То есть, это - человек, который активно нуждается в том, чтобы делать людям добро в большей степени, чем он обязан делать по понятиям человеческой порядочности. Поэтому пророк Элияhу и говорит, что эта мишна, которой следовал рабби Йеhошуа, - не учение для хасидов, то есть, она не для людей повышенной добродетели. Это - учение для людей - "середнячков", которые хотят просто не быть злодеями. И если есть "пункт закона", за который человек может спрятаться, то его вроде бы не в чем обвинять, и - пусть он радуется.

Вопрос о том, как в такой ситуации следовало поступить рабби Йеhошуа бен Леви, задали Хазон Ишу - большому мудрецу, который жил в Бней-Браке, в предыдущем поколении. Он был знаменит своими гигантскими размерами, которому все принятые "меры" (например, сколько надо налить в бокал во время кидуша) увеличивали вдвое. И говорят, что такие же размеры были у него и в нравственных критериях; и он был столпом Галахи в своем поколении. Так вот, на вопрос о том, что мог сделать в его труднейшей ситуации Йеhошуа бен Леви, Хазон Иш ответил: "Надо было дольше молиться". Это по-простому обозначает, что в безнадежной ситуации не следует торопиться брать на себя нехорошие решения. Лучше, что называется, "тянуть резину" - до бесконечности, и может быть, Спасение свалится с Неба. Если же этого не случится, то пусть все совершается не твоими руками. (У нас есть прекрасный пример с Шамиром!)

Ответ на вопрос: . Снимается ли ответственность рабби Йеhошуа бен Леви тем, что этот человек, требуемый римлянами, сам согласился быть выданным? - Мы то же самое могли бы сказать и о Шимшоне: евреи уговорили Шимшона, связали его, и выдали пелиштимлянам. Человек, который убежал от римских властей в город, понимает, что он ставит в смертельную опасность весь город. Поэтому, не находясь на уровне пророка Элияhу, вряд ли можно критиковать Рабби Йеhошуа и считать, что он поступил плохо. Он оказался в безнадежной ситуации, в которой хорошо поступить было невозможно. Он выбрал изо всех плохих вариантов тот, где не погибали просто так все жители города, а погибал только один человек, который все равно бы погиб; и он действовал согласно мишне. Элияйhу критикует его, и Хазон Иш тоже осторожно к этому присоединяется, считая, что он не должен был проявлять инициативы, а должен был ждать, пока, может быть, этого человека вывел бы какой-нибудь другой человек по-проще, или бы он сам осознал и вышел. Рабби Йеhошуа не должен был, находясь на высоком уровне, подавать такой пример. Это как раз был случай вопиющий, потому что ситуация была такая, что этот человек не был преступником, а просто отказался от каких требований римских властей, за что они хотели его убить. И эта ситуация гораздо более острая, чем в случае Шева бен Бихри, который заслуживал казни, потому что он взбунтовался против помазанного царя.

Ответ на вопрос: . - На войне каждый вражеский солдат находится в статусе человека, который пытается тебя убить, и поэтому твой долг - опередить и убить первым, и это не считается убийством. Война это - игра, которую передали в руки царей, и царь имеет власть и право посылать людей в ситуацию, где заведомо воины погибают. Посланные царем воевать обязаны взять на себя право убивать всех врагов, каких они смогут убить во время сражения. После того, как они попали в плен, их убивать запрещено, даже если это неевреи, за исключением случая, когда они заслужили смертной казни. Как посыльный царя, Йоав имел право убить бунтаря, как в ситуации войны, так и в ситуации, когда нет войны. Пока грешник не казнен, он считается социально опасным. Здесь нет проблем правового порядка: всякий подданнный Давида имеет право выступить его представителем и убить мятежника.

Как этот вопрос решает наш основной галахический авторитет - Рамбам? Он решает это, как реш Лакиш и как рабби Шимон в тосэфте: если человека назвали по имени, и он совершил преступление, караемое смертной казнью (может быть, даже и не по еврейскому закону), то тогда его можно выдать, чтобы не погибнуть всем. И Рамбам говорит: "Так - галаха, и не учим ей"! То есть, если человек так сделает, то он сделает вроде бы правильно. Но если он придет к авторитету и спросит: "Можно ли выдать еврея в такой ситуации", то тот ему скажет: "Нельзя! Нельзя выдавать еврея ни в какой ситуации! Однако, если ты выдашь, то ты будешь прав".

/20:23-26/ Восстание Шева бен Бихри подавлено. Обсуждается характеристика Йоава. По возвращении в Йерусалим Йоав поставлен над всей армией Израиля. Причины назначения. Перечисление назначений на другие ключевые должности.

Итак, возвращаясь к тексту, можно понять, что восстание Шева бен Бихри благополучно подавлено. Как мы видели, Йоав не получал никакого назначения в этой войне, на его пост назначен был Амаса, которого он убил, и убил самым неприятным образом, и неприятным дважды. Даже если поверить, что он в самом деле считал его государственным преступником, то все-таки не совсем приятно, когда он берет правой рукой бороду Аса, как для поцелуя, а левой рукой его прокалывает мечом в живот. Йоав - человек действия, и действует он очень решительно. Мы видели его безграничную преданность Давиду, и видим также, что он способен на злодейские поступки. Точно так же подло он убил Авнэра. Он укорял Давида и говорил: "Как же ты мог допустить Авнэра, который пришел шпионить, потому что он - военачальник вражеского государства". Не особенно "приятно" выглядит также и то, что Амаса он бросил на дороге истекать кровью; так нельзя обходиться ни с одним человеком, а тем более с таким выдающимся полководцем и большим мудрецом! Йоав как раз не был особенно искушен в талмудической грамоте; он был великолепный солдат и человек глубокой цельной веры. Очевидно, что он не очень был подвержен сомнениям.

В последних стихах главы 20 перечисляются ключевые должности - назначения царя. Говорится, что Йоав по возвращении в Йерусалим к царю был поставлен над всей армией Израиля. Давид, как и в случае с Авнэром, не наказывает Йоава, он говорит: "Слишком сильны позиции у этих братьев, сыновей Сруя". Сруя - сестра Давида, и его "племяннички" были слишком сильны в политическом и военном отношении, поэтому государственная мудрость царя требовала того, чтобы смолчать, и отложить справедливое решение. Дальше говорится о других назначениях. Беная бен-Йеояда был поставлен командовать особым отрядом Крети и Плети, отборными стрельцами. Этот Беная бен-Йеояда был выдающимся человеком, и он был еще и коhеном. Адорам стал заведовать (новое "министерское кресло") налоговым ведомством. Вероятно, то, что здесь называется "мас" не означало денежное обложение, а скорее - трудовое, "подати"; вроде "трудовой повинности". Остальные должности: Йошофат, сын Ахилуда - секретарь, Шева - писец; и два коhена главенствуют: Цадок и Эвьятар из конкурирующих коhенских семейств.

Также говорится о неком Ира из потомков Яира бен Менаше, который был коhеном у Давида. Каким образом человек из колена Менаше мог оказаться коhеном? Возможны два варианта: либо коhен, как это часто бывает в Танахе, обозначает здесь не священническую должность, а просто важную должность, и это может быть большой чиновник, вельможа; либо он называется Яиром по каким-то географическим понятием, а является на самом деле коhеном. Мидраш объясняет, что значит, что он был "коhеном у Давида"? Это означает, что Давид отдавал ему все те подарки (личные Давида), которые полагалось давать коhенам. Мудрецы Давида за это осуждали, считая, что нельзя одному коhену давать все коhенские подарки, потому что это приводит к обеднению остальных коhенов. И в наказание за то, что Давид так поступал, следующая глава 21 начинается с того, что "был голод". Из соседства этих разделов мудрецы выводят запрет так поступать.

/21:1-2/ Объяснение фразы: "И был голод в дни Давида три года". Трактовка ответа Всевышнего Давиду: "За Шауля и за кровавый дом". История с гивонцами.

Сказано (21:1): "И был голод в дни Давида три года, год за годом. И спросил Давид перед Лицом Всевышнего. И сказал Всевышний: "За Шауля и за кровавый дом, за то, что он умертвил гивонцев"". Это - очень сложная фраза, содержащая много информации. Мы видели, что многие предыдущие эпизоды начинаются словами: "и после этого было...", и не было проблем с хронологической последовательностью событий. Понятно, что все кровавые события внутри дома Давида происходили после истории с Бат Шэвой, и они описаны именно в том порядке, в каком происходили: сначала умирает ребенок Бат Шэвы; потом Амнон совершает все свои "чудеса" с сестрой; потом Авшалом убивает Амнона; потом он бунтует и т.д. Теперь же в тексте нет слов: "после этого", и это дает повод очень многим комментаторам считать, что это было до восстания Авшалома (некоторые, правда, говорят, что - после). Более того, слова: "И было в дни Давида" дают очень разумный повод считать, что эта глава написана после смерти Давида, то есть, что Гад и Натан написали это уже после смерти Давида, иначе странно было бы говорить: "было в дни Давида", если они писали это "в дни Давида".

Мидраш так описывает реакцию Давида на эти три года голода. В первый год голода Давид сказал: "Может быть, среди вас есть идолопоклонники? Потому что в Торе сказано: "Если будете поклоняться идолам, то Я запру Небо, и не будет дождя..." Проверили, - и не нашли идолопоклонников. На второй год Давид сказал: "Может быть, есть развратники?" Есть соответствующий стих в книге Ирмияhу. Снова проверили - и не нашли. На третий год Давид сказал: "Может быть есть такие, которые публично объявили, что они дают пожертвования на добрые дела и на помощь бедным, цдаку, но, пообещав, они не дали? Это - очень страшное преступление, за которое тоже может быть наказание голодом. И снова проверили и - не нашли. И тогда Давид сказал: "Не иначе, как это из-за меня". "Три" это - некое типологическое, сказочное число, понятно, что можно было бы найти и еще несколько возможный причин.

Давид стал спрашивать у Всевышнего через Урим и Тумим, и Всевышний ответил ему: "За Шауля и за кровавый дом, за то, что он умертвил гивонцев". Что же это значит? "За Шауля" означает то, что ты, Давид, не похоронил Шауля, как полагается похоронить помазанного Богом царя. Мы помним, что Шауль ужасно преследовал Давида, но несмотря на это Давид оплакал его от всей души. Однако Шауль остался похороненным где-то за Йарденом теми мужественными людьми, которые похитили их тела (Шауля и его сыновей), чтобы избавить их от издевательств пелиштимлян. И Давид успокоился и не похоронил его со всем царским почетом и достоинством. "За кровавый дом" - означает "за дом Шауля". И получается двусторонний ответ. С одной стороны, это тебе, Давид, наказание за то, что ты не почтил Шауля и не похоронил его, как надо, а с другой стороны, это - наказание народу за то кровавое дело, которое сделал Шауль. И по этому поводу мидраш говорит так. На самом деле, главная сила наказания должна была бы свалиться не в дни Давида, а в дни Шауля, но поскольку Шауль был слаб, то наказание навалили не Давида, потому что наказание накладывают на того, кто выдержит. Мидраш приводит такой образ (который не очень легко трактовать). Стекольщик, у которого в руках короб, полный стеклянных изделий (стаканов и пр.), когда он хочет этот короб подвесить, то он приносит прочный костыль, вбивает его, и к нему привешивает этот короб. И поэтому, наказания не пришли в дни людей слабых, а в дни людей, которые смогут выстоять.

В чем состоит история "кровавого дома Шауля"? Трудно разобраться с тем, что происходило с этими гивонцами. По одной версии, когда Шауль истреблял коhенов города Нов, он "под горячую руку" убил 7 гивонцев. По другой версии, он ни одного гивонца не убивал, но гивонцы жили с того, что они поставляли продукты в город Нов, и когда город опустел, они остались без пропитания; а мудрецы говорят, что если оставлять человека без пропитания, то это равносильно тому, что у него отняли жизнь.

Можно вспомнить по этому поводу такую историю, когда дети кричали пророку Элише: "Ступай лысый, ступай лысый"! В мидраше главная "лысина" объясняется тем, что Элиша вылечил воду в городе Йерихо, которую нельзя было пить, и люди от нее помирали. Элиша насыпал в истоки соли и вылечил воду. И эти "малые юнцы" кричали ему: "Ступай лысый, ступай лысый!" потому, что по мидрашу, они считали, что он их обокрал: они жили с того, что поставляли питьевую воду жителям, а он их оставил без заработка. Мудрецы, правда, единодушно осуждают этих "юнцов", которые названы в мидраше "малыми", потому что они - люди малой веры. Если человек остался без заработка, то надо надеяться на Божью помощь, а они сразу набросились на пророка. Нельзя быть такими эгоистами и горевать по поводу того, что является благом для общества.

Есть еще ряд вариантов, почему гивонцы жаждали отмщения, кроме тех версий, что их или убили или оставили без дохода. Сказано дальше, что позвал Давид к себе этих гивонцев и говорил с ними. И говорится: "Гивонцы не из сынов Израиля, а из прочих эморийцев, и сыны Израиля поклялись им; Но вознамерился Шауль убить их, ревнуя за сынов Израиля и Йеhуды". Можно вспомнить о какой клятве идет речь. Рассказывалось в книге Йеhошуа, что эти самые гивонцы не приняли ультиматума, по которому при входе евреев в кананейскую землю проживающие там 7 народов должны были: либо принять обязательство исполнять 7 заповедей сыновей Ноаха, в том числе не поклоняться идолам, и принять политическое господство Израиля; либо - уйти из этой Земли (как,например, сделали гергоши, получившие прекрасную землю в Африке); либо - быть истребленными. Не приняв первых двух вариантов, гивонцы испугались после событий в Йерихо и в городе Ай. Они пошли на хитрость, прикинулись народом, пришедшим издалека, который под впечатлением того, как победоносно Израиль ходил по пустыне, решили присоединиться к такому замечательному народу. Их приняли, и заключили с ними союз и договор. Потом этот обман открылся. Возможно, что эта клятва была бы и не обязательна, если бы евреи не опасались того, что даже клятва, данная на ложных основаниях, как-то обязывает: выглядит некрасиво, если сначала заключили союз, а потом всех поубивали. Поэтому евреи защищали их от нападения других канаанских народов, но в наказание за обман Йеhошуа поставил их на самые низкие должности водоносов и дровосеков. В таких должностях они оставались до дней Давида, а теперь они к нему приходят с претензиями, что Шауль убил или хотел убить их.

---- . ----

В ответах на вопросы, не относящихся непосредственно к данному тексту, обсуждается, что право быть евреем является прирожденным и никак не может быть "отобрано". Обсуждается, что колено Йеhуды это - особое колено.

Ответы на вопросы, не относящиеся непосредственно к этому тексту.

Ответ на вопрос: . - Право быть евреем не даровано ни одной земной инстанцией, и это право - прирожденное и никаким образом не может быть "отобрано": нельзя будучи евреем по рождению или посредством гиюра, перестать быть евреем. И никакое преступление не может вывести человека из этого статуса. Даже карэт, который "отрезает" человека от Будущего Мира, не лишает человека еврейства, и его потомство является полноценным еврейским потомством. Другое дело, что на потомство тоже могут распространяться проклятия и оно может преждевременно умирать. Сейчас не место обсуждать вопрос, насколько сыновья ответственны за отцов. Можно только сказать, что 400 лет рабства, вынесенные, как приговор, сформулированный Аврааму, являются по некоторым мнениям наказанием за промашку Авраама, но с другой стороны, нет сомнений в том, что это была некоторая необходимая мера для того, чтобы его потомство дошло до нужного статуса. Когда говорят человеку, что его сын приговорен 10 лет быть юнгой на корабле, то нельзя это считать таким большим злом, потому что иначе не станешь капитаном, и через эти мытарства надо пройти.

Ответ на вопрос: . Почему называют Израиль, и отдельно говорят еще - Йеhуда? - Дело в том, что Йеhуда не как государство стоит все время особо. Настоящего объединения еще не произошло ни разу. Хотя государство было объединено, начиная с восьмого года царствования Давида, но тем не менее колено Йеhуды и раньше, еще до объединенного государства, шло при пересчетах народа особо; это - царское колено, и оно стоит особняком. Поэтому, когда говорится: Израиль и Йеhуда, то имеется в виду не государство, а народы. Каждое колено как бы является отдельным народом, но все-таки все остальные колена как-то между собой связаны. Мы знаем, что Шауль - из колена Беньямина, которое очень часто примыкает к колену Йеhуды. Когда говорят, что 10 колен в северном царстве, и два колена в Иудее, то вторым коленом в Иудее обычно считается колено Беньямина.




Продолжение