МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 70. 21:1-21:16



В ответе на вопрос обсуждается параллелизм предыдущей истории с участием Йоава и осадой города, с ситуацией выполнения Давидом требований гивонцев.

Решение Давидом проблемы выдачи гивонцам 7 потомков Шауля объясняется "инструкцией с Неба". Полномочия земного и Небесного суда. В ответах на вопросы обсуждаются полномочия царского суда

В ответе на вопросы обсуждается статус гивонцев и возможность считать их частью народа Израиля. Обсуждается каким образом в результате Божественного Управления связывается сложность положения Давида в истории с гивонцами с тем, что он виновен в начале событий, приведших к гибели города Нов.

Объяснение слов мидраша: "Освящение Божественного Имени превосходит осквернение Божественного Имени.

/21:11-14/ Давид перехоронил Шауля и его сыновей, а также похоронил всех повешенных, после чего кончились засуха и голод. Мидраш объясняет, что верша Суд над человеком, Всевышний вспоминает его заслуги.

/21:15-16/ Война с пелиштимлянами и поражение Ишби ве Нова. Предположения относительно его происхождения. Клятва людей Давида защитить его от опасностей. Другие войны с пелиштимлянами, которые были "после этой".

В ответе на вопросы объясняются слова: "Перед Господом..." Значение клятвы Израиля, данной гивонцам, и клятв Давида, данных Йонатану и Шаулю.


В ответе на вопрос обсуждается параллелизм предыдущей истории с участием Йоава и осадой города, с ситуацией выполнения Давидом требований гивонцев.

Разбирая начало главы 21, мы уже говорили о том, что в стране три года подряд был голод, и Давид год за годом проверял разные возможности, которые могли быть причиной посланного евреям голода. Он не нашел обычных объяснений, и обратился напрямую ко Всевышнему узнать, за что такое наказание. И Всевышний ответил: "эль шаул веэль-бейт hадамим". По-простому пониманию то, что говорится: "За Шауля и за кровавый дом" это повторение, то есть, - за все плохое, что сделал Шауль. И здесь же говорится, что это за то, что Шауль умертвил гивонцев. Само это событие нигде ранее не описано. Уже мы разбирали разные варианты объяснений того, каким образом мог Шауль "умертвить" гивонцев. Стоит остановиться на том варианте, что действительно, когда Шауль истреблял город коhенов Нов, то там были убиты и несколько гивонцев, возможно, что ровно семь. И вот, теперь гивонцы потребовали, чтобы Давид выдал им семь потомков Шауля, чтобы их убить. Давид соглашается и выдает им двоих сыновей наложницы - Рицпы бат Айи, и пятерых сыновей Мирав, которые названы сыновьями Михаль, что объясняется тем, что их воспитала Михаль, и они считаются как бы ее детьми. Мы уже разбирали рассказ о том, что гивонцы повесили всех семерых на горе в Гиват-Шауль, в месте, где была резиденция царя Шауля; и они провисели там от начала жатвы и до начала сезона дождей. К этому месту Талмуд ставит ряд трудностей: нельзя двоих осуждать на смерть в один день; повешенный не может оставаться висеть даже на одну ночь, а тут они провисели почти полгода. Кроме того, сказано, что сыновья не умрут за преступления отцов, здесь же люди, за которыми нет никакого криминала, повешаны за грехи отца. Коротко, общий ответ, который дает мидраш, состоит в том, что бывают такие ситуации, когда необходимо отступить от буквы закона для того, чтобы не допустить профанации Божественного Имени. И эти семеро висели "напоказ" для того, чтобы вызывать вопросы всех инородцов, окружающих народов, которые будут говорить, что "их Тора" это - пустые слова, поскольку нарушаются ее законы, но им отвечают: "Это - за то преступление, что была нарушена клятва, данная этим "жалким" пришельцам"". И тогда все окружающие народы говорят, что этот Бог - такой Бог, которого нет больше, и народ этот тоже такой, которого нет больше, потому что, если за преступление по отношению к каким-то жалким пришельцам так наказывают, то что же тогда по отношению к людям более высокого состояния?

Ответ на вопрос: . - Талмуд, разбирая эту сцену, говорит, что Давид был вынужден согласиться на это чудовищное требование гивонцев, потому что он получил такую инструкцию с Неба. Уже отмечалось, что эта сцена с гивонцами идет сразу же за описанием истории, когда Шева бен Бихри взбунтовался против Давида, и Йоав со своим войском осадил город. Тогда мудрая женщина спасла город, выбросив голову бунтаря через городскую стену. Специально ли задумано так в тексте, составленном пророком, что эти эпизоды помещены рядом, мы не знаем. Однако, акценты, которые расставляются в Талмуде и мидраше подчеркивают, что именно подряд идут две сцены: одна - когда перед городом (или перед группой евреев) ставится ультиматум выдать одного или погибнуть всем, и вторая сцена, когда как бы в такой же ситуации оказывается сам царь Давид. Правда, ни у одного комментатора не встречается обсуждения параллели этих событий. Наверное, можно сказать так, что сама по себе проблема относится к категории "невозможных выборов", потому что жизнь каждого человека это - целая вселенная и выбрать просто так - невозможно! Невозможно предпочесть одну жизнь ценой другой жизни. Мы знаем, как Талмуд решает ситуацию, когда градоначальник говорит: "Пойди убей, иначе я убью тебя". Инструкция такова: "Дай убить себя, потому что кто тебе сказал, что твоя кровь краснее?" Случай, когда, если не выдадут одного человека, то погибнут все, включая и его, - такой случай менее очевиден, и вызывает множество обсуждений, начиная с Талмуда и до наших дней. Тем не менее решение таково, что жизнь многих, включая и самого человека, который может быть выдан, не предпочтительней, чем жизнь одного (выданного) человека, потому что каждая жизнь это - бесконечность. В силу этого требуются какие-то дополнительные факторы для того, чтобы было разрешение выдать человека на смерть. Решение этой мудрой женщиной единодушно признается правильным. Есть сомнение только в том почему оно правильно: потому ли, что все равно он погибнет, если не один, то в числе остальных жителей города, или оно правильно потому, что он, как восставший против помазанного царя Давида, заслуживает смертной казни. В последнем случае, безусловно, что, когда человек заслуживает смертной казни, то нет обязанности умирать за него.

Решение Давидом проблемы выдачи гивонцам 7 потомков Шауля объясняется "инструкцией с Неба". Полномочия земного и Небесного суда. В ответах на вопросы обсуждаются полномочия царского суда

Какова роль Давида, которому приходится выдать людей, которые заведомо не заслуживают смертной казни, ведь в руках этих гивонцев нет никакой превосходящей силы, и Давид может сделать с ними все, что угодно: лишить прав, выслать и т.д. Как может Давид согласиться на такое решение - отдать невинных людей на смерть, потому что за их отцом есть какое-то преступление? Единственное решение этой очень трудной проблемы, данное мудрецами, состоит в том, что это - инструкция с Неба. И тогда это совершенно другой вопрос, потому что принцип: "Не будут умерщвлены сыны за преступления отцов", относится к постановлениям земного суда, в то время как Небесный Суд решает по-другому. Имеется такой мидраш (не совсем относящийся к теме), который касается разговора Моше со Всевышним перед смертью Моше. Когда Моше с Неба был вынесен смертный приговор, то он просит по очереди все творения божеские, чтобы за него молились. Когда же это не помогает, то Моше сам вступает в пререкание с Творцом и настаивает на том, что ему не следует умирать. И тогда Всевышний приводит ему пример, что до него тоже были великие люди, и они умирали, например, Авраам. Тогда Моше говорит: "Авраам родил Ишмаэля". А Ицхак? - "Ицхак родил Эсава". А Яаков? - "Яаков был женат на двух сестрах". То есть, у каждого был какой-то "криминал". И когда казалось бы все доводы со стороны Всевышнего исчерпаны, Он выкладывает совершенно неожиданный аргумент, и говорит Моше: "А зачем ты убил египтянина?" Моше на это говорит: "Ты весь Египет утопил в море, а я - одного злодея убил, и Ты за это меня упрекаешь!" На что ему Бог говорит: "Ах так, Моше, а ты умеешь воскрешать?" И вот в этом состоит вся разница! Тот, Кто умеет давать жизнь, имеет гораздо большие полномочия отбирать ее. Мы не в состоянии судить об этих полномочиях.

Ответ на вопрос: . - Если Всевышний отбирает жизнь непосредственно, то человек мало что может сказать. И хотя мидраш и говорит, что Бог "играет" с сотворенным миром очень честно, и соблюдает Сам те правила, которые Он этому миру дал, но тем не менее, Управление миром - это не галаха. Здесь мы видим, что человек получает инструкцию, как следует поступить, и этот поступок явно выходит за рамки нашего понимания. Так как же Бог дает инструкцию, не укладывающуюся в рамки галахи по очень важным параметрам? Имеется выдающийся спор в Талмуде, когда все мудрецы выступают против рабби Элиэзэра hа-гадоль, который утверждает, что печь Ахная, которая то ли является сосудом, то ли нет, не может принимать нечистоту, а все мудрецы в один голос (мнение их выражает рабби Йеhошуа) говорят, что она может принимать нечистоту. После того, как все аргументы исчерпаны, начинаются "демонстрационные опыты": дерево проходит, ручей течет вспять, стены наклоняются и Голос с Неба говорит: "Чего вам надо мудрецы, если галаха всегда в согласии с мнением рабби Элиэзэра?" И тогда рабби Йеhошуа встает и говорит: "ло бешамайм hи". Тора с того момента, как она дарована на Синае, перестала быть предметом обсуждения в Небесном Суде; и все, что сказано в Письменной и Устной Торе, передано в ведение мудрецов, в ведение земного суда. И как мудрецы решат - так и будет. Тогда, как же Бог может сказать, что здесь "Я отодвигаю"? Ответ состоит в том, что это - два абсолютно разных канала Управления. Если придет пророк и скажет: "Я знаю, что галаха такая", то он - заведомо лжепророк, и его слушать ни коим образом нельзя, потому что действует принцип: "Не на Небе она". Если же придет пророк, который всем известен, как истинный пророк, и скажет, что Всевышний послал его передать, что одноразово или на ограниченное время вам приказано действовать в нарушении какого-то закона Торы, кроме идолопоклонства, то его обязаны слушать, и нарушать этот закон. То есть, пророк имеет такие полномочия передавать инструкции, касающиеся конкретных действий. И здесь перед нами как раз такой случай: Давиду все это было велено во избежании страшных последствий того, что все народы могут решить, что евреи не соблюдают клятвы, которую они дали, и ради этого Бог дает Давиду такую инструкцию. Мы, правда, не видим этого в письменном тексте.

Ответ на вопрос: . - Как уже обсуждалось, из поведения Давида никак нельзя сделать вывод о том, что он был заинтересован в истреблении потомков Шауля. Существовала такая практика в те времена, что новая пришедшая к власти династия истребляла всю предыдущую. Давид же был связан клятвой; и слово клятва необычайно важно во всей этой главе, и оно доминирует во всех сценах. Образ Давида, основоположника нашей царской династии, нам дается не только в тексте Пророков, но и в Устной Торе, которая, хоть и не обязана донести до нас в точности все действия каждого участника событий, тем не менее помогает нам понять, что Давид не мог действовать хитростью и нарушить клятву.

Ответ на вопрос: . - Нет никакого сомнения в том, что история с трехлетним голодом подводит нас как раз к тому, что это - не простая ситуация, и здесь требовалось "одноразовое" решение с Неба. Давид не спрашивал решения с Неба в течение этих трех лет голода потому, что есть такой общий принцип, что Бог не дает "шпаргалок" в тех вопросах, на которые можно найти самостоятельный ответ. Когда Давид не находит ответа в вопросе о причине голода, то он, наконец, обращается к Богу через Урим и Тумим, и узнает, что причина состоит в том, что Шауль совершил преступление с гивонцами. Давид вызвал к себе гивонцев и спросил их, что он должен сделать, чтобы они стали хорошо относиться к этому народу. Гивонцы проявили редкую несговорчивость и отказались принять любую сумму серебра или золота, а требовали только одного - семь потомков Шауля. Ясно, что предложить "выкуп" Давид догадался и сам, но когда он получает ответ гивонцев, он безусловно, идет и спрашивает у Всевышнего, что ему делать. Если мы принимаем получение Давидом такой прямой инструкции отдать этих людей, то это выводит нас из чудовищной трудности, которую иначе невозможно разрешить. Несмотря на то, что царский суд имеет полномочия судить не по закону Торы, и царь может для социального здоровья казнить человека, которому по закону Торы не полагается смертная казнь, но тем не менее, это должно быть все-таки преступление, а на казнь ни в чем не повинных потомков человека, в чем-то виновного; и царь не имеет права в таком случае казнить.

Ответ на вопрос: . - Давид казнил их для того, чтобы показать, что так сурово карается нарушение клятвы, даже данной на ложных основаниях. Если этих людей приняли в состав народов Израиля, то эта клятва обладает полной обязующей силой, и нарушать ее невозможно, что и должно было быть продемонстрировано окружающим народам. Что касается Шауля, то он заподозрил город Нов в том, что они в сговоре с Давидом и помогают бунтарю, а всякий бунтарь может быть казнен помазанным царем. При этом, тех, кто убивал по приказу царя, земной суд не может судить, но Небесный Суд за это судить может. Мы помним, что как раз другие приближенные Шауля, кроме Доэга, отказались выполнять этот приказ, что говорит о их высоком нравственном уровне, но ответственность все-таки лежит на царе, давшем такой приказ. Тем не менее, действительно, царь Шауль считается великим праведником, и находится в Лучшем Мире рядом с пророком Шмуэлем. Вся эпопея преследования Давида это - некое болезненное состояние, а его должностное преступление состоит в том, что он не уничтожил до конца Амалека, и за это лишился царства. Он совершил чудовищный поступок с городом Новом, и этот поступок был отчасти искуплен его страшной гибелью вместе с сыновьями, а отчасти как раз этим страшным эпизодом с повешением его потомков.

Ответ на вопрос: . - Молитва Давида это - вещь, конечно, очень существенная, и он несомненно пылко молился. Следующая глава посвящена "Песне Давида". Представление о том, что Всевышний делает все "к лудшему", еще не освобождает человека от того, чтобы оценивать каждый поступок каждого человека. Есть такое знаменитое высказывание: "Всевышний - единственный, кому исправно служат дураки и злодеи". В конечном счете каждый поступок оказывается к лудшему, но это не значит, что преступление, которое человек совершил, будет ему зачтено в заслугу. Каждый поступок человека должен быть оценен. Здесь мы видим очень тяжелый поступок Давида, и если не понимать его, как выполнение прямого приказа с Неба, то это ставит перед нами нравственные и другие очень острые проблемы. Великий правитель и великий политик может, конечно, принимать какие-то сложные решения, но очень трудно довести такое рассуждение последовательно до конца. Проще принять классическую точку зрения, что в случае с Давидом это - прямой приказ с Неба.

В ответе на вопросы обсуждается статус гивонцев и возможность считать их частью народа Израиля. Обсуждается каким образом в результате Божественного Управления связывается сложность положения Давида в истории с гивонцами с тем, что он виновен в начале событий, приведших к гибели города Нов.

Ответ на вопрос: . Можно ли рассматривать гивонцев, как часть еврейского народа? - Гивонцы притворились народом, пришедшим издалека и пленившимся иудаизмом, и, как говорит нам Устная традиция, они сделали гиюр. Нам трудно сказать, когда в Танахе впервые сказано про гиюр, и мы не знаем делали гиюр (в обычном понимании), например, Сара, Ривка или Ципора. Даже про Рут мы этого не видим. Поэтому, тот факт, что в книге Йеhошуа не сказано, что гивонцы сделали гиюр, ровно ничего не доказывает. Они не стали рабами (рабы не делают гиюр, они просто выражают согласие перейти в статус рабов и остаются в этом статусе). Очень скоро выяснилось, что гивонцы обманули, и быть может, было бы правильно расторгнуть соглашение с ними. Однако, поскольку их уже приняли, то решили, что клятва, даже данная на неверных основаниях, обязывает. За то, что они обманули, Йеhошуа поставил их на самые низкие работы. Однако, это не значит, что они не были частью народа Израиля, хоть и особой частью. В Талмуде говорится, что в ответ на то, как они себя показали, Давид сказал: "У потомков Авраама, Ицхака и Яакова есть три основные качества: они милосердные, стыдливые и добродетельные. Эти три основные качества, полученные от отцов: милосердие - от Яакова, стыдливость - от Ицхака, и добродетель - от Авраама. И поскольку гивонцы проявили себя полной противоположностью, они - жестокие, наглые и злонравные, то они не могут быть органической частью народа Израиля. Поэтому, даже если они и сделали гиюр, Давид оставляет их навеки в этом низком положении и запрещает сынам Израиля вступать в браки с гивонцами, которые называются "нетиним" - поставленные в это низкое положение. То есть они представляли собой некоторую "касту", которая не имеет права смешиваться с коhенами, левитами и исраэлим.

Продолжение ответа на вопросы: - Один из поздних комментаторов задает любопытный вопрос: почему коhены, которых гораздо больше погибло, чем гивонцев, не приходили к Давиду с требованием мести. Очевидное решение этого вопроса состоит в том, что коhены не злобны и не мстительны и они не считают, что от того, что потомки Шауля будут убиты, облегчится горе убийства родственников. То, что Шауль убил гивонцев именно в городе Нов, - это всего лишь одна из версий. Никаких письменных сведений об этом не имеется. Есть такая версия, что он просто ревновал за народ Израиля, что эти гивонцы попали обманом, и он притеснял их и выселял их отовсюду. И они не просто находились в униженном положении, но и не могли нигде проживать. Поэтому, может быть, у них была какая-то социально-политическая объективная причина тебовать того, чтобы напоказ продемонстрировать, что их преследовать запрещено.

Ответ на вопрос: . Можно ли предполагать, что приказ Всевышнего Давиду, как поступить с потомками Шауля, - приказ, который поставил Давида в очень сложное положение, связан с тем, что слова "бейт hадамим" - "кровавый дом" относятся также и к Давиду? - По поводу того, что дом Давида можно было бы так назвать, можно привести какие-то рассуждения. Но скорее можно сказать так. Давид невольно является виновником всего, что произошло с городом Нов. Если бы Давид не пришел и не ввел в заблуждение Первосвященника, сказав, что он находится в "командировке" по поручению царя Шауля, то город Нов остался бы цел и невредим. Напрямую никто Давида в этом не обвиняет, но тем не менее это все-таки как бы на его совести. То есть, он является толчком ко всей этой страшной истории с городом Нов. Мы помним мидраш, говорящий о том, что Управление Всевышнего сводит такие "концы с концами", которые человеку никак не понять. Мидраш рассказывает историю с украденным кошельком, когда погибает вроде бы не имеющий отношение к краже человек, но на самом деле, человек, взявший кошелек, был его первоначальным хозяином, а тот, кого убили, убил отца первого, о чем тот не знал, то есть получается, что он убил его не за кошелек, а как кровный мститель за смерть отца. Таким образом, рисуя такую картину, мидраш говорит, что человек должен понимать, что он видит всегда только отдельный фрагмент. Так же, как в известной истории, когда один человек совершил убийство умышленно, и не было свидетелей, и он остался на свободе, а другой убил неумышленно и тоже не был осужден. Всевышний сводит их в одном месте, и неумышленный убийца идет по лестнице и проваливается на голову умышленного убийцы, и убивает его на глазах у всех, и - отправляется в изгнание. Очень может быть так, что Давид, на совести которого была вся гибель города Нов, попадает теперь в ситуацию, когда он вынужден требовать выдачи человека на смерть, хотя этот человек заведомо и заслуживает смерти по царским законам, но за это, по принципу "мера за меру" он сам попадает в ситуацию, когда с него требуют подобного. Как говорил Хилель, увидевший череп, проплывающий по реке: "Вот череп того, кто топил людей, и за это был утоплен теми, кто тоже будет утоплен другими".

Продолжение ответа на вопрос: - При этом, никак нельзя сказать, что Давид поступил плохо, послав свою армию подавить бунт Шева бен Бихри, что кончилось его выдачей и гибелью. Это было необходимо не только для укрепления царской власти, но и для того, чтобы уменьшить количество жертв. Можно себе представить, как много людей погибло в сражениях во время восстания Авшалома! Вопрос здесь более тонкий, и он лежит скорее даже не в области простого смысла письменного текста, а уходит в плоскость галахического мидраша. И эти ситуации вопиющим образом как бы перекликаются: теперь какие-то силы требуют у Давида выдать человека для того, чтобы его убить. И здесь можно найти какое-то внутреннее единство смыслов. Ясно, что этот эпизод достаточно труден, как для понимания, так и для извлечения уроков из него, что несомненно необходимо при всяком чтении книг Танаха.

Объяснение слов мидраша: "Освящение Божественного Имени превосходит осквернение Божественного Имени.

Мидраш говорит: "Освящение Божественного Имени превосходит осквернение Божественного Имени". Сказанное здесь - "гадоль" означает, что его "сила" - больше. А именно, про осквернение Божественного Имени сказано: "Не оставляй на ночь труп повешенного", а про освящение Божественного Имени сказано: "От начала жатвы (висели повешенные) и до того, как стало капать с неба". Галахический драш такой, что слова: "не оставляй на виселице повешенного" - означают, что проклятие для Всевышнего повешенный. Простой смысл очень ясный. Если повешенный остается висеть, то поскольку человек сотворен по образу и подобию Бога, то это - оскорбление для Всевышнего. Мидраш рассказывает, что были два брата-близнеца. И один стал разбойником, а другой - царем. Когда разбойника поймали и повесили, то все проходящие говорили: "Смотрите - царь болтается". Что делает с фразой: "Ибо проклятие Всевышнему висящий" галахический мидраш? Интерсный ход здесь, когда подлежащее и сказуемое меняются местами. И говорится так: "Если человек проклинал Всевышнего, то за это его нужно повесить". И отсюда мы учим закон, что за определенные преступления он подлежит повешению. Кли Якар, анализируя этот мидраш, подчеркивает такую сторону. За то, что человек совершил такое гнусное преступление - проклинал Всевышнего или какими-то иными действиями осквернял его Имя, стоило бы его оставить висеть, чтобы его клевали птицы, и жрали звери и пр., но это - оскорбление для Всевышнего. То есть, Кли Якар поворачивает все неким любопытным образом: оскорбление Всевышнему из-за того, что человек висит на виселице, происходит по той причине, что люди говорят: "Его казнили за то, что он проклинал Бога". Но ведь настоящего всесильного Бога разве пришло бы кому-то в голову проклинать? И тогда можно подумать, что никакой настоящей силы в Боге нет! То есть, самый факт такого наказания - выставление на позор человека, который проклинал, факт афиширования того, что кто-то проклинал Бога, является оскорблением для Всевышнего.

Здесь можно увидеть некую параллель с законами тшувы. Известно, что если человек раскаялся в каких-то своих нехороших поступках, то ему следует принять решение никогда так больше не делать, пожалеть о том, что он сделал и т.д., но все это еще не окончание его тшувы, потому что он должен произнести "видуй", что примерно можно перевести, как "признание". Слово "видуй" гораздо более емкое, чем слово "исповедь", протому что оно обозначает не только признание в своем грехе, но и еще и "отбрасывание" от себя этого греха. Рамбам в "Законах тшувы" пишет, что человек, который совершил преступление против другого человека, должен прежде всего признаться тому человеку, по отношению к которому он поступил плохо. Если он признает это в присутствии других людей, то такой поступок считается очень достойным, и обозначает, что он по-настоящему расстался с этим своим поступком. Однако, если человек признается в совершении преступления между ним и Богом, то не только нежелательно, но даже абсолютно запрещено признаваться в этом публично. Можно признаться в этом "шопотом" между собой и Творцом. Иначе это получается бахвальство и наглость, например, если человек афиширует, что он ел некошерную пищу, нарушал субботу и пр. В некотором смысле мы видим здесь некоторую параллель с рассматриваемой нами проблемой. Там, где в Торе говорится: "Не оставляй на ночь повешенного, потому что это - проклятие для Всевышнего", то там имеется в виду преступление между человеком и Богом, в результате которого человек казнен и повешен, и это не предполагает афиширования, потому что это - оскорбление для Бога, из-за того, что у Него есть такое "создание", которое не дошло до того, чтобы Его почитать. Однако, в нашем случае, когда Давид получает инструкцию оставить их висеть на длительный период, речь идет о преступлении между человеком и человеком, о преступлении, связанном с нарушением клятвы, данной людям. И здесь есть место отступить от этого закона. Это - не галахическое рассуждение, но очень интересный ход мидраша.

/21:11-14/ Давид перехоронил Шауля и его сыновей, а также похоронил всех повешенных, после чего кончились засуха и голод. Мидраш объясняет, что верша Суд над человеком, Всевышний вспоминает его заслуги.

Дальше (21:11) говорится о том, что Давид, которому рассказали о самоотверженном поступке Рицпы, матери двух из семерых казненных, пошел и похоронил Шауля и Йонатана, а также похоронил и этих повешенных. Похоронил ли он их там же, где Шауля и Йонатана, это не совсем ясно, и имеются разные мнения по этому поводу. И после всех этих событий наконец кончается засуха и идет дождь. В самом начале, когда Давид спрашивал Господа, за что послано такое наказание, такой страшный голод, Всевышний ответил: "За Шауля и за кровавый дом его". Мидраш считает, что это - не за Шауля, и именно не за его кровавый поступок с городом Новом, а говорит, что сказанное "За Шауля" означает, что это - за то, что Шауль не погребен и не оплакан, как достойно великого царя, и за те преступления, которые он совершил. То есть, здесь есть две совершенно противоположных вещи: с одной стороны, это наказание тебе Давид и всему народу за то, что вы так обошлись с Шаулем, оставили его похороненным где-то за Йарденом, а с другой стороны - за то страшное преступление, которое совершил Шауль.

По этому поводу мидраш приводит стих из пророка Цефанйа, где говорится про Всевышнего: "ашер мишпато паало" - "поскольку Его Суд - Его деяние". Мидраш объясняет так, что там, где Всевышний вершит Суд над человеком, Он вспоминает его хорошие дела, его заслуги. То есть, принцип состоит в том, чтобы не совершать суда без того, чтобы вспомнить заслуги. Один талмид-хахам прошлого века вспоминает, как он пришел в гости к рабби Исроэлю Салантэру, поговорил с ним, и когда собрался уходить, то хозяин сказал, что ему тоже надо идти по делу, и взял какой-то сверток. Гость спрашивает: "Куда ты идешь со свертком?" И тот ответил: "Мне нужно передать этот сверток некому человеку". Когда гость поинтересовался, почему он идет сам, неужели у него нет слуг, и некого послать, рабби ответил: "В Талмуде написано, что я должен это сделать сам". Когда пришедший засомневался и сказал, что не помнит, чтобы такое было написано в Талмуде, то рабби Исроэль, улыбнувшись лукаво, сказал: "Может быть в вашем Талмуде и не написано, а у нас в Талмуде написано". И он привел этот мидраш, приводящий слова: "Его Суд - Его деяния". И он объяснил так: "Дело в том, что этого человека мне нужно поругать. В другой ситуации я бы послал через слугу, но теперь, когда я должен его осудить за что-то, я обязан проявить уважение к нему, например, за его высокие знания, за хорошее поведение и т.д." Таким образом, мы видим, что люди такого уровня, как рабби Салантэр, принимают этот мидраш не просто, как красивые слова, а как "руководство к действию".

/21:15-16/ Война с пелиштимлянами и поражение Ишби ве Нова. Предположения относительно его происхождения. Клятва людей Давида защитить его от опасностей. Другие войны с пелиштимлянами, которые были "после этой".

Можно проследить вполне "прозрачную" связь описанных эпизодов с гивонцами с последующими событиями последних войн с пелиштимлянами. Эпизод с гивонцами кончается тем, что Давид с большими почестями оплакал Шауля, дав приказание по всем коленам Израиля проносить останки Шауля и Йонатана и оплакивать их. Похоронены они были в Гиват-Шауле. Напоминается, что перед тем, как их похители благодарные жители Явэш-Гилада, которых в начале своего царствования спас Шауль, тела Шауля и его сыновей были повешены на позор в пелиштимлянском городе на городской стене. Поскольку описание этого эпизода кончается на трагической ноте неудачной войны с пелиштимлянами и гибели Шауля с сыновьями, то теперь, начиная со стиха 15, говорится о еще нескольких войнах с пелиштимлянами. Говорится так: "И была еще война у пелиштимлян с Израилем". Из того, что сказано у пелиштимлян, мы понимаем, что пелиштимляне напали на Израиль (в другой войне, дальше, употребляется другой оборот).

После этого сказано: "Спустился Давид и его подданные и воевали с пелиштимлянами; и устал Давид". "Спустился" - это обычное слово, применимое к войне. В стихе 16 говорится: "И Ишби ве Нов, который порождение Рафа, и вес его "кейно" (слово, которое больше не встречается в Танахе, и полагают, что это - металлическая часть копья, его лезвие) - 300 медных шекелей; и он припоясан - новой". Не вполне понятно, но большинство комментаторов понимают так, что он в эту битву отправляется припоясанный новым мечом, а обновление меча для богатыря считается очень большим днем, поэтому он хочет его "обновить", обагрив кровью какого-нибудь непростого героя. Вот он и решает убить царя Давида. Кто такой Ишби ве Нов? Объясняют так, что это или его имя, или что он происходит из Нова, хотя об этом ничего неизвестно. Мидраш считая, что все имена в Танахе имеют по крайней мере какой-то смысловой оттенок, и на что-то намекают, предполагает, что имя ве Нов намекает на то, что Давид был виновником того, что произошло с городом Нов, и за это явился против него такой супостат - богатырь Ишби. По поводу того, что он был порождением Рафа, большинство комментаторов говорят, что это - пелиштимлянское имя (по некоторым мнениям, не обязательно мужское), хотя надо сказать, что пелиштимляне - довольно "темная" страница истории, несмотря на то, что о них очень много сказано в Танахе. Можно прочесть слово "рафа" не через "hей", а через "алеф", и тогда "рафаим" означает "великаны". До прихода евреев в некоторых местах здесь обитали великаны, частично на восточном берегу Йардена, в Кирьят-Арба (в Хевроне), в районе побережья. И может быть, что он был просто одним из потомков этого великанского племени. А мидраш говорит, что "Рафа" это никто иная, как "Орпа" - невестка Наоми. Мы помним, что Наоми, потеряв мужа, решила вернуться в Эрэц Исраэль, и невестки вначале обе пошли за ней, но Наоми уговаривала их вернуться. В конце концов Орпа поцеловала ее и вернулась, а Рут прилепилась к ней, и пришла с ней в Бейт-Лэхэм. Мидраш говорит, что за те 4 слезинки, которые уронила Орпа при расставании с Наоми, она удостоилась того, что она родила четырех великанов (по мидрашу, один из них - Гольят).

Что означает сказанное: "Давид ослабел"? Можно это понять просто, как то, что он - устал (физически). К сожалению, мы не можем сказать точно, когда это происходит, потому что здесь не отмечаются никакие точные временные рамки, и поэтому не очевидно, что это происходило в конце дней Давида, но попал он в непрятную ситуацию. Сказано (21:17): "И помог ему Авишай, сын Цруя, и поразил пелиштимлянина, и умертвил его. И тогда поклялись люди Давида о нем, сказав: "Не выйдет он больше с нами на войну, и не будет погашена свеча Израиля"". В мидрашах есть разные варианты того, каким образом Авишай спас Давида. Это - чисто "мидрашистские" рассказы про то, что Авишай воевал совсем в другом месте, и каким-то интуитивным образом почувствовал вдруг, что Давиду плохо, и помчался к нему на помощь, и - земля "прыгнула ему навстречу", и он мигом оказался там и помог. Другое же мнение в мидраше, что Авишай помог Давиду молитвой. Отсюда мы учим, что молитва двоих - вещь гораздо более действенная, чем молитва одиночки. Люди Давида поклялись потому, что раз Давид пришел к старости и устал, то ему не следует подвергаться опасности.

Ответ на вопрос: . - Из анализа ивритского текста (не перевода) мы понимаем, что из того, что сказано, что Авишай "помог Давиду" и затем сказано: "и поразил" не обязательно следует, что поразил Авишай, это мог сделать и Давид, которому помог Авишай. Конечно, обычай называть именем царя победы или достижения родился давно. Однако, когда Йоав брал город, при осаде которого был убит Урия, он послал Давиду просьбу, чтобы он пришел скорее, потому что город готов к тому, чтобы пасть, и чтобы его взятие не было связано с именем Йоава, должен прибыть туда Давид. И здесь тоже то, что Давид находился на поле битвы, не обязательно надо считать доказательством того, что именно Давид его убил.

Стих 18 говорит: "И было после этого..." Здесь по крайней мере имеется явно хронологический переход от предыдущих стихов к этому. То есть ясно, что эта война была после той. И была эта война в городе Гове; и тогда Сибхай hахушати (который появляется в других местах Танаха) убил Сафа, про которого нам неизвестно ничего, так же, как о смысле его имени. Просто - какой-то пелиштимлянин, который тоже был порождение все того же (или той же) Рафа. Дальше говорится о том, что была еще война в Гове с пелиштимлянами: "И поразил Эльханан бэн Ярей Оргима из Бэйт-Лэхэма, Гольята из Гата, и древко его копья, как навой ткацкого станка". Вероятнее всего, это был совсем другой Гольят, возможно, что он был братом того, и взял имя умершего (что бывало часто). Раньше в мидраше уже фигурировали братья Гольята, когда Давид бежал в Гат от преследований Шауля; эти братья хотели убить Давида. В мидраше царь Гата выступает, как необычайно порядочный и благородный человек, и он говорит, что Давид победил Гольята в честном бою. И потом, когда Давид к нему бежал, он принял его со всем почетом. И была еще война, и был человек, про которого написано - "мадин", а читается "мадон". "Мадин" это - либо человек больших размеров либо человек в униформе, а "мадон" это - "человек брани". Русское слово "брань" очень хорошо передает двусмысленность: он ругается и дерется. И пальцев его на руках и на ногах - по шесть, общим счетом - 24, и он так же порождение Рафа. И он поносил Израиль; и поразил его Йонатан, сын Шимая, брата Давида. И сказано: "Эти четверо родились у Рафа, в Гате, и они были низвержены рукой Давида или рукой его подданных".

В ответе на вопросы объясняются слова: "Перед Господом..." Значение клятвы Израиля, данной гивонцам, и клятв Давида, данных Йонатану и Шаулю.

Ответ на вопрос: . - То, что сказано, что семеро потомков Шауля были "повешены на горе перед Господом", означает две вещи. Когда говорится: "Перед Всевышним", то имеется в виду Храм. На этой горе не было Храма, но был Ковчег, который был доставлен для того, чтобы он притянул тех, кто станет жертвой. Очень важно, что Давид не выбирал жертв своими руками. Когда говорится, что он пожалел Мефивошэта, сына Йонатана, он тоже сам не выбирал, а это была жеребьевка с Неба; и мидраш говорит, что он его пожалел в том смысле, что Ковчег его притянул, а Давид попросил, чтобы он его отпустил. Тогда получается, что он подставил вместо него кого-то другого. И говорится, что Давид помолился перед этим, чтобы Ковчег его не притянул. Здесь следует учитывать клятву Давида Йонатану. Другой смысл, который, очевидно, вкладывали сами гивонцы, когда просили, чтобы это было "перед Всевышним" имеет в виду, что они как бы говорили, что вот, наше дело правое, и мы - за честь Всевышнего, и народ Израиля не должен нарушать клятву. Гивонцы являются выражением самых низких человеческих качеств, и они - противоположность определяющих качеств Израиля. Тем не менее именно здесь так реализовано Божественное Правосудие через Давида для того, чтобы показать, что невозможно бросаться клятвой, данной даже самому последнему человеку. Клятвы, данные Давидом Шаулю и Йонатану были во-первых, не настолько известны, а во вторых, можно считать, что клятву Йонатану Давид вообще не нарушил. Что же касается клятвы Шаулю, то Давид его потомков не выбирал - их притянул Ковчег, то есть, они были избраны с Неба. Тем не менее Давид здесь является исполнителем, хоть и пассивным, этой страшной Божественной Воли.


Продолжение