Виртуальная Йешива "Маасэ Рэшэт"

Комментарий к недельным главам

Недельная глава: ТРУМА (8 февраля 2003)

(Шмот [Исход], 25,1 - 27,19)

И сделай двух керувов из золота. Цельной конструкцией сделай их по двум сторонам покрытия (над ковчегом). И сделай, чтобы один керув был с одного конца, а другой керув - с другого конца; из самого покрытия сделайте керувов по обе его стороны. Пусть будут керувы простирать крылья ввысь, осеняя крыльями покрытие, а лица их пусть будут обращены друг к другу; в сторону покрытия пусть смотрят лица керувов. И помести покрытие на ковчег сверху, а в ковчег помести свидетельство, которое Я дам тебе. И Я буду совещаться с тобою там, и буду говорить с тобою с места над покрытием, между двумя керувами, которые на ковчеге свидетельства - всё, что Я буду повелевать тебе для сынов Израиля (25,18-22).

Давно ли нам повелевали: "не сотвори себе рукотворного кумира!" - и вдруг эти непонятные керувы с крыльями и лицами как часть антуража поклонения. За что же тогда, спрашивается, через две главы накажут строителей золотого тельца?

И что же это за непонятные существа - керувы, и что за свидетельство в ковчеге?

Вопрос о свидетельстве, наверное, самый лёгкий. Ещё в Талмуде отмечается единодушное понимание "свидетельства" как Торы: в ковчег (это русское слово мы употребляем здесь по традиции, хотя, пожалуй, следовало бы сказать просто "сундук" - в ивритском тексте стоит обыденное слово) помещается свиток Торы как свидетельство о заключённом договоре между Единым и евреями (возможно, поначалу это "книга Завета" - тот кусок главы "Мишпатим", который Моше уже записал на свиток к этому времени).

А что, всё-таки, за керувы и для чего они, если Единый - нематериален и абсолютен?

Начнём с того, что, в отличие от тельца, керувы не являются попыткой изобразить Бога. Это - фигуры (очевидно, крылатые), обозначающие неких существ; эти существа называются тем же словом, что и фигуры, их изображающие: керув, множественное число керувим. В русском языке (через греческий) это слово приобрело форму "херувим", причём форма множественного числа стала использоваться как единственное. В христианском восприятии херувим - один из ангельских чинов, отсюда представление о херувиме как о крылатой человеческой фигуре - "херувимчик" как синоним крылатого Амура, да и буква "х", которая в древнерусском называлась хер[увим]ъ, похожа на схематическое изображение человека с крыльями. В тексте ТАНАХа керувы упоминаются неоднократно, но нет никаких свидетельств, что они человекообразны. Наоборот: в мистических откровениях пророка Йехезкеля /Иезекииля/ одни и те же трансфизические объекты называются то керувим, то хайот "звери". Некоторые из керувов у Йехезкеля многоголовы - и один тип головы называется то "голова керува" (в смысле: типичная голова обычного керува?), то "голова быка". В храме - как реальном храме Шломо, так и том, который был показан в видении Йехезкелю - были изображение керувов: возможно, они походили на ассировавилонских сфинксов ламмасу. Но,
думается, важнее всего не точная форма, а назначение этого странного существа. В текстах можно найти ровно три факта, связанных с керувами:

1. Единый говорит из места, находящегося между изображениями керувов в Храме. (Так и в нашей главе, и в Бамидбар /Числа/,7,89).

2. Единый, в каком-то смысле, "восседает" на керувах (!), а иногда даже "летает" верхом на них (!!). (Например, песнь Давида в Шмуэль Бет /2-я Царств/ 22,11 - она же псалом 18; "восседающий на керувах" - постоянный эпитет Единого в псалмах).

3. Керувы охраняют границу между утерянным раем и земным миром. (Берешит /Бытие/ 3,24).

Мы знаем уже, что обороты речи, которые нам кажутся "языческими" на первый взгляд, на самом деле описывают очень глубокие понятия. И понять суть керувов мы сможем, совместив две функции: проводников присутствия Единого в мире (и Его голоса) - и охраны границы рая.

Мы живём в Седьмом Дне творения - периоде, когда Бог (в человеческих понятиях) "отдыхает" от творения-из-ничего. Иными словами, в этом Дне творения - единственном, который мы знаем по нашему опыту - "из ничего ничего не творится" (так сказал о свойстве материи римский поэт Тит Лукреций Кар). Мы знаем этот основной закон как закон сохранения энергии.

Бог не нарушает собственных законов: это привело бы к обесцениванию Творения, превращению его в хаос. Присутствие Творца в мироздании в эпоху Седьмого Дня ограничено законом сохранения энергии. Любое "сверхъестественное" Его проявление явилось бы нарушением этого закона. Что же делать, если по божественному замыслу требуется прямое проявление Единого - как в случае с Исходом из Египта и основанием Храма? Нужно создать трансфизическую систему, которая бы являлась одновременно "проводником" Божественности в мир и "предохранителем" против нарушения законов мироздания. Там, где Единый проявляется в материальном мире не через своё творение, а напрямую - должны присутствовать и они: керувы, "трансформаторы" энергии Присутствия. Поэтому Престол Единого "покоится" на керувах, а Его голос звучит между фигур, которые являются рукотворными моделями керувов.

Потому и обозначают они границу между раем и земным миром. Ведь рай, как мы знаем - это та же Земля, только в состоянии, предшествовавшем наступлению Седьмого Дня. Наши мудрецы говорили, что прародители человечества должны были вкусить плод познания в "шаббатнюю трапезу" при смене Шестого Дня Седьмым; но из-за любопытства наша праматерь чуть-чуть опередила события и плод оказался незрелым... Рай - это состояние, когда закон сохранения энергии не действует, а энергонасыщенность любого объекта зависит от его духовной близости к Единому. От такого райского состояния наш мир "защищён" трансформаторами-керувами.

Отчего же керув изображается именно так, а не иначе? Этот вопрос вторичен. Почему буква "алеф" выглядит так, а не иначе? (Раньше, например, "алеф" изображался в виде головы быка). Форма керува - символ, которым можно манипулировать в работе (кстати, как мы видим из текстов, керувы могут сильно отличаться друг от друга!). Это - часть того предметного языка архитектуры Храма, который дан нам для налаживания прямой чудотворной связи с Богом: наряду со светильником-менорой, с жертвенником и его решёткой в форме сетки - маасэ-решет...

Шаббат шалом!

* * *