Виртуальная Йешива "Маасэ Рэшэт"

Комментарий к недельным главам

Недельная глава: ВАЙЕРА (26 октября 2002)

(Берешит [Бытие], 18-22)

И подошёл Авраам и сказал: разве Ты уничтожишь праведника вместе со злодеем? Может быть, есть пятьдесят праведников внутри (т.е. среди обитателей) города: разве Ты уничтожишь, разве не простишь место ради пятидесяти праведников, которые внутри него? Ни в коем случае нельзя Тебе делать так - чтобы Судья всей земли не совершил справедливого суда! (23-25)

Единый - вне времени. Но мы разговариваем с Ним, спорим с Ним (а "Дедушка из Шполы", р. Арье-Лейб /1724-1811/, как мы помним, даже вызвал Его на суд - и победил). Что это такое? Это, в первую очередь, наше персональное путешествие к истине. Истина находится у Единого, и отражается, преломляется в мире, а затем - и в нас. Когда мы (живущие во времени) разговариваем с нашим Творцом (существующим в Вечности), мы приближаем своё отражение Истины к вечному. Но Единый слышит нас не хуже, чем мы его: гораздо лучше. И часто мы ощущаем, что наши молитвы услышаны; наши аргументы приняты; наша правота признана. (Да, чаще бывает обратное, но ведь бывает и так!)

Что происходит тогда? Меняем ли мы Всевышнего? Как такое возможно, если Всевышний - вне времени, вне понятия изменения?
Ответ таков: в таких случаях мы изменяем мир.

Каждый из нас рождён с потенциалом со-творчества Единому; в частности, мы можем помочь проявить Его истину в мире. Если мы молим Единого о выздоровлении больного, и он выздоравливает, мир воспринял истину Единого через нас. Если человек, после долгой работы, понимает трудный, проблемный отрывок Торы (или доказывает математическую теорему, или формулирует новую научную теорию, комментарий или галахическое правило), - мир тоже воспринимает истину Единого через него. Хасидские истории постоянно говорят о равах-праведниках, которые отменяли смертный приговор, висевший над той или иной еврейской общиной; отменял-то его Сам Единый, но Его истина проявилась в мире через молившегося рава.

Мера нашей возможности влиять на мир - наша праведность; это - внутренняя чистота нашего внутреннего канала, ведущего от мира к Богу.

Что она такое, эта праведность? Это - наша настройка на нас самих. Чем более человек искренен сам с собой, чем больше он прислушивается к своему внутреннему голосу - тем больше он настроен на Единого. Потенциал добра находится внутри каждого человека, говорится нам. Природа человека Божественна. Зло - наслоение на основе добра, потому что добро - путь к Богу, с Богом, соответственно Богу; а зло - путь от Бога. Ноах был человеком, облеченным совершенной праведностью: с Богом ходил Ноах, сказано в начале главы "Ноах" (Берешит 6,9).

Аврааму - хотя в его жизни случались падения - тоже удавалось "ходить перед Богом": Я - Бог Всемогущий; ходи передо Мной и будь совершенен - говорит ему Всевышний в главе "Лех леха" (Берешит 17,1). В нашей недельной главе, ведя разговор по поводу Содома, Авраам вдобавок стоит перед Единым (18,22), то-есть находится в этот момент в состоянии персонального приближения к Богу. Даже очень хорошим людям это удается не всегда и не всё время: это состояние возвышенной молитвы и самоочищения, когда человек яснее всего слышит Голос Бога и чётче всего может высказать Ему свою мысль.

Таким образом, Авраам продолжает диалог с Богом (в виде дискуссии), и в процессе этого диалога проявляет в мире Божественную истину. Прочтём этот диалог и поймем эту истину.

И сказал Единый: если найду в Содоме пятьдесят праведников внутри города, я прощу всё место ради них.
И ответил Авраам, говоря: вот, я осмеливаюсь говорить с Владыкой моим, пусть я и пыль и прах земной; если до пятидесяти праведников не хватит пяти - из-за этих пяти разве Ты погубишь весь город?
И сказал: не уничтожу Я, если найду там сорок пять.
И продолжил ещё говорить Ему, и сказал: может, найдутся там сорок?
И сказал: не сделаю Я ради сорока.
И сказал: пусть не разгневает это Владыку моего, но скажу - а вдруг найдутся там тридцать?... (18,27-30).

И так далее. Дипломатия? С Богом? Нет. Последовательное приближение к истине. Когда Авраам доходит до нужной цифры - а доходит он до десяти - он сам прекращает разговор, так и не получив от Единого ни одного отрицательного ответа.

Через Авраама проявилась истина, говорящая: для того, чтобы город (община, дело, народ, орден...) стоял, необходимо и достаточно, чтобы в нём было десять праведников, десять людей, ощущающих себя неотъемлемой частью этого города/дела/народа (мы помним - внутри города), чья праведность, чистота, духовная работа оставляют на плаву всё общее дело, даже если оно осквернено дурными людьми, мыслями и поступками.

Что это - индульгенция для грешников, мол, всё равно праведники держат мой город? Нет. Это - принцип ответственности в новой форме. Если во мне осталось хоть немного совести, я попробую удержаться от падения, даже если, взглянув за окно, я вижу, что живу в Содоме. А вдруг я - один из последних столпов, удерживающих мой город от падения? А вдруг мои соотечественники или единомышленники настолько отошли от праведности, что только я (и ещё девять, мне неведомых) держим над всей идеей небесный свод? Может быть, тогда я дважды подумаю, прежде чем загрязнить свою душу злом: ведь этим я не только уменьшаю свою возможность проявлять в мире истину Единого и принимать участие в процессе творения; я вдобавок могу лишить права на существование один из многих "городов", которым я причастен.

В каждое мгновение вершится суд над каждой вещью, существующей во Вселенной, от кварка до галактики, от амебы до ангела. Цель суда - постоянное усовершенствование и развитие всего Творения. То, что несовершенно - переделывается, перерождается, меняется и возникает вновь в другом, более совершенном качестве.

Каждый человек (и не только человек) судится по своим делам - но в соответствии со своими возможностями. Знаменитый рав Мешулам Зуся (1718, Галиция - 1800, Ганнополь /"Аниполи"/, Украина) сказал однажды: "Я - не Моисей. Но когда Единый призовёт меня на Страшный Суд, он не спросит меня: отчего ты не был Моисеем? Он спросит: отчего ты не был Зусей?".

Каждая сущность (душа), рождаясь в человеческом теле, получает некие исходные характеристики, некий потенциал; и судить человека будут по тому, насколько он реализовал его; насколько он совершил тот тиккун, ради которого был послан в мир.

Тиккун - фундаментальное понятие в еврействе. Это и "исправление", и "достройка": ведь человек - соавтор Единого по сотворению мира. Когда тиккун доходит до некоего порога, объект тиккуна (кувшин, человек, семья, народ, мир) переходит на более высокую ступень бытия. Это и называется геула - Спасение.

Индивидуальное спасение - дело всей жизни. А праведник может "спасти" и тех не-праведников, кто находится в его круге ответственности, "вытащить их за волосы" из порочного круга неправедности, из Содома; и это само по себе - великая заслуга, и не может происходить без участия "спасаемых": Высший суд предъявит им счёт, и они его оплатят. Времени на это предостаточно: жизнь не кончается смертью.

Величайшее дело человечество - "исправление" или "достройка" всего Мироздания: тиккун олам. Многие люди давали своё добро миру, вводя в него новые и прекрасные проявления Истины Единого. Некоторых из них мы знаем, иные навсегда останутся цаддиким нистарим - "скрытыми праведниками". Но когда в конце концов само Мироздание дойдёт до уровня спасения, когда тиккун олам перерастёт в геулат олам - тогда заслуга всех будет оценена по существу, и всё встанет на свои места. Шаббат шалом!

* * *

Интересный, очень еврейский по своему духу, комментарий к одному из эпизодов нашей недельной главы приводит русский философ (нееврей) Б.Н. Абрамов, друг и ученик супругов Рерих. Он пишет, что жена Лота превратилась в соляной столп, потому что обернулась назад к своему тяжелому прошлому. "Уроки, полученные и усвоенные в прошлом, очень полезны и нужны, но не само прошлое. Легенду о жене Лота и соляном столбе знаете, поэтому можете представить себе, какую опасность при искоренении нежелательных качеств кроет в себе желание на них сосредотачиваться и погружаться в прошлое, когда они проявлялись. Магнит прошлого может их только усилить и вовлечь сознание в орбиту их притяжения".

Я тоже уверен, что погружение в выяснение старых (уже прощённых) обид, былых склок и уже улаженных разногласий может иногда только увести от пути исправления. Иногда лучше раскаяться и простить друг друга, совместно отпустить прошлое. Об этом сказали мудрецы Талмуда: шаарей тшува ле-олам птухим - врата раскаяния открыты всегда.

* * *