К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Исход в свете классических комментариев"

      Книга Исход / Недельный раздел Бешалах [7]

"Есть ли Г-сподь в нашей среде или нет"


1. Пример нарушения запрета "Не испытывайте Г-спода" (Дварим 6:16)

    В книге "Дварим", в недельном разделе "Ваэтханан", в котором записаны основы нашей веры, сказано: "Не испытывайте Г-спода, вашего Б-га" (Дварим 6:16). В качестве примера нарушения этого запрета Тора приводит случай, о котором рассказывается именно в нашем недельном разделе: "...Как вы испытывали его в Масе". Это удивительно: разве только там сыны Израиля испытывали Всевышнего? Ведь дословно сказано (Бемидбар 14:22):

...ИСПЫТЫВАЛИ ОНИ МЕНЯ
УЖЕ ДЕСЯТЬ РАЗ

– почему же Тора избрала в качестве примера именно испытание в Масе?

Внимательный анализ этого происшествия показывает, что дело было не столько в том, что питьевой воды действительно не хватало, сколько в ропоте, выражавшем откровенную неблагодарность. Однако все же непонятно, почему Моше говорит, что народ "испытывает Г-спода"? Ведь в претензиях и требованиях сынов Израиля Имя Всевышнего ни разу не упоминается?

2. Отказ от безусловного принятия Всевышнего (Абарбанель, Мехильта)

    Несмотря на то, что сыны Израиля ни разу не упоминают Имени Всевышнего в своих жалобах, все же Тора подтверждает правоту Моше, распознавшего истинные мысли под внешней оболочкой жалоб: "И назвал то место "Испытание (маса) и спор (мрива)", потому что спорили там сыны Израиля и испытывали Г-спода, говоря: "Есть ли Г-сподь в нашей среде или нет?" (17:7).

Абарбанель спрашивает:

Если у них не было воды для питья, они имели право плакать, и к кому же им было обратиться, как не к Моше, их руководителю, чтобы он совершил для них новые чудеса?

Почему же Тора называет это "испытанием", ведь они просили то, что действительно совершенно необходимо, вовсе не для того, чтобы испытать Всевышнего?!

Однако вот как раскрывают смысл того, что говорили сыны Израиля, наши мудрецы:

Мехильта 17:7

По словам раби Йеhошуа, сыны Израиля говорили: "Если Он такой же Властелин над всеми делами мира, как Властелин над нами, будем Ему служить, а если нет – не будем Ему служить". По словам раби Элиэзера они говорили: "Если Он снабдит нас всем, что нам нужно, – будем Ему служить, а если нет – не будем Ему служить". Вот потому-то сказано: "Потому что спорили там сыны Израиля и испытывали Г-спода, говоря: "Есть ли Г-сподь в нашей среде или нет?"

Различие между этими двумя точками зрения очевидно. По мнению раби Йеhошуа, сыны Израиля желают увидеть чудеса на земле и на небе, изменение законов природы, превращение скалы в озеро – и тогда они готовы принять на себя власть Всевышнего. Однако раби Элиэзер считает, что главным образом сынов Израиля интересует отношение Всевышнего к ним – добр ли Он, милостив ли, – выгодно ли Ему служить. Общее между обеими точками зрения то, что сыны Израиля ставят Всевышнему условие: если Он выполнит его, они готовы принять на себя иго Его власти.

3. Суть запрета испытывать Всевышнего - обусловливание верности Б-гу (Рамбан)

    Чрезвычайно важные мысли о сути понятия "испытывать Всевышнего" высказывает Рамбан в своем комментарии (Дварим 6:16):

Суть запрета испытывать Всевышнего – "как вы испытывали Его в Масе" – состоит в том, чтобы не спрашивать: "Есть ли Г-сподь в нашей среде или нет?", – чтобы не обусловливать наше служение Ему чудесами и успехами – вроде сказанного (Иермеяhу 44:17): "Вот насытимся хлебом – и станем хорошими", то есть будем соблюдать Его Тору. Так, в Масе суть претензий народа заключалась в следующем: если мы увидим, что Всевышний чудом даст нам воду – пойдем за Ним по пустыне дальше, а если нет – оставим Его. Но это было засчитано им за очень тяжкий грех, потому что после того, как они убедились в истинности пророчества Моше, больше не следовало устраивать никаких испытаний. Тот же, кто, тем не менее, станет делать это – не пророка будет испытывать, но самого Всевышнего, обладает ли Он истинным всемогуществом.

Поэтому навеки запрещено проверять истинность Торы и слов пророков, так как не пристало служить Всевышнему из сомнения или ставя условием совершение знамений и чудес. Всевышний не желает совершать чудеса для каждого человека и в любое время, и недостойно служить Ему, рассчитывая получить вознаграждение.

Наоборот: даже если служение Ему и следование по путям Торы сопряжено со страданием и несчастьями, все это надлежит принимать как справедливый суд. Не так, как нечестивые сыны нашего народа, говорившие (Малахи 3:14-15): "Что пользы, что мы хранили то, что Он повелел хранить, и ходили мрачными пред Г-сподом воинств? А теперь мы восхваляем счастье злодеев, потому что замечательно устроились те, кто творят беззакония..."

Итак, любое обусловливание нашей верности нашему Творцу и Властелину, любые обсуждения выгоды, которую можно получить от служения Ему, – очень тяжелый грех. Действительно, сыны Израиля в пустыне испытывали Всевышнего "десять раз", однако ни в одном случае, кроме испытания в Масе, мы не находим столь ясно выраженного "торгашества": "Есть Г-сподь в нашей среде или нет?"

4. "Есть ли Господь в нашей среде?" - отрицание всех деяний Всевышнего, совершенных ради Израиля; наказание - по принципу "мера за меру" (Б. Яаков)

    На это выражение – "Г-сподь в нашей среде" – обращает особое внимание Б. Яаков. Спрашивая об этом, сыны Израиля тем самым отрицают все деяния Всевышнего, которые Он совершил именно в их среде, уничтожают все уроки, которые следовало бы извлечь из десяти кар египетских: "Ради того, чтобы узнал ты, что Я–Г-сподь, владыка земли" (Шмот 8:18), они уничтожают тот смысл исхода из Египта, о котором Моше скажет потом: "И скажут жители этой страны – слышали они, что Ты, Г-сподь, пребываешь в среде народа этого, что воочию виден Ты, и облако Твое стоит над ними, и в столпе облачном Ты идешь перед ними днем и в столпе огненном ночью..." Ведь пребывание Всевышнего в среде народа Израиля – величайшая милость, а Его отсутствие – величайшее наказание (см. Шмот 33:3 и 34:9)! И, по словам Б. Яакова, в самой формулировке этого вопроса – "Есть Г-сподь в нашей среде или нет?" – содержится объяснение, почему Всевышний, в ответ на ропот сынов Израиля, дал им воду вдалеке от их лагеря, из скалы в Хореве, заставив их идти туда. Всевышний поступил с сынами Израиля по принципу "мера за меру": поскольку они испытывали Всевышнего, требуя доказательства, что Он находится в их среде, чудо – то чудо, которое Он, несмотря на все, для них совершил, – не произошло в их среде, то есть в их лагере, но далеко от него (ср. Шмот 33:7).

5. "Есть ли Господь". Наказание за "испытание" Всевышнего - приход Амалека (Раши)

    И как наказание за этот грех пришел Амалек. Раши, основываясь на мидраше, прекрасно объясняет связь между этими событиями:

Всевышний соединил два этих рассказа в одном отрывке Торы, чтобы сказать: Я всегда нахожусь между вами и готов удовлетворять все ваши нужды, а вы спрашиваете: "Есть Г-сподь в нашей среде или нет?"! Клянусь, что придет пес и укусит вас, и вы начнете кричать, призывая Меня – вот тогда и узнаете, где Я нахожусь!

Это можно сравнить с тем, как один человек посадил своего сына на плечи и вышел в дорогу, и каждый раз, когда сын видел что-нибудь привлекательное, он говорил: "Папа, возьми это и дай мне!", – и отец выполнял его просьбу и в первый раз, и во второй, и в третий; когда же они встретили другого человека, сын спросил его: "Ты не видел, где мой папа?", тогда отец сказал ему: "Так ты не знаешь, где я?!" и сбросил его с себя – тут же прибежал пес и укусил мальчика.

Так и сыны Израиля: неужели они, кого их Отец буквально нес на руках и раз за разом удовлетворял все их просьбы, должны были спрашивать: "Есть Г-сподь в нашей среде"? И потому, что не хотели понять, насколько близок Всевышний, видя проявления Его милостей, были вынуждены понять это, понеся наказание.

Продолжение