К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"Шмини [2]
«ТО, ЧТО ПОВЕЛЕЛ ГОСПОДЬ…»
В нашей предыдущей статье мы рассмотрели некоторые связанные с жертвоприношениями заповеди, которые Моше в присутствии старейшин передал Аарону. Это произошло в тот день, когда Шхина осенила стан Израиля. Далее в Писании рассказывается, каким образом евреи исполнили эти заповеди:
9:5 И ПРИНЕСЛИ ТО, ЧТО ВЕЛЕЛ צִוָּה וַיִּקְחוּ אֵת אֲשֶׁר МОШЕ, К ШАТРУ СОБРАНИЯ, משֶׁה אֶל פְּנֵי אֹהֶל מוֹעֵד И ПРИБЛИЗИЛИСЬ – וַיִּקְרְבוּ ВСЕ ОБЩЕСТВО – כָּל הָעֵדָה И СТАЛИ ПРЕД ГОСПОДОМ. וַיַּעַמְדוּ לִפְנֵי יְהֹוָה:
9:6 И СКАЗАЛ МОШЕ: «ТО, ЧТО הַדָּבָר וַיֹּאמֶר משֶׁה זֶה ПОВЕЛЕЛ ГОСПОДЬ, СДЕЛАЙТЕ»… …אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה תַּעֲשׂוּ Фразу «…и приблизились – все Общество – и стали пред Господом…» истолковывает мидраш таннаев «Сифра» (5):
Все с радостью приблизились и стали пред Ним. Это напоминает историю о царе, который разгневался на свою жену и прогнал ее. По прошествии нескольких дней он помирился с нею. Та сразу же препоясала свои чресла, закутала свои плечи и начала прислуживать ему с повышенным рвением. Так и сыны Израиля: увидев, что Вездесущий решил искупить их грехи, приблизились и с радостью стали пред Ним. Потому сказано: «…и приблизились – все Общество – и стали пред Господом…»
Можно задать вопрос: где в стихе таннай обнаружил намек на то, что они совершили это с радостью? На этот вопрос пытается найти ответ Мальбим, который на протяжении всей книги «Ваикра» комментирует мидраши таннаев, сопоставляя различные оттенки синонимичных слов. Он не только объясняет, почему именно это слово, а не его синоним, используется в тексте Писания, но и затрагивает вопросы словоупотребления в мидрашах. В нашем фрагменте, объясняя разницу между глаголами ויקרבו («и приблизились») и ויעמדו («и стали»), Мальбим пишет:
Существует различие между [глаголами] ,קרב «подходить» и ,ניגש «подступать». Глагол «подходить» указывает на приближение к равному [по статусу], а «подступать» означает приближение меньшего к большему, во всяком случае, когда [приближающийся человек] испытывает затруднение или страх. В «Брейшит рабба» (93:6) сказано: «[Слово] הגשה – (подступ) – встречается и по отношению к войне, и по отношению к примирению, и по отношению к молитве». (Его использует Раши в своем комментарии к «Брейшит», 18:23.) И поэтому в данном случае следовало применить слово,הגשה как сказано: «…и Я приближу его, и он подступит וניגש ко Мне…» («Ирмеяѓу», 30:21); «…подступая בגשתם к Святая Святых…» («Бемидбар», 4:19).
Кроме того, существует различие между [глаголами]
,עמד «стоять» и ,ניצב «предстать». «Стоять» используется как противопоставление глаголу «сидеть», а «предстать» указывает на большую стабильность. Поэтому когда описывается «стояние» – задержка в святом месте, более уместен глагол,ניצב и в частности – если это происходит там, где ожидается появление Высшей Славы, как сказано: «…ибо сегодня Господь является Вам» (9:4). <…>Разрешить все это можно следующим образом. Сказано в «Сифра», что корень קרב указывает на радость: из-за пере-избытка радости приносили жертвы [קרבו] с легкостью (т.е. без страха, поскольку в таком случае использовался бы глагол .(ניגש А сказанное «и стали» (вместо «и предстали», как ожида-лось – согласно его мнению) указывает на то, что [евреи] на-чали служить Ему, ведь служение и молитва всегда сопровождаются корнем ,עמד как сказано: «…чтобы стоял он לעמד для служения «לשרת(см. «Дварим», 18:5; «Бемидбар», 16:9; «Дварим», 10:8; «Млахим I», 8:11).
Итак, эти два глагола выражают «предстояние» перед Господом для служения – не с дрожью и трепетом человека, объятого страхом, а с радостью, которую мы испытываем при встрече со своими близкими.
* * *В следующем стихе (9:6) нас ожидает большая трудность. В стихах 9:2-4, где фигурировали священники и старейшины Израиля, говорилось о том, что им надлежит исполнить; в стихе 9:5 говорится о реализации этого повеления: «И принесли то, что велел Моше…». Если так, зачем Моше – после того, как евреи исполнили все то, о чем велел Господь – еще раз повторяет:
9:6 «…ТО, ЧТО ПОВЕЛЕЛ ГОСПОДЬ, СДЕЛАЙТЕ…»
Проблемы такого рода легко разрешает р. Авраам Ибн Эзра:
Стих «И сказал Моше…» аналогичен другому стиху: «И я спросил ее…» («Брейшит», 24:47). Смысл его заключается в следующем: Моше сказал им ранее: «Это сделайте – принесите козла, тельца, овцу, быка и барана, и тогда "явится вам слава Господа"».
Сравните сказанное с комментарием Ибн Эзры к «Брейшит» (24:14):
«…Ее-то [девицу] и определил Ты…». Многих изумляло, что он (раб) загадал [о девице] столь странным образом. А мне непонятно – чему они удивлялись! Ведь если бы ему повстречалась другая девица, которая напоила бы и его, и верблюдов, а потом оказалось бы, что она из другой семьи (т.е. не из семьи Авраама), он расстался бы с нею, ничего не потеряв. Но слова «И сказал: “Чья ты дочь?..”» (24:23) означают, что он ранее спросил ее об этом – прежде, чем вручил ей подарки. И так же сказано: «И я спросил ее… и я вдел кольцо в ноздри ее…» (24:47)1.
Рамбан выступает против метода произвольной перестановки стиха, появляющегося позднее, на более раннюю позицию в тексте. В другом фрагменте Писания («Бемидбар», 16:1) он обрушивается с критикой на Ибн Эзру, разбирая пример, в котором тот отвел одному из событий гораздо более раннее место, чем то, в котором оно появляется в Торе:
Согласно мнению р. Авраама [Ибн Эзры] в Торе нет “раннего” и “позднего”, о чем он неоднократно говорит везде, где ему это заблагорассудится. Но я уже писал о том, что – согласно моему мнению – в Торе все изложено в соответствии с хронологическим порядком, за исключением тех мест, в которых Писание оговаривает, что он изменен. Но и в этих случаях перестановки обоснованы, поскольку обуславливаются характером изложения.
И здесь Рамбан также не приемлет точку зрения Ибн Эзры. Изложив мнение своего оппонента, он подвергает его критике:
«И сказал Аарону: “Возьми себе быка молодого…”» (9:2). А вот р. Авраам говорит, что фраза «И сказал Моше: “То, что повелел Господь, сделайте…”» (9:6) относится к прошлому, и это распоряжение было отдано ранее. Если так, то, возможно, порядок стихов должен быть следующим: «…и призвал Моше Аарона, и сыновей его, и старейшин Израиля…» (9:1); «И сказал Моше: “То, что повелел Господь, сделайте…”» (9:6); «И сказал Аарону: “Возьми себе быка…”» (9:2); «И так скажи сынам Израиля: “Возьмите козла для жертвы грехоочистительной…”» (9:3).
Таким образом, сначала повеления были изложены коротко, а затем – расшифрованы. Однако это неверно. Скорее всего, после того как Моше упомянул о жертвоприношениях: «И принесли то, что велел Моше…» (9:5), он повторил еще раз: «…”То, что повелел Господь, сделайте…”» (9:6), – чтобы приносили жертвы согласно предписанному им распорядку…
Тем не менее, все еще остается неразрешенной трудность: почему Моше – после того, как они исполнили все, о чем велел Господь – еще раз повторяет: «…“То, что повелел Господь, сделайте…”»?
В мидраше «Сифра» (гл. 6) приводится развернутое объяснение этого стиха:
«…То, что повелел Господь, сделайте, и явится вам слава Господа» (9:6). Сказал Моше Израилю: «Злое побуждение устраните из ваших сердец, и станете все сплоченно – в едином стремлении – служить Вездесущему. Так же как Он – единственный в мире, так и ваше служение должно быть единственным [в своем роде], ибо сказано: “Удалите же черствость сердца вашего…” («Дварим», 10:16). Из-за чего? – “Ибо Господь, Бог ваш – Бог богов и Владыка владык…” (там же, 10:17). Если вы так сделаете: “…и явится вам слава Господа”».
Но, несмотря на всю красоту этих слов, они достаточно туманны, поскольку остается невыясненным, каким образом они следуют из самого текста.
Мальбим, который снова пытается показать, каким образом слова мидраша «Сифра» – столь далекого, на первый взгляд, от буквального смысла стиха – вытекают из текста Торы, пишет:
Было непонятно, что именно приказано «сделать», ведь не было сделано ничего, и только Аарон совершал свое служение! Мидраш «Сифра», прибегая к интерпретации стиха, объясняет: евреям было велено исполнить все то, что будет делать Первосвященник. Его действия в Большом Храме они воспроизведут в Малом Храме, которым является сердце – обитель славы Господа, как сказано: «…и Я буду обитать среди них» («Шмот», 25:8)2. И подобно тому, как на жертвенник были принесены жизненные силы (т.е. животные) и сожжены на алтарном огне, так и каждый человек должен на малом жертвеннике принести в жертву силы собственной души, которая преисполнена вожделением и страстью. Он должен испепелить свое Злое побуждение пламенем любви к Господу, Божественным огнем, и устремить все свои силы и помыслы к единому Творцу.
Если вы поступите так, то «явится вам слава Господа», чтобы обитать среди вас.
Согласно сказанному, каждому еврею заповедано продолжать в своей жизни деяния Первосвященника, который теперь – после семи дней посвящения – начинал служение в Мишкане. Но для нас реальной, физической жертвой должно быть подчинение всего нашего существа воле Творца. В этом смысл слов «…То, что повелел Господь, сделайте…»
Совсем другой подход предлагает р. Нафтали-Цви-Йеѓуда Берлин (Нецив), автор труда «Ѓа-амек давар». Предлагаемый ниже отрывок из этой книги является развернутым комментарием к интерпретации стиха «Ибо Господь, Бог ваш, – Бог богов…» («Дварим», 10:17), приведенной в мидраше «Сифра». Весь этот фрагмент отражает миропонимание автора, что, впрочем, остается верным и для всех остальных его комментариев. Несмотря на пространность, мы цитируем это толкование (с незначительными купюрами) ввиду его особой важности:
Все дело в том, что еще в эпоху Моше в Израиле существовали секты, члены которых культивировали любовь к Господу, при этом выходя за рамки, отведенные Торой. (В этом состоял грех двухсот пятидесяти сподвижников Кораха. Все они были праведными людьми, но за то, что страстно желали обрести Господню любовь, совершив воскурение, – а это согласно Торе могли сделать лишь Аарон и его сыновья, – заслужили смертную кару.3) Итак, нашему учителю Моше было известно, что секты такого толка дают ростки, но еще не раскрылись. <…> Моше понимал, что так или иначе в людских сердцах гнездится беспокойное томление, стремление любой ценой достигнуть высочайшей степени близости к Богу. Однако это возможно лишь в том случае, если это заповедано. Потому сказал Моше Израилю: «…Злое побуждение устраните из ваших сердец…» – вам не следует идти на поводу у своих страстей. Стремление достичь любви к Творцу, реализующееся не теми путями, что показал нам Господь (да будет Он благословен!), является уловкой Злого побуждения, которое способно ввести в заблуждение даже великих Израиля.
Моше объяснил, в чем заключается смысл сказанного: «…и станете все сплоченно – в едином стремлении – служить Вездесущему». Если вы будете постоянно размышлять о путях Торы, тогда все – в едином стремлении – будете стараться достичь общей цели. Но если будете искать любви к Господу, не следуя путями Торы, то у каждого будет свой собственный закон и умножатся секты, исповедующие различные культы. Подобное противоречило бы воле и славе Господа, да будет Он благословен! Поэтому [Моше] заканчивает [свое высказывание следующими словами]: «Также как Он – единственный в мире, так и ваше служение должно быть единственным [в своем роде]».
Мидраш «Сифра» подводит следующий фундамент под эту интерпретацию. Стих «Ибо Господь, Бог ваш, – Бог богов…» («Дварим», 10:17) заканчивается словами: «…Который не лицеприятствует и взятки не берет». По отношению к Святому, благословен Он, слово «взятка» не может обозначать деньги, вещи или даже изобилие благих поступков, поскольку их вообще нельзя назвать взяткой. Таким образом [здесь «взятка»] – это самопожертвование и величайшая преданность, о чем сказано в «Теѓилим»: «Дорогá в глазах Господа смерть благочестивых его» (116:15). В любом случае, если это [благочестие] не согласуется с Торой, оно не принимается и влечет за собой наказание… В этом контексте фраза «и взятки не берет» означает, что иногда человек готов пожертвовать своей душей ради любви к Господу (да будет Он благословен!) и во имя славы Его, сделав то, что ему не было заповедано. Нет большей взятки, чем эта. Соответственно, наш учитель Моше является в подходящий момент, чтобы указать человеку верный путь: только «то, что повелел Господь, сделайте, и явится вам слава Господа» – лишь так, а не иначе, не в соответствии с личным выбором человека. Таково наше понимание интерпретации этого примечательного стиха, которая изложена нашими благословенной памяти мудрецами в мидраше «Сифра».
Таким образом, слова «то, что повелел» означают «только то, что повелел». Совершая те или иные действия, во всех их частностях и деталях, нам разрешено придерживаться лишь того пути, который был проторен Учением. Следуя по нему, человек способен достичь высокого духовного уровня, и тогда ему «явится слава Господа». На протяжении всего своего комментария Нецив критически относится к попыткам достичь близости к Господу через религиозный экстаз, поскольку – согласно его мнению – подобная практика способна увести со стези педантичного следования заповедям, которая тщательно и детально обозначена Ѓалахой. С другой стороны, он иногда довольно резко высказывается против ригористического следования законам, которое в повседневной жизни может негативно повлиять на эмоциональный фактор в контакте с Творцом. Но в этом как раз и заключается основное достоинство тех, кто неуклонно придерживается пути Торы, поскольку они – ради того, чтобы скрупулезно и правильно исполнить свои ежедневные обязанности – способны отказаться от беспредельного наслаждения, которое сулят им более интимные отношения с Господом, от высочайшей степени близости к Нему. (Возможно Нецив, верный последователь Виленского Гаона, говоря о различных сектах, сторонники которых «страстно желали обрести Господню любовь», выходя за рамки, установленные Торой, намекал на получившее распространение в его эпоху движение хасидизма. Чрезмерная экзальтированность хасидов и акцент на интимной связи с Творцом были способны, по мнению их оппонентов, разрушить прочные стены, возведенные Ѓалахой.)
Следующий фрагмент – комментарий Нецива к стиху из книги «Бемидбар»:
«И будет она [нить] у вас в кисти…» (15:39). В единственном числе [«и будет», а не «и будут»], поскольку это одна заповедь – белая [нить] и небесно-голубая.
«…Вы будете вспоминать все заповеди Господа…». И после этого повторяется еще раз: «Чтобы помнили вы и исполняли [все заповеди Мои]…». Дело в том, что эти два [символических] напоминания – белый [цвет] и голубой – олицетворяют два образа жизни. Первый из них ведут те, кто посвятил свою жизнь обеспечению общины средствами существования, но так или иначе при этом они должны соблюдать и своевременно исполнять заповеди. Второй образ жизни заключается в уединенном служении Господу; такие люди отдаляются от общины и полностью предаются исканиям Творца, но и на них также лежит обязанность соблюдать заповеди в урочное время. Их богобоязненность не должна препятствовать исполнению заповедей – упаси нас от этого Господь!
Сказали мудрецы в трактате «Шабат» (127а): «Заповедь принимать гостей более значима, чем принятие лика Шхины», ведь мы находим, что и Авраам-праотец просил Святого (да будет Он благословен!): «…не пройди мимо [раба твоего]…» («Брейшит», 18:3). [Согласно большинству мнений с этими словами Авраам обратился к Господу с просьбой повременить до тех пор, пока он не закончит ухаживать за гостями. – Прим. переводчика.] Мудрецы не имели в виду, что человек, принимающий гостя, выше уровнем, чем тот, кто удостоился принять лик Шхины – стих сообщает нам совсем не об этом! Речь идет о том, что исполняющий заповедь о гостеприимстве в глазах Господа более значим, чем тот, кто удостоился принять лик Шхины. Соответственно, если человек добился расположения Творца настолько, что принял лик Шхины, и ему представилась возможность исполнить заповедь о гостеприимстве – он должен прервать свою связь [с Творцом] с тем, чтобы уделить внимание исполнению представившейся заповеди, так, как сделал наш праотец Авраам.
В большей степени сказанное касается заповедей, относящихся к сфере взаимоотношений человека с Творцом, ведь их исполнение невозможно перепоручить другому человеку. И в соответствии с двумя разновидностями еврейского образа жизни [Творец] повелел сделать нити [цицит], чтобы те служили напоминанием. [Белые] нити на краю [одежды] соответствуют первому образу жизни, как об этом сказано: «…Вы будете вспоминать все заповеди Господа и исполнять их…», – в погоне за заработком не следует упускать время, предназначенное для исполнения заповедей.
[С другой стороны, далее сказано]: «Чтобы помнили вы…» (15:40). Это напоминание людям возвышенного образа мыслей, которые всецело погружены в созерцание Господа. Поэтому Писание повелевает изготовить небесно-голубую нить, цель которой – напоминать нам о том, что, даже преисполнившись возвышенных помыслов, мы все равно должны своевременно исполнять заповеди, чтобы «быть святыми Богу нашему». Хотя человек освящает себя тем, что занимается лишь вещами, которые имеют отношение к небесным сферам и является носителем Шхины, он все равно не будет угоден Господу до тех пор, пока не начнет исполнять заповеди в надлежащее время. И лишь тогда его стремление к святости будет отмечено Небесами.
Более рельефно этот принцип изложен в его комментарии к «Дварим» (28:9):
«…Если соблюдать будешь [заповеди Господа]…». Человек, который желает, чтобы его поступки были святы и превознесены, не должен искать возможности освободить себя от исполнения заповедей, хотя иногда они [т.е. заповеди] препятствуют единению [с Творцом]. Так или иначе, он обязан соблюдать заповеди – как из сферы его взаимоотношений с Богом, так и из сферы отношений с людьми. А именно: необходимо «следовать путями Его» – «как Он милостив, так и ты будь милостив» и т.д.
Но согласно моему мнению [фраза] «…если соблюдать будешь [заповеди Господа]…» – не является условием, поскольку таковое уже встречалось в начале фрагмента; это скорее благословение, которое помогает нам обретать святость и единство с Господом даже в момент исполнения заповеди. Существует несколько практических заповедей, которые невозможно исполнить, оставаясь в эмоциональном контакте [с Творцом]; тем более те, что заложены в словах «…идти будешь путями Его…», имеющих отношение к будничным делам, которые отвлекают внимание человека в момент переживания им святости. И, тем не менее, сказано: «Сделает тебя Господь своим народом святым…». Немедленно после совершенного вами действия вы снова обретете единство и святость, которыми обладали изначально; в этом – помощь и благословение Небес, как рассказано про праотца нашего Авраама: в тот момент, когда [к нему] пришли гости, он освятил себя и прилепился к Господу (см. «Брейшит», 18:3)4.
На первый взгляд, мы вышли за рамки этого раздела. Однако помимо изучения комментария к стиху «…То, что повелел Господь, сделайте…» (9:5) нам удалось досконально проработать те вопросы, которые в дальнейшем, возможно, помогут нам понять, в чем состоял грех Надава и Авиу. К этой теме мы вернемся при изучении 10-й главы.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ
«И сказал Моше: “То, что повелел Господь, сделайте, и явится вам слава Господа”» (9:6).
Автор «Ор ѓа-хаим» комментирует:
…И кажется, что сказанное относится к событию, упомянутому в Писании ранее, как сказано: «…и приблизились – все Общество – и стали пред Господом…» (9:5). В Писании не случайно сказано «пред Господом», а не «перед Шатром собрания». Этот стих кажется избыточным, поскольку незачем, казалось бы, повторять то, что было сказано непосредственно перед этим: «И принесли то, что велел Моше, к Шатру собрания…» (9:5). Но таким образом делается акцент на том, что они подготовились – морально и интеллектуально, – понимая, что стоят «пред Господом». И об этом качестве, заключающемся в поиске состояния совершенства, сказано у Давида: «Представляю Господа пред собой всегда; ибо [Он] по правую руку от меня – не отрешусь!» («Теѓилим», 16:8). И действительно, [представляя Господа], человек не отрешится от того, что находится «по правую руку» от Него – иными словами: не отрешится от Торы. «Ибо человек сидит, ходит и ведет себя в доме своем иначе, чем сидит, ходит и ведет себя в присутствии великого царя» (цитата из Рама, одного из авторов ѓалахического кодекса «Шулхан арух», Орах хаим, 1:1), и тем более, если он находится пред Царем царей.
Когда Моше осознал мотив этих действий, он сказал им: «То, что повелел Господь, сделайте». Это означает следующее: Господь повелел, чтобы во всех своих делах вы представляли себе, что стоите пред Господом, вследствие чего «явится вам слава Господа». И еще слова «пред Господом» означают, что была устранена преграда, отделяющая их от Господа, как сказано: «Ибо лишь грехи ваши отделили вас от Бога вашего…» («Йешаяѓу», 59:2). Таким образом сообщается, что теперь они достигли единства с Господом. В этом контексте оправдано использование оборота «…То, что повелел Господь…», относящегося к предшествующему действию.
Уже после того, как я написал это, мне попал в руки мидраш, составленный мудрецами. И вот его слова: «“…То, что повелел Господь, сделайте…”. О чем говорится: “…То, что повелел Господь…”? Об обрезании, как сказано: “И вот причина, почему обрезал Йеѓошуа…” («Йеѓошуа», 5:4)». На этом заканчивается мидраш.
Этот комментарий кажется странным и непонятным: разве в тот день обрезал их Моше? Или: разве в тот день он дал повеление об обрезании?
Однако имеется в виду «обрезание» их сердец – удаление преграды, отделяющей Израиль от их Отца Небесного и устраняющей страх пред Ним из их сердец. И повелел он обрезать «крайнюю плоть» их сердец, с тем, чтобы «явилась им слава Господа». Сказанное согласуется с комментарием, который мы привели выше.
Сравните комментарий «Ор ѓа-хаим» со всем тем, что говорилось в этой статье.
Попытайтесь ответить на следующие вопросы:
[А] На какой определенной текстовой тонкости – в отличие от всех остальных вышеприведенных комментаторов – основывает свою интерпретацию автор «Ор ѓа-хаим»?
[Б] В чем разница между комментарием «Ор ѓа-хаим» и Ибн Эзрой при разрешении трудности в стихе 9:6, которая затрагивалась и другими процитированными нами комментаторами?
[В] В чем разница между комментариями «Ор ѓа-хаим» и «Ѓа-амек давар» в отношении слов «…То, что повелел…»?
Что, по мнению каждого из них, подразумевается в словах «то, что повелел»?
Примечания
1 Подобный метод не характерен для Раши (см. его комментарий к словам «И я спросил ее… и я вдел [кольцо]…» («Брейшит», 24:47)). Чтобы убедиться в том, с какой легкостью Ибн Эзра обращается к изменению очередности стихов, выстраивая их в ином хронологическом порядке, см. его комментарии к стихам 24:64 и 29:12 из книги «Брейшит», а также к 19:9 (к словам «И сказал…») из книги «Шмот». См. также его комментарий к «Шмот» (33:4):
«И услышал народ эту дурную весть…». О чем это? Сказанное относится к следующему стиху: «Скажи сынам Израиля…» (33:5) и т.д. И подобным образом [в стихе]: «И сказал Господь, обращаясь к Моше в Мидьяне…» («Шмот», 4:19). И как я уже объяснил: «…Может ли Он и хлебלחם дать?..» («Теѓилим», 78:20). (Ибн Эзра считает, что слово ,לחם обычно переводящееся как «хлеб», в данном контексте означает «мясо», как [в стихе]: «…Жертву Мне, хлеб Мой в огнеопалимые жертвы Мне…» («Бемидбар», 28:2). И так же [об этом свидетельствует продолжение стиха 78:20 из «Теѓилим»]: «…Приготовит ли мясоשאר для народа Своего?», поскольку слово שאר означает: а) «питание»; б) «плоть», «мясо»). Этот принцип также подтверждает сказанное: «И повелел Он облакам наверху…» (там же, 78:23) – повторено здесь, хотя Он сделал это прежде.
2 Мальбим намекает на известное толкование стиха: «И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» («Шмот», 25:8). Не сказано: «обитать в нем», но: «среди них», что означает: в сердце каждого из сынов Израиля, которое является Малым Храмом – обителью Шхины.
3 Далее приведен его комментарий к «Бемидбар» (16:1):
«И взял Корах…». Нужно помнить о том, что эти двести пятьдесят человек (взявшие совки для воскурения) в действительности являлись великими [праведниками] Израиля и богобоязненными людьми, что прослеживалось во всех их поступках. Поскольку они были отстранены от священничества, – а оно является воплощением близости и любви к Господу, – огонь [ревности] полыхал в их сердцах. Ведь они стремились не к мнимому величию или почету, но хотели через служение освятиться и достичь высокой духовной ступени. Они осознавали, что речение Господа, переданное им через Моше, истинно и не подвергали (не дай Бог!) сомнениям его слова. Помышляя лишь об исполнении воли Творца, они – из любви к Нему – избрали самопожертвование и смерть; ибо любовь сильна, как смерть! Это объясняется в мидраше, который процитировал Раши в своем комментарии к словам: «…Полно вам, сыны Леви!» («Бемидбар», 16:7): «Они согрешили против своих душ [и не дорожили жизнью], как сказано: “А из совков этих людей, согрешивших против своих душ” (там же, 17:3)». На первый взгляд сказанное озадачивает: зачем говорится о том, что эти двести пятьдесят человек «согрешили против своих душ»? Ключ к разгадке дает нам стих о назире: «…и искупит [священник] его от прегрешения за душу…» («Бемидбар», 6:11) – [который считается согрешившим лишь] потому, что дал обет воздерживаться от вина, чтобы, преисполнившись Святым духом, стать святым в глазах Господа. Но это не соответствует его подлинному уровню, о чем свидетельствует его ритуальная нечистота. Тем самым Писание учит нас следующему: если кто-либо подвергает страданиям свою душу с целью достичь уровня, который ему не по плечу, тот назван «согрешившим против своей души». И в нашем случае дело обстоит подобным образом. Они пытались подняться на высшую ступень святости с помощью служения Господу, хотя знали, что не будет им оправдания и что слово Моше обязательно исполнится. Поэтому они так и названы: «люди, согрешившие против своих душ».
4 См. также его комментарий к стиху: «Не прибавляйте к тому, что Я повелеваю вам, и не убавляйте от этого…» («Дварим», 4:2).