К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"Мецора [3]
«ПРОКАЗА» НА ДОМАХ (2)
14:34 КОГДА ПРИДЕТЕ В СТРАНУ כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ כְּנַעַן КНААН, КОТОРУЮ Я ДАЮ ВАМ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם ВО ВЛАДЕНИЕ, И Я НАВЕДУ לַאֲחֻזָּה וְנָתַתִּי נֶגַע ЯЗВУ ПРОКАЗЫ НА ДОМА צָרַעַת בְּבֵית В СТРАНЕ ВЛАДЕНИЯ ВАШЕГО. אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם:
14:35 ПУСТЬ ПОЙДЕТ ВЛАДЕЛЕЦ ДОМА וּבָא אֲשֶׁר לוֹ הַבַּיִת К СВЯЩЕННИКУ И СКАЖЕТ ТАК: וְהִגִּיד לַכֹּהֵן לֵאמֹר «У МЕНЯ СЛОВНО ЯЗВА כְּנֶגַע נִרְאָה ПОЯВИЛАСЬ НА ДОМЕ». לִי בַּבָּיִת: В этой статье мы рассмотрим, каким образом из единственной буквы стиха, весьма далекого от наших реалий, можно сделать вывод, обладающий моральной ценностью для нашей повседневной жизни. При появлении известных симптомов на стенах жилища «владелец дома» должен прийти к священнику и произнести слова, которые мы встречаем в тексте: «У меня словно язва появилась на доме».
Раши:
«…Словно язва…». Даже если он [владелец дома] человек ученый и знает точно, что это язва, он не должен заявлять об этом как о неоспоримом факте, говоря: «Язва показалась у меня», но [должен сказать]: «Нечто, похожее на язву появилось у меня на доме» (источник комментария – мишна из трактата «Негаим», 12:5).
Выдающийся исследователь метода Раши – р. Элияѓу Мизрахи – задает вопрос:
Смысл этого непонятен. Если бы он сказал просто: «язва», чем бы это отличалось от предписанного «словно язва»? Допустим, если бы от него зависела «нечистота» или «чистота», тогда ему следовало бы сказать неопределенно
(כנגע, «словно язва»), а не (,נגע «язва»), что указывало бы на достоверность. Ведь если бы он высказал это вслух, тогда, конечно же, все что в доме стало бы ритуально нечистым еще до того, как из него вынесли утварь. Однако поскольку нечистота и очищение от «проказы» зависят только от священника, <…> дом «чист» все то время, пока священник не определит, что он «нечист». Какая нам разница, выразится ли «владелец дома» определенно или неопределенно? Даже если он выразится таким образом (т.е. скажет «язва», а не «словно язва»), язва не станет «нечистой», до тех пор, пока не скажет священник: «Нечиста она».На свой вопрос р. Элияѓу Мизрахи отвечает так:
Однако я слышал от моих учителей, что в этом месте Писание проводит водораздел между бесспорным и неопределенным только для того, чтобы научить нас благопристойности. Даже там, где человеку совершенно ясно, что это – «нечисто», он должен говорить об этом не с уверенностью, но как бы подвергая сомнению. Об этом сказали мудрецы: «Приучи свой язык говорить: я не знаю» (Вавилонский Талмуд, трактат «Брахот», 4а).
Сказанное, безусловно, относится к каждому из нас. В особенности сегодня, когда человек получает информацию от служб средств массовой информации, которые все время норовят представить сомнительные сведения как достоверные. Журналист газеты или телерепортер никогда не скажут: «мне кажется», они «знают» наверняка! Их репортажи проникают в каждый дом, в самый отдаленный уголок планеты, благодаря чему все располагают «достоверной информацией» и не способны произнести: «Я не знаю».
Другой ответ предлагает нам Маѓараль из Праги в своем толковании «Гур арье» (к комментарию Раши):
Он не может так сказать (т.е. сказать: «язва», но говорит: «словно язва»), поскольку «изрекающий ложь не утвердится перед глазами Моими» («Теѓилим», 101:7). Пятно не является язвой, поскольку это способен определить лишь священник. Так как же он может сказать: «язва появилась на доме»?
По Маѓаралю, этот стих не учит нас скромности в поведении и не свидетельствует об ограниченности нашего познания. Он лишний раз напоминает нам о том, что ритуальные чистота и нечистота не являются биологическими признаками, доступными научному исследованию, но имеют сугубое отношение к сфере Ѓалахи. Согласно Ѓалахе, именно священник, а не медик или ученый-биолог, обладает правом решить «чист» дом или «нечист». Поэтому «владелец» – даже если он сам сведущ в законах о «проказе» – не должен утверждать, что на стенах его дома «язва».
Р. Йом-Тов Липман Ѓеллер, автор комментария «Тосфот Йом-Тов» к Мишне, предлагает другой вариант ответа (комментарий к мишне из трактата «Негаим», 12:5):
Почему Тора предупреждает, чтобы [владелец дома] не говорил: «язва показалась у меня»? Дабы не накликать беды, как мы учили: «Человек никогда не должен подавать повода Сатане» («Брахот», 19а). Сказал р. Йосеф: «А где в Писании мы находим намек на это?» Как сказано: «…стали бы мы тем же, чем Сдом…» («Йешаяѓу», 1:9). На что [пророк] отвечает: «Слушайте слово Господне, властители Сдома…» (там же, 1:10). Ведь возможно [язва] исчезнет еще до прихода священника.
Переведя сказанное на язык современных понятий, нам не следует уподобляться потерявшим надежду пессимистам, которым все рисуется в черных красках, а уповать на спасение. Поэтому владелец дома не должен утверждать, что у него появилась «язва», ведь не исключено, что пятно исчезнет само собой.
Таким образом, всего из одной буквы כ в слове (כנגע, «словно язва») наши мудрецы вывели три важных заключения.
Давайте закончим наше исследование отрывком из «Законов о нечистоте проказы» Рамбама (16:10):
צרעת («проказа») – это многозначное слово, включающее в себя множество разнящихся друг от друга симптомов. Так, например, «проказой» называют и белое пятно на коже человека, и выпадение части волос на голове или бороде, и изменение внешнего вида одежды или дома. Эти упомянутые изменения – на одежде или домах, которые Тора обобщенно называет «проказой», не являются естественными явлениями. Они – знамение и чудо для евреев, предостерегающие их от злословия, поскольку стены жилища того, кто распространяет злословие, подвергаются изменению. Если он покается – дом снова станет «чистым»; но если продолжит свое злодеяние – дом не будет разрушен, и тогда свой вид изменят кожаные изделия, что в доме его, на которых он сидит и лежит. Если покается – станут они «чистыми», а если продолжит свое злодеяние – они будут сожжены, и тогда свой вид изменят его «одежды». Если покается – станут они «чистыми», а если продолжит свое злодеяние – они будут сожжены, и тогда «проказа» покроет всю его кожу, и будет он обитать отдельно, для того, чтобы прекратил вести беседы с нечестивцами, предаваясь колкому насмешничеству и злословию.
Таково предупреждение Торы: «Будь осторожен с язвою проказы весьма… Помни, что сделал Господь, Бог твой, Мирьям в дороге…» («Дварим», 24:8, 9). Тора призывает нас поразмыслить над тем, что произошло с пророчицей Мирьям, говорившей о своем брате. Она была и старше его, и взрастила его на своих коленях, и подвергала опасности свою жизнь ради его спасения. Кроме того, она не намеревалась опозорить его, но только ошиблась, сравнив его с остальными пророками. А он даже не обратил внимания на все это, как сказано: «А человек этот, Моше, был скромнейшим их всех людей…» («Бемидбар», 12:3). Тем не менее, [Мирьям] была немедленно наказана проказой; тем более должны быть наказаны злодеи и глупцы, множащие свои помпезные и высокопарные речи.
Поэтому тому, кто хочет следовать праведному пути, следует избегать их, не сидеть в их компании и не вести с ними разговоров, чтобы не угодить в паутину зла и безрассудства. В компании нечестивых пересмешников так заведено – сначала болтают без умолку о праздных вещах, как сказано: «…речь глупца – [возникает] из множества слов» («Коѓелет», 5:2). Затем начинают возводить поклеп на праведных, как сказано: «Пусть онемеют уста лживые, говорящие против праведника заносчиво…» («Теѓилим», 31:19). И, в конце концов, станут оговаривать пророков и их пророчества, как сказано: «Но они оскорбляли посланников Бога, и презирали слова Его, и насмехались над пророками Его…» («Диврей ѓа-ямим II», 36:15). А затем они начинают клеветать на Бога, отрицая Его существование, как сказано: «И тайно говорили сыны Израилевы слова неверные о Господе, Боге своем» («Млахим II», 17:9), и также: «Обратили против неба уста свои и языком своим по земле ходят» («Теѓилим», 73:9). Что заставило их «обратить против неба уста свои»? Язык их, поскольку сначала они говорили напыщенно «на земле». Их влечет к себе сборище нечестивцев, сидящих по углам, компания праздных лентяев и простолюдинов, да пьяная братия из таверны.
Однако речения праведников Израиля посвящены словам Торы и мудрости. Поэтому Святой – да будет он благословен! – с их помощью поддерживает и очищает их, как сказано: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Господа; и внимал Господь, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Господа и почитающих имя Его» («Малахия», 3:16).
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ
(1) Автор комментария «Диврей Давид» задает вопрос к приведенному выше толкованию Раши:
Почему Раши отклонился от сказанного в Мишне: «Даже אפילו если он [владелец дома] человек ученый и знает точно, что это язва», и добавил ,שי"ן «что», – שאפילו «что даже».
Попытайтесь разрешить эту трудность.
(2) «Пусть пойдет владелец дома к священнику и скажет так…» (14:35).
«Сифра» (гл. 78):
«…Владелец дома…». Он не должен отправлять [вместо себя] посланника, даже если сам стар или болен, поскольку Тора учит: «Пусть пойдет…».
«Сифра» (гл. 79):
«…К священнику и скажет так». Священник должен исследовать, почему проказа появилась на его доме.
«…И скажет так» – обратится к нему священник с назидательными словами: «Сын мой! Проказа посылается только за злоязычие, как сказано: “Будь осторожен с язвою проказы весьма… Помни, что сделал Господь, Бог твой, Мирьям в дороге…” («Дварим», 24:8, 9)». Как эти вещи связаны друг с другом? Следовательно, сказанное учит нас тому, что единственной причиной наказания является злословие! И разве это не разумеется само собою? Если такое постигло Мирьям, которая говорила так в отсутствие Моше, то человека, который стыдит своего товарища в его присутствии – уж тем более!
Мальбим, комментарий к «Ваикра» (гл. 6):
«…И скажет так לאמור». Мы уже отмечали, что различие между словами אמירה и דיבור заключается в том, чтоדיבור обозначает выражение идеи без обращения к собеседнику, в то время как אמירה подразумевает наличие собеседника. Поэтому, как правило, мудрецы и толкователи Писания интерпретируют глагол לאמור так: «сообщать, обращаясь к кому-либо», как сказано в мидраше «Дварим рабба» (разд. «Ваетханан», 6): «“И молился Я Господу в то время, обращаясь לאמור”» («Дварим», 3:23). Обращаясь לאמור к кому? Сказал р. Азарья: “Обращаясь לאמור к будущим поколениям, чтобы молились в часы бедствий”. Ведь Моше, хотя и было сказано ему: “…не перейдешь ты этот Иордан” («Дварим», 3:27), начал молиться». <…>
Однако это не распространяется на все те случаи, когда после לאמור сказано: «Говори דבר сынам Израиля…», и также на случаи, когда следом появляется: «И сказал …ויאמר говоря,
...לאמור» В мидраше «Сифра» мы учили о том, что значения слова לאמור варьируются в зависимости от контекста. Иногда оно указывает на назидание, подтверждение чему мы находим в «Бемидбар рабба» (12:18): «“И принесли жертвы свои Господу… и поставили их перед Мишканом”» («Бемидбар», 7:3), – принесли [вожди] их и передали обществу, подошли и стали перед Мишканом, но он [Моше] не принял приношение до тех пор, пока не было молвлено ему устами Всемогущего: “Возьми у них…”. Об этом написано: “И сказал ויאמר Господь, обращаясь לאמור к Моше так: Возьми у них…” (там же, 7:4, 5). Что означает לאמור? Учил р. Ѓошая: “Сказал ему Святой – да будет Он благословен! – так: Моше! Выйди и обратись к ним со словами назидания и утешения”».Объясните, каким образом из рассматриваемого стиха выводится, что священник обращается к «владельцу дома» с назидательными словами. Разве слово «владелец» в этом предложении – не подлежащее?