МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению "Предисловия и примечания к изданию Торы с комментарием Сончино"

Комментарий Сончино. Примечания к книге Дварим

Раздел Б.
   Награда и наказание в иудаизме


   Стихи 13-21 главы 11-й содержат второй из отрывков, входящих в состав обязательного для утреннего и вечернего чтения текста, известного как "Шма Исраэль". В них четко выражен принцип награды и наказания. Одобрение духовных достижений народа Всевышним находит свое выражение в плодах урожая, а Его гнев - в отсутствии дождя и в нежелании земли давать плоды. Но не следует думать, что награда Всевышнего всегда приходит в форме урожая или других материальных благ, а Его наказание проявляется как засуха или другое стихийное бедствие. Тора часто пользуется наглядными, наиболее понятными и распространенными примерами для разъяснения глобальных принципов. В данном случае произрастание урожая и засуха использованы, чтобы разъяснить принцип справедливости, реализуемый через вознаграждение и наказание.
   Общее положение, которое признается всеми без исключения еврейскими мудрецами, - это неизменность и абсолютность действующего во все времена для всех и в любой точке пространства правила, гласящего, что повиновение Божественной Воле вознаграждается, а противодействие ей - наказуемо. Этот основополагающий принцип связан с представлением о Всевышнем как о Боге справедливости. Поскольку одно из основных проявлений Всевышнего связано с мерой суда, невозможно предположить, чтобы Он одинаково относился к праведным и к грешным людям. Первые должны быть вознаграждены, а вторые - наказаны. Но ни меру, которой пользуется Творец, ни все тонкости законов Небесного Суда не дано знать. Также не открыто людям, будет награда праведника духовным даром или она выразится как материальное благословение, будет злодей страдать физически или его материальное благополучие окажется причиной сильнейших духовных переживаний и страданий и он приобретает только для того, чтобы потерять, придет награда сразу или она задержится и будет дарована в более зрелом возрасте, когда человек сможет оценить ее и воспринять. Отсутствие четкого видения путей Всевышнего и претворения Его планов в жизнь создает у человека ощущение неопределенности и рождает сомнение в том, что управление миром никогда не отступает от справедливости, осуществляемой через принцип "мера за меру". Но в самом сокрытии проявляется любовь ко Всевышнему, когда человек, не видя, что всякий, идущий путями праведности, получает награду, тем не менее продолжает служить Творцу: не по привычке, а потому, что стремление приблизиться к Нему оказывается сильнее сомнений в том, что труды будут вознаграждены. Служить, не ожидая награды, служить, даже если мир кажется несправедливым, служить, даже если на глазах у тебя страдают праведники и торжествуют грешники - таков принцип людей духа. Они твердо верят, что когда-нибудь откроется, что все, что вершил Всевышний, не отклонилось от линии справедливого суда.
   В своем последнем обращении к народу Моше несколько раз разъясняет сынам Израиля, что служение Творцу и беспрекословное исполнение Его воли должно основываться на любви к Нему. Слова великого руководителя народа, приведенные в его последней книге, пронизаны любовью ко Всевышнему и трепетом пред величием невидимого Бога. Моше придает иудаизму оттенки, которые делают Тору учением, познаваемым сердцем, переполненным любви и трепета, учением, вдохновившим царя Давида написать Теhилим и петь их, улавливая мелодии сердца, учением, пробудившим переживания пророков и родившим пророческие образы неземной красоты. Следует обратить внимание на то, что именно в этой книге, слова которой формируют глубинные структуры души человека, мы находим утверждение, что заслуги бывают вознаграждены материальными благами, и наказания также приходят из материального мира. "Это объясняется особенностями личности Моше. Его отношения с сынами Израиля похожи на поведение заботливого отца, который хочет развить духовный мир своего сына. Но поскольку уровни их сознания различны, он вынужден говорить с ребенком не о самом главном, а о второстепенных, более понятных и доходчивых вещах в надежде со временем подойти к сущностной стороне предмета. Духовная ступень Моше приближается к той предельной грани, которую дано достичь человеку, в то время как значительная часть народа находится на уровне детей. Что может сказать такой отец своим детям? Он только бесконечное число раз разъясняет им выгоду от соблюдения закона и потери, которые несет человек и общество в результате пренебрежения им. Время от времени он старается превратить в муку зерна духовности, и, так же как младенцу дают лекарство вместе с едой, он пытается добавить драгоценный помол к словам, входящим им в уши, и тут же, чувствуя бессилие, возвращается к материальным проблемам и теме наград и наказаний - к тому единственному, что может заставить их пробудиться и задуматься над услышанным" (Моултон). Моше пользуется каждым случаем для того, чтобы воздать хвалу Всевышнему и выразить благодарность Ему. Иногда это требует определенной смелости, т.к. благодарность за то, что другим кажется тяжелым событием, больше похожим на наказание или испытание, может вызвать определенное непонимание или даже протест народа. Задача Моше - не только разъяснить, что человек во всем зависит от Творца и должен рассматривать все, что ему дано, как дар, но и живое восприятие, позволяющее увидеть все сущее как благо, предназначенное людям. Это можно сделать, только изменив мировосприятие и показав народу, что не все радости человека связаны с материей и что великое счастье выпадает на долю того, кому удается соприкоснуться с духовной составляющей мира. Ощущение трепета пред Творцом и благодарности Ему не останется исключительно эмоциональным переживанием - оно изменит всю жизнь как одного человека, так и всего народа в целом. "Моше не предлагает людям служить Всевышнему, потому что это выгодно. Он говорит о том, что хотя праведных людей, вне всякого сомнения, ожидает награда, не она должна быть причиной, побуждающей человека исполнять Божественные повеления. Наказание неизбежно настигнет преступников, но не страх перед ним должен быть тем, что заставляет человека неустанно трудиться, чтобы умножать добрые дела и благо в мире. Любовь к Творцу должна руководить всеми действиями и поступками человека и наполнять его эмоциональный мир. Моше пытается пробудить любовь ко Всевышнему в сердцах людей, рассказывая им о своей великой любви к Творцу и к народу Израиля. Великая любовь, пылающая в его сердце, заставляет остро воспринимать то дурное, что должно быть непременно истреблено из среды еврейского народа для достижения духовного совершенства и приближения к Богу. Перед его глазами стоят картины тех наказаний, которые постигли сынов Израиля за неповиновение Божественной Воле, и он прилагает все усилия, чтобы убедить народ отказаться от того, что может вызвать гнев Всевышнего, всегда обращенный против дурного. Но различить между плохим и хорошим, научиться исполнять волю Всевышнего и приблизиться к Нему можно, лишь преисполнившись искренней любви к Творцу мироздания" (Харпер).
   Проявляется ли в реальной жизни соответствие между праведностью и счастьем, грехом и несчастьем? Эта проблема одна из основных, если не самая принципиальная и ключевая из всех вопросов, поднимаемых Торой, пророками, мудрецами Талмуда и комментаторами всех времен. Дварим и книга Йехезкель явно или неявно декларируют, что человек получает в этом мире вознаграждение или наказание в точном соответствии с его заслугами или преступлениями. Иов, Ирмеяhу, Хавакук, авторы Теhилим и Коhелет смело смотрят на непреложные факты и показывают, что очень часто праведник страдает, а злодей преуспевает и блаженствует. Такое виденье мира перестает быть пугающим, разочаровывающим и доводящим до депрессивного состояния, если обрести веру в бессмертие души.
   Во все времена вера в бессмертие души крепла и пускала в народе все более прочные корни. Особенно интенсивно мысль, анализирующая вопросы справедливости, работала в тяжелые для народа времена. Эпоха Маккавеев стала своеобразным переломным моментом, когда национальное сознание достигло такого уровня развития, на котором любовь ко Всевышнему сама по себе заслоняет проблему вознаграждения и наказания и позволяет заново осмыслить суть заповедей Торы и служение Всевышнему. Такое переосмысление действительности произошло в период испытаний, которые лучшие сыны Израиля выдержали с честью. Примерами высоты духа и верности союзу со Всевышним стали высказывания мудрецов эпохи Талмуда: Раби Янай говорит: "Не в силах мы понять ни причину спокойствия злодеев, ни муки праведников". Раби Тарфон утверждает: "Известно, что Хозяин всегда платит наемному рабочему за его труд. И знай, что расчет с праведниками и выдачи им наград - в будущем мире". Мудрецы каждого поколения после разрушения Храма, когда действительность от столетия к столетию становилась все тяжелее, придавали большое значение воспитанию веры в чисто духовную награду: "В будущем мире нет ни еды, ни питья... но праведные наслаждаются сиянием Шхины", - говорил вавилонский учитель Рав.
   Мудрецы приложили также немало усилий, чтобы избежать развития узкого и примитивного взгляда на вещи. Они разъясняли, что страдания человека далеко не всегда являются признаком того, что он грешил или грешит, а успех и благополучие не всегда свидетельствуют о его духовной высоте и стремлении исполнять заповеди Торы. В период формирования Талмуда началось выяснение понятия "муки любви". Раби Йоханан и его товарищи говорили о том, что часто Всевышний посылает страдания тем, кого Он любит, что они могут быть выражением Его настойчивого желания, чтобы праведник не останавливался на достигнутом, а продолжал учить Тору и постиг ее на совершенно новом, недоступном для него ранее уровне. Раби Шимон бар Йохай разъяснил, что те высокие дары, которые дают возможность человеку соприкоснуться с духовным миром, без страданий вообще невозможно приобрести. "Три великолепных дара дал Всевышний народу Израиля: Тору, Святую землю и будущий мир, и все они приобретаются через муки". Рав в своем высказывании делает страдания еще более общей основой, чем раби Шимон бар Йохай, он говорит: "Тот, кто не страдал, не относится к народу Израиля". Мудрецы, чья душа, пылая любовью ко Всевышнему, была устремлена к духовным мира, выдвигая духовный аспект жизни на первый план и делая материальную составляющую мира незначительной, отбрасывали саму проблему наград и наказаний. Самый яркий пример такого мировосприятия - Бен Азай. "Заповедь влечет за собой заповедь, а преступление - преступление. Награда за заповедь - заповедь, а за совершенное преступление - другое преступление". Что может быть лучше, чем возможность в точности исполнить Божественную Волю? Ни к этому ли стремится человек, который служит Всевышнему, не ожидая наград? Так, значит, для настоящего праведника высшая награда - это не материальные блага и даже не духовные достижения, а возможность еще и еще раз исполнить волю Всевышнего. Не всякому дается такая возможность - сделать то, что соответсвует Божественному желанию, а только тому, кто к этому искренне стремится. Но мудрецы никогда не призывали людей искать страдания и не предлагали самоистязание как путь к праведности и самосовершенствованию. Человек не имеет права ставить себя перед испытаниями, причинять самому себе боль или имущественный ущерб. Кроме того, идея, что праведник должен всегда страдать, или что страдания - признак праведности, так же отметалась мудрецами, как и идея о непосредственном зримом вознаграждении праведника в этом мире. Путь к самосовершенствованию проходит через учебу исполнять заповеди лишма ("во имя главной цели"), т. е. не задумываясь о вознаграждении, а стараясь все свои помыслы направить лишь на одно - на претворение в жизнь Божественной Воли. Раби Элиэзер раскрыл смысл первой строки 112-го псалма: "Счастлив человек, боящийся Господа, страстно любящий заповеди Его". Он дал нам понять, что заповеди Всевышнего таят в себе величайшее благо для человека, и более счастлив тот, кто находит благо в самих заповедях, нежели тот, кто ищет вознаграждение за них. Пожалуй, первым из мудрецов Талмуда, кто начал говорить об обязанности служить, не ожидая награды, был Антигнос из Сохо, живший в начальный период распространения эллинизма. Он сказал: "Не будьте как слуги, которые служат господину ради награды, а будьте как слуги, которые служат господину, не рассчитывая на вознаграждение" (Авот).
   "Никто не отрицает, что достижение того высочайшего духовного уровня, на котором человек перестает думать о собственной выгоде, не только материальной, но и духовной, - трудная задача, справиться с которой дано не каждому. Кроме того, никто не рождается совершенным, он нуждается в долгой и трудной работе над собой, и эта работа должна с чего-то начинаться. Служение во имя награды или из-за страха перед наказаниями - ступень на пути к духовному совершенству. Некоторые остаются на этой ступени навсегда, но и их заслуги велики, и не может быть, чтобы их хорошими поступками и исполнением заповедей хотя бы в какой-то степени не руководила искренняя любовь ко Всевышнему. Вне всякого сомнения, она присутствует и у них, но не смогла найти свое выражение. Пусть человек начнет служить Всевышнему хотя бы ради вознаграждения, скорее всего, он придет к искренней любви к Творцу и к служению без ожидания наград. Тот, кто хочет служить Всевышнему искренне, должен ориентироваться не на будущий мир, но делать добро и бороться со злом, потому что он - человек и он призван преобразовать человечество" (Рамбам).
Продолжение