К оглавлению "Статьи к недельным главам Торы"
Комментарий к Торе
Недельный раздел "Ки Тиса"Понять Его пути
Мириам Китросски
В главе «Ки Тиса» Моше просит Всевышнего поведать ему Свои пути, а в другом месте еще и показать ему Свою славу. Можно, конечно,- и наши комментаторы это делают, - понимать эти просьбы самыми разными способами. Трактат Брахот (7а) предлагает понимать этот вопрос так: Моше просит объяснить ему систему справедливости Всевышнего и ответить на вопрос, почему она, казалось бы не всегда действует, и бывает, что праведник страдает, а злодей благоденствует. Талмуд сразу же предлагает свой ответ на этот вопрос, тут же его опровергает, и вопрос становится еще более запутанным, чего, впрочем, и следовало ожидать.
Не имея никакой надежды даже как-то приблизиться к ответу, более того, полагая, что ответа этого и не должно быть, поскольку, как сказано у Пророков: «Мои мысли – не мысли ваши, и пути Мои – не ваши пути» (Ишаяху 55:8), я хочу, тем не менее, обсудить еще два места Танаха, в которых проблема справедливости также соседствует с «вИдением Всевышнего», и посмотреть, какой свет они проливают на нашу главу.
Эти два в некотором смысле противоположных места – это рассказ о жертвоприношении Ицхака и книга Иова. Их противоположность является одновременно и их схожестью: оба они вызывают у нас недоумение и непонимание «путей» Всевышнего, его справедливости. В первом Всевышний почему-то приказывает Аврааму убить ни в чем не повинного Ицхака – пусть даже в конце концов Он этого не требует, но все же, почему вера Авраама испытывается таким странным способом? Его как будто бы заставляют признать: «Мои мысли – не мысли ваши, и пути Мои – не ваши пути», и отказаться от попытки понять пути Всевышнего.
Противоположная, но сходная ситуация в книге Иова: теперь уже Всевышний не требует несправедливости от человека, но Сам явно несправедливо мучает праведника Иова и умерщвляет его невинных детей. Джуди Клицнер в своей книге обращает наше внимание на некоторые пересечения в этих, казалось бы, столь далеко друг от друга стоящих текстах, которые как будто бы нарочно хотят напомнить нам о связи между ними: после рассказа о «связывании Ицхака» нам почему-то сообщаются имена племянников Авраама, в частности, «сын Нахора Уц». Иов, как мы знаем, жил в земле Уц. Всевышний говорит Аврааму после «связывания Ицхака»: «Теперь Я знаю, что ты боишься Бога» (Берешит 22:12), и о Йове сказано, теми же словами, что он «боится Бога» (Иов 1:2). И самая яркая перекличка между Авраамом (правда, уже в другом эпизоде) и Иовом – это слова «прах и пепел», которые говорит о себе Авраам, споря с Всевышним о Сдоме (тоже, безусловно, о Его «путях») и слова Иова, который говорит, что он «пожалел о прахе и пепле». Что именно имеет в виду Иов, не совсем ясно: может быть, «пожалел, что, как Авраам до него, подвергал сомнению Божественную справедливость»? Или, может быть, осознал, что его, «праха и пепла», мысли и пути – это не то же, что мысли и пути Всевышнего?
Рассказ о жертвоприношении Ицхака пронизан словом «видеть». В начале это некое «вИдение издалека», можно сказать, надежда Авраама на то, что увидит какой-то ответ на свой вопрос. В конце эпизода он уже ясно видит барана – замену Ицхаку - и называет это место «Господь усмотрит» (то же самое слово «видеть», «ра’а»). В завершение эпизода текст Торы говорит «Посему говорят сегодня «На горе Господней усмотрится», но можно перевести это и как: «на горе «Господь усмотрится». И Иов в конце тоже говорит: «Ныне же око мое увидело Тебя» (Иов 42:6) (а раньше, говорит он, «лишь слухом я слышал о Тебе). И это, может быть, объясняет нам, почему в нашей главе Бог не может просто «сообщить пути» Моше, Он должен «показать» ему – пусть не полностью, сзади, но все-таки именно «показать» Свою славу. Потому что пути Его невозможно понять разумом (ответ Всевышнего «И помилую, кого помилую, и пожалею, кого пожалею» - это, в сущности явный отказ от ответа) – но понимание приходит, как оно пришло к Аврааму и Иову, через «вИдение», то есть, посредством того, что Всевышний открывается человеку и дает ему познать Себя. Познание Бога, дающееся человеку через пророчество, снимает вопросы и возражения и одновременно является и высшей наградой человеку.