К оглавлению курса З.Дашевского "Бейн адам ле-хаверо"

Введение

Понятие "гмилут-хасадим"

"Хэсед" - это одно из фундаментальных свойств божественного управления миром и человеческих качеств. Это основное качество Авраама, как мы вспомним еще немного ниже."Гмилут-хасадим" можно перевести как "добродетельные поступки".Слово "добродетель", к сожалению, очень сильно затерто использованием в других культурах, поэтому я предпочитаю по возможности не переводить этот термин. "Хэсэд" - это доброта, или добродетель, или, иными словами, свойство делать бескорыстно другим нечто хорошее. "Гмилут-хасадим" - это воздаяние актов доброты или совершение хороших поступков по отношению к людям. Тема этой главы - это законы, касающиеся обязанности совершать такие поступки, законы "гмилут-хасадим".

Книга "Шмот", начало раздела "Итро". Тесть Моше, Итро, приходит к евреям в пустыню, наблюдает, как Моше сидит с утра до вечера, разбирает тяжбы людей, и народ стоит возле него с утра до вечера, и Итро критикует Моше, говорит: "Так не годится делать, так и ты замучаешься и народ. Надо не так. Назначь помощников, и пусть тебе помогают".

Это фон, на котором произносится фраза, имеющая дальше важное значение для нашей темы. 20-й стих: "Вэ изhарта этхэм, эт hа-хуким вэ эт hа-торот вэ одата лаэм эт-а-дерех иелху ва эт-hа-маасэ ашер яасун". - И объясняй им уставы и наставления, и указывай им путь, по которому им ходить и дела, которые им делать".

Эта фраза не вызывает никаких проблем с точки зреният простого смысла, но в Талмуде она приобретает в мидраше совершенно неожиданные размеры, и мы сейчас увидим, как это обсуждается в Гемаре. Во второй главе трактата "Бава-мициа", даф ламед, амуд бет, говорится так: Передает (слова танаим) рав Йосеф: "Вэ-одата лаэм" - и ты сообщи им, "зэ бэйт хаейэм", это дом их жизни. Что такое "дом их жизни" -совершенно непонятно. Раши: "Зэ бэйт хаейэм лимод лаэм уманут леитпарнэс бо". Т.е. нужно человека обучать ремеслу, для того чтобы у него было пропитание. Итак, "указывай им" - означает, что человека нужно послать если не в университет, то, по крайней мере, в ремесленное училище, чтобы он приобрел профессию. "Эт hа-дерех" (путь), "зо гмилут-хасадим". "Путь" - это добрые дела. "Ашер йелху (что пойдут) "зэ бикур-холим" (это обязанность навещать больных). "Зо квура". - это похороны. Отдельная обязанность из раздела "гмилут-хасадим". "Вэ эт-hа-маасэ" (продолжение нашего стиха), - "зэ hа-дин". Что такое "маасэ" в мидраше? Это суд,тяжба. "Ашер яасун зо лифним мишурат hа-дин". "Маасэ" - это случай, правосудие, "которые им делать",т. е. идти на уступку.

Приведенный мидраш поражает сваоей неожиданностью. Почему из этого слова выводится именно это, а не что-нибудь другое? Существует за всеми этими сопоставлениями какая-нибудь логическая связь?

Есть один очень серьезный комментатор, который часто помогает в понимании таких мест мидраша. Это Маhарша, знаменитый комментатор из Ахроним. Вот некоторые его пояснения к нашему мидрашу

Дом их жизни, согласно Раши, означает "обучить их профессии". А в начале этого стиха написано "уставы и наставления". Это сказано в начале стиха. Итро говорит Моше (это объяснение Маhарши): "После того, как ты, прежде всего, их предостерег по поводу уставов и учений и сообщи им..." Т.е. сообщи им то, что необходимо для них и для их собственного тела. А именно - что нужно заботиться о своем пропитании, нужно приобрести профессию, потому что сказано в трактате Отцов: "Всякая Тора,с которой нет ремесла, в конце концов превратится в ничто: "Коль Тора ше-эйн ба млаха софа бэтэла".

Это в разных вариантах очень часто нам подчеркивают мудрецы, в частности в трактате "Авот": если нет муки, то нет Торы, если нет Торы, нет муки. Т.е. это вещи, которые невозможно разделить, а нужно и то и другое. Человек должен позаботиться о том, чтобы себя прокормить. Но вот в другом месте, в трактате "Бава-кама", Раши  по-другому толкует этот самый стих из книги "Шмот" и говорит, что "сообщи им" тоже относится к занятию Торой, и это обозначает "дом их жизни".Что такое "дом их жизни"? Нужно учить Тору, которая ведет к жизни. А именно: нужно (почему дом жизни?) основать дома учения, где люди будут заниматься Торой. Бывает такой неоднозначный мидраш.

Почему он говорит, что путь, по которому им следует идти, это "гмилут-хасадим", это "делание добрых дел"? Потому что путь Всевышнего - это "хэсэд". Дело в том, что если бы не это Божественное качество, то вообще мир не возник бы. В Божественном управлении миром проявляются разные качества: правосудие, милосердие и т.д. Но прежде чем мир возник, к нему невозможно относиться ни правосудно, ни милосердно. Единственное качество, благодаря которому мир появляется и начинает существовать, - это доброта, когда Бог хочет подарить этому несуществующему миру существование. И поэтому "гмилут-хасадим" называется путем Всевышнего. И основная наука, которую нам мудрецы в разных местах Талмуда и мидраша передают, - это то, что человек должен подражать качествам Творца и следовать за этими качествами. Как Он одевает раздетых, так и ты одевай раздетых; как Он навещает больных, так и ты навещай больных. И есть соответствующие места Торы, где мы это видим. Бог приходит навестить Авраама на третий день после обрезания. Мы говорим: "Вот он навещает больных - и ты навещай больных. Он одевал, он сделал костюмы Адаму и Хаве - ты тоже одевай раздетых. Он хоронит мертвых (например, он похоронил Моше собственноручно) - и ты обязан хоронить мертвых", и т.д. . Почему "им ходить" - это обязанность навещать больных? Потому что это, пожалуй, единственная заповедь, которая уже выполнена одним тем фактом, что ты пошел и пришел к нему. Даже если ты тут же повернулся и ушел, ты уже навестил! (Хорошо и нехлопотно.)

Но возвращаемся к нашей странице ламед, амуд бет. Там Гемара, ставит такую трудность. "Амар мар" Он начинает анализировать эту барайту, переданную равом Йосефом: "Ашер йелху зэ бикур холим": "им ходить - это обязанность навещать больных". Возникает следующая трудность - ты же рассказал, что путь - это "гмилут-хасадим". А теперь говоришь, что другое слово обозначает "навещать больных". Но ведь навещать больных - это тоже относится к добрым делам. "Добрые дела" - это включает уже и навещать больных, и хоронить мертвых, и одевать раздетых, и т.д.

В чем состоит упрек, техническая трудность? В том, что это избыточно. Избыточно сказано равом Йосефом. Он говорит: "Бикур-холим - hайну* гмилут-хасадим".Это трудность, которую "стам Гмара" (Гемара без имени определенного мудреца) ставит на высказывание рава Йосефа. Он отдельно назвал "бикур-холим" в то время, как "бикур-холим" - это подразделение "гмилут-хасадим". На это ответ, разрешение трудности: "Ло ницрэха эла ле-бен гило".[ "Ло ницрэха эла" обозначает: "Это нужно исключительно для такого случая". Все знают оборот "ло - эла": "Эла" сворачивается с "ло", никогда не переводится в отрицательном смысле. И говорим: "требуется только для такого случая"]. Нужно было сказать отдельно, что есть обязанность посещать больных, потому что, если этого не сказать, я мог бы подумать, что сверстник, человек того же возраста, может быть освобожден от этой обязанности. Откуда такая идея? Кто вообще в силах это понять?

Он объясняет почему. "Дэ амар мар бен гило нотель эхад ми шишим вэ-хольё". Потому что есть, оказывается, такое предание, что сверстник, навещающий больного, отбирает у него одну шестидесятую его болезни. И поэтому это сопряжено с известным ущербом. Я прихожу его навестить и ухожу с одной шестидесятой его болезни. Я на одну шестидесятую стал больным. Я и говорю: "Мне сказали делать добрые дела - я готов, но почему я должен делать в ущерб своему здоровью?" И поэтому я мог бы подумать, что в такой ситуации я буду освобожден. Так вот, мне говорят: "Нет, есть отдельная заповедь - навещать больных, даже своего сверстника изволь, пожалуйста,навестить, потому что одна шестидесятая - это еще не конец света". (Кстати, для любителей изящной арифметики - задача, которую когда-то мне передавал мой учитель, "зихроно ле-враха", от имени своего учителя Хафец-Хаима, задача по высшей арифметике. 60 человек по очереди посетили больного, и он не стал абсолютно здоровым.)

Значит, он отбирает одну шестидесятую, и "афилу ахи ми ба эалей ле мейзел легабэ".["Ле мейзел легабе".Это значит "лалехет эцло", арамейский оборот.] Дальше обсуждает: "Ба зо квура". По ней - это похороны, и опять таже трудность: "hайну гмилут-хасадим".! И это тоже подразделение делания добрых дел. А он говорил, рав Йосеф:"Путь - это "гмилут-хасадим", "им идти" - это навещать больных, "по ней" - это похороны".

Итак, он ставит ровно такую же трудность. "По ней" - это похороны, но ведь это то же самое, это относится к добрым делам, и отвечает: "Ло ницрэха эла ле-закен вэ-эйно лфи-кводо". А это требуется только для ситуации, когда он - старец, и это ниже его достоинства. Я мог бы подумать,что так же, как в обязаннности возвращать чью-то потерю, или в обязанности помогать в разгрузке-погрузке: если он - старец, и это ниже его достоинства, то он освобождается. Я мог бы подумать, что то же самое и в обязанности заниматься похоронами умершего. Так вот, не так. Все равно обязан.

Итак. Рав Йосеф сказал: "Фраза, произнесенная Итро, обозначает на уровне не пшата, а hалахического мидраша намек на какие-то обязанности". На какие? Он говорит: "Путь" - это (я беру отрывок, который нас сейчас интересует) обязанность делать добрые дела. "Им идти"- обязанность посещать больных."По ней", или "в ней", или "в нее" - это обязанность заниматься похоронами мертвых. Значит, по поводу того, что дорога или путь - это делание добрых дел, у Гемары нет никаких проблем. Что такое "путь"? Человек, который не делает добрые дела, ведет непутевую жизнь. Потому что "путь" - это путь Всевышнего, подражание Ему. Он делает добрые дела - и мы должны делать добрые дела. Тут все ясно.

"Им идти" - это посещать больных. Гемара не ставит трудности, откуда ты это взял. Она говорит: "Зачем ты это говоришь? Посещать больных - это частный случай делания добрых дел. Почему это нужно отдельно называть?" И разрешает эту трудность. Потому что, если бы была только общая обязанность делать добрые дела, то я мог бы подумать: "Добрые дела делай, но о себе не забывай. Ведь у нас есть великий принцип рабби Акивы, и не только рабби Акивы, принцип, который является hалахой: мое предшествует чужому. Я очень хочу, чтобы он выздоровел, но не за счет того, чтобы я заболел. Ввиду того, что посещающий забирает на себя одну шестидесятую часть болезни, то в такой ситуации (это похоже на теорию квантовых отборов - если у них совпадает возраст, то посещающий забирает на себя одну шестидесятую часть болезни) я мог бы подумать, что свободен.

Так вот, нет, специально есть новый драш, который говорит, что даже и сверстник должен навещать. Есть традиция, которая говорит, что если человек посещает того, кто находится в его же возрасте, то он заметно облегчает его состояние. Я не знаю, почему так устроено. По другим традициям, всякий, кто навещает больного,отнимает у него одну шестидесятую болезни.И даже, если вы позвоните по телефону, все равно поможете. Во всяком случае, Талмуд привел нам довод, почему понадобилось называть посещение больных отдельно от общей обязанности делать добрые дела.

И такая же трудность: зачем ты называешь отдельно обязанность заниматься похоронами, если это тоже относится к области добрых дел. Он говорит: может быть случай, когда он - почтенный человек, и заниматься таким делом - ниже его достоинства. Я мог бы подумать, что его следует освободить. Так вот, отдельно написанная статья "ты обязан" показывает, что и в этом случае он не освобождается.

Являются ли конкретные виды добрых дел отдельными заповедями?

До того, как мы перейдем к следующему отрывку из другой Гемары, приведу вам просто справку о том, какова Галаха. Галаха, конечно, говорит, что человек должен заниматься совершением добрых дел, и должен навещать больных, и одевать раздетых, и кормить голодных, и заниматься похоронами близких или далеких, если нет более близких. Вопрос только: является ли каждая из этих обязанностей заповедью Торы или это установление мудрецов?

Это вопрос неоднозначный. Есть отдельные авторитеты, которые считают, что, например, обязанность навещать больных - это отдельная заповедь Торы, а Рамбам считает, что все это как отдельные обязанности, не что иное, как установления мудрецов. А являются они подразделениями одной заповеди Торы. Какой? Люби

ближнего, как самого себя. Т.е. Тора дала нам общую заповедь (люби ближнего, как самого себя), а мудрецы, расшифровывая ее, указали конкретные обязанности Если бы они не указали, у нас все равно была бы общая заповедь. Но я мог бы тогда, в отдельных случаях, например когда я несу ущерб или это ниже моего достоинства, подумать, что я освобожден. Мудрецы меня специально обязывают, усиливая эти обязательства.

Толкование Рова к высказыванию из "Песни песней"

Мы вскоре вернемся еще к Галахе. Сейчас мы рассмотрим отрывок из трактата "Сука". "Дараш Рова". Рова - это один из важнейших амораим четвертого поколения, (Абаей и Рова). Рова производит следующее рассуждение, дает такое толкование. "Май дихтив май яфу hаамаих бэ-наалим бат надив"Оборот "май дихтив" значит "мау ше нээмар" . Что обозначает сказанное в следующем стихе? "Как хороши шаги твои в туфельках, дочь благородного". Откуда этот стих? Конечно, это "Шир hа-ширим". "Как хороши стопы твои или шаги твои в туфельках ("туфельки" не понимайте слишком буквально, некий вид обуви), дочь благородного".
 
 

Драш, который говорит Рова, вот какой: "Как хороши шаги твои в туфельках, дочь благородного". "Дочь благородного" - это похвала героине. Она участвует в хороводе, и в этом разделе, в этой главе герой начинает ее восхваление с ее стоп или с туфелек, поскольку обычные, простые люди ходят босиком, а она, как дочь благородного, в туфельках, поскольку хороводы водить удобнее в обуви. И дальше он будет переходить все выше и выше в своих похвалах.

Рова дает такое толкование: "Ма яфу hаамотэhэн шель Исраэль бэ-шаа ше олим ба-рэгель". - Как хороши шаги Израиля в тот час, когда они поднимаются в один из трех основных праздников года к Храму. "Бат-надив бейто шель Авраам-авину". - "Это дочь нашего отца Авраама " Машаль (образ) в притче говорит о героине, которая в туфельках водит хороводы, а "нимшаль" (прообраз) -это народ Израиля, который поднимается в Храм в один из основных праздников. Что такое в этом толковании "бат-надив", дочь благородного? Это дочь нашего праотца Авраама, "ше никра надив". Авраам называется благородным в том смысле, что он что-то взносит по доброй воле.

"Ше-нээмар недивэй амим нээсафу ам элоhэй-Авраам". как сказано в Книге Псалмов: "Благородные народов собрались в народ Бога Авраама". "Благородные" по-простому - значит "правители", а в толковании это люди, которые готовы что-то взнести, и вот они, эти собравшиеся благородные, называются народом Бога Авраама. Почему? Потому что Авраам был благородным, и они благородные. Гемара удивляется: что же это такое говорится в псалме? "Элоhэй-Авраам вэ ло Элоhэй Ицхак вэ-Яаков"? Почему говорится "Бог Авраама"? Ведь мы знаем: это Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова. Почему же здесь сказано только "Бог Авраама"?

"Эла Элоhэй-Авраам ше hая тхила лагерим". Но здесь говорится именно "Бог Авраама, потому что Авраам был началом всех геров. Авраам по доброй воле сам себя подвел под ярмо Небесного Царства, обязался исполнять волю Всевышнего, и все те, кто из любых народов, кто переходит в народ Израиля, являются его прямыми потомками. И поэтому говорится "Бог Авраама", народ Бога Авраама.

Нужно вам немножко здесь помочь. Все это довольно красиво, не так тяжеловесно, может быть, как в предыдущем отрывке из "Бава-Мециа", но все равно малопонятно. При чем здесь туфельки? Коротко. На Храмовую Гору запрещено входить с дорожной пылью на ногах. И поэтому есть особое благородство, которое не требуется никаким записанным законом,в том, что евреи идут из своих городов к Храмовой Горе уже в туфельках, для того чтобы ноги не запылились. На Храмовую Гору нельзя входить в обуви.

Анализ понятия "цдака и мишпат", его связь с "гмилут-хасадим"

"Амар рабби Элазар: "Гадоль осэ цдака йотер ми коль hа-корбанот". Тот, кто делает цдаку, т.е. тот,кто дает подаяние, выше или больше, чем все жертвоприношения. "Ше нээмар асо цдака у-мишпат мивхар ла-hа-Шем мизава". Как сказано у Шломо в Книге Притчей, делать цдаку и правосудие ценнее для Всевышнего, чем жертвоприношение.

(Это сочетание - "цдака у-мишпат" встречается в Танахе неоднократно: про Давида говорится, что он делал "цдака у-мишпат", еще про Авраама Бог говорит, что заповедует своему ому делать "цдака у-мишпат".)

"Вэ амар рабби Элазар" - и сказал рабби Элазар: "Гдола милут-хасадим йотер ми hа-цдака". А делание и совершение добрых дел еще выше, чем цдака. "Ше-нээмар зиръу лахэм цдака вэ-кицру лфи хэсэд". - Как сказано: сейте себе для цдаки и пожните согласно добродетели. Это стих из книги Хошеа, изТрейасар. А как он из этого стиха видит, что добрые дела выше,чем подаяние? Вот как он говорит: "Им адам зорэа сафэк охэль сафэк эйно охэль". Он сеяние связывает с цдакой, а жатву связывает с добродетелью, добротой. Он говорит: "Когда человек сеет, так еще будет он есть, не будет он есть - не очевидно. Если же он жнет, то наверняка будет есть.

Он говорит: сейте для цдаки и жните соответственно хэсэду. Поскольку хэсэд сопоставляется с жатвой, то следовательно, хэсэд стоит выше. Это вещь, которая приносит плоды надежнее, чем цдака. При чем здесь плоды? Объясняет Маhарша, что плодами является та награда, которая ждет человека за то, что он совершает. Т.е. сеяние - это его поступки, а плоды - это то, насколько высокие очки за эти поступки идут. Так вот, сеяние даст урожай, не даст урожай - как получится. Если я дал пожертвование на плохое дело, то никакой награды за это не последует. А вот когда человек делает добрые дела, то это уже как жатва, это ему гарантирует, что он будет иметь награду.

"Вэ амар рабби Элазар", еще другое сказал рабби Элазар,"Эйн цдака мишталэмэт эла лфи хэсэд ше-ба". Из этого же стиха он видит другое: что дать цдаку еще недостаточно, а награда за нее только соответственно той доброте, которая проявляется при этом. Т.е. если человек дал с кислой физиономией бедному подаяние, то он еще за это никакой награды особенно не получит, а требуется доброта и приветливость при этом. Как сказано: "Зеру лахэм ле-цдака вэ кицру лфи хэсэд". Вы сейте, делая цдаку, но жатва будет соответственно хэсэду.

В трех отношениях "гмилут-хасадим" превосходит цдаку

Теперь начинается отрывок, который вы должны знать наизусть. "Тану рабанан", барайта. "Тану рабанан: бшлоша дварим гдола гмилут хасадим йотер мин hа-цдака". В трех отношениях "гмилут-хасадим" превосходит цдаку, стоит выше,чем цдака. .1 Цдака посредством имущества, "гмилут-хасадим бэйн бэ-гуфо бэйн бэ-мамоно". А добрые дела, как собственными действиями, так и имуществом. Цдака дается только деньгами или вещами, в то время как добрые дела - как собственными действиями, так и имуществом. .2 "Цдака ле-аниим гмилут-хасадим бэйн ле-аниим бейн ле-аширим". Цдака - бедным, а добрые дела как бедным, так и богатым. .3 "Цдака ле-хаим",подаяние возможно дать только живым. "Гмилут-хасадим бэйла-хаим бэйн ла-мэтим". - А добрые дела - как живым, так и мертвым.

"Цдака и мишпат" и доброта Всевышнего. Тора доброты

"Вэ амар рабби Элазар коль hа-осэ цдака у-мишпат кэилу милэ коль hа-олам куло хэсэд". - Сказал все тот же рабби Элазар: "Всякий, кто делает цдака и мишпат, т.е. подаяние и правосудие - как будто наполнил весь мир добротой. Как сказано: "Оhэв цдака у-мишпат хэсэд hа-Шем мала hа-арец". - Если он делает и то и другое, то это как будто бы он наполнил весь мир добротой, хэсэдом. И стих прямо это подтверждает: тот, кто любит "цдака у-мишпат", доброта Всевышнего наполняет землю.

"Шемо томар коль hа-ба ликпоц кофэц". - Может быть, ты скажешь: "А, если это такое дело, то всякий, кто желает вспрыгнуть, вспрыгнет туда". "Талмуд ламар ма якар ка-цдака Элойким хэсэд hа-шем мала арец". Талмуд говорит: "Может быть, ты скажешь, что каждый, кто хочет себе взять такую драгоценную вещь, так он это и сделает". Может быть, ты скажешь, что всякий желающий вспрыгнет в такой статус, раз это такая приятная вещь? Нет, говорится: "Ма якарха цдака Элойким". Слово "якар" по-простому обозначает драгоценный. Но в Танахе это слово обозначает: "как редкостна эта вещь". В начале Книги Шмуэля говорится, что пророчество было очень редко в те дни, и там употреблено слово "якар". Как это редко встречается, как драгоценна Твоя доброта, Боже. Доброта Всевышнего заполняет землю. Она-то заполняет землю, но это на каждом шагу так просто не приобретается.

"Яхоль аф иръэ шамаим". - Так может быть, и для богобоязненных тоже так? "Талмуд ломар вэ-хэсед hа-Шем мэолам вэ ад-олам аль йерэав". - Вот сказано: доброта Всевышнего от века до века на тех, кто боится его. Т.е. если в человеке есть богобоязненность - это верный путь к тому, чтобы приобрести это качество.

Приятный людям - приятен Богу

"Амар рабби Кама бар Папа коль адам ше йеш алав хэн вэ-ядуа ше у йиръэ шамаим". - Сказал рабби Кама бар Папа: "Всякий человек, на котором есть миловидность, имеется в виду - к которому люди относятся с симпатией, - заведомо такой человек является богобоязненным. "Ше нээмар хэсэд hа-Шем мэолам вэ ад-аолам аль-ерэав". - Сказано: "Доброта Всевышнего от века и до века - на боящихся его. Иными словами, мысль очень серьезная. Человек, приятный людям, непременно приятен Богу. А кто людям неприятен - тот и Богу будет неприятен.

Что такое "Тора доброты"

"Вэ амар рабби Элазар май дихтив пиа патха бэ-хохма вэ-торат хэсэд ал-лашона". - И сказал рабби Элазар: "Что обозначает сказанное (в последней главе книги "Мишлей", которую принято петь перед субботним кидушем, "Эшет-хаил"):"Уста свои она открывает в мудрости, и Тора доброты на языке ее". Там простой уровень смысла -доблестная жена, а непростой уровень - это образ Торы -"Эшет-хаил". Она уста свои открывает в мудрости, и Тора доброты на языке ее .Какие здесь проблемы, вроде все ясно? Талмуд удивляется: "Вэ ки-ейш Тора шель хэсэд вэ еш Тора ше эйна шель хэсэд". А разве бывает Тора доброты и Тора без доброты? Это Тора, она совершенна. "Эла Тора лишма зои Тора шел хэсэд, ше ло лишма зои Тора ше эйна шель хэсэд". Но Тора, которой человек занимается ради нее самой, - это Тора доброты. А Тора, которой человек занимается из каких-либо утилитарных соображений, - это уже не Тора доброты. Например, я говорю: "Поучу Тору для того, чтобы получить зачет, куда я денусь?" Это еще не называется Тора доброты. Или: "Позанимаюсь как следует Торой, получу звание раввина, ко мне все будут обращаться "раби". Или: "Буду знать Тору - в обществе могу блеснуть какой-нибудь хорошей цитатой".Есть много возможностей заниматься мудростью из каких-то побочных соображений, не ради самой этой мудрости. И поэтому есть понятие "Тора-лишма", Тора ради нее самой, и бывает Тора "ше ло-лишма", не ради нее самой. Человек, вообще говоря - не такой большой мудрец, чтобы вообще приобретать какие-то знания или мудрость ради них самих. Рамбам пишет об этом очень ясно и очень подробно.Маленький ребенок нуждается в стимуляции. Ему говорят: "Если ты хорошо сделаешь уроки, то получишь конфетку". Но он подрастает, конфеткой уже его не заманишь, ему обещают велосипед. А он подрастет еще немножко, ему уже надо обещать мотоцикл, автомобиль, может быть некоторым - яхту, кому повезло. Кому хорошую жену, хорошую работу. Есть масса стимулов, пока в хорошем случае человек не дорастает до того, что настоящей наградой за занятия мудростью является сама мудрость. Тогда он доходит до этого непростого уровня - "Тора лишма".

В понятии "Тора лишма" есть два отдельных подуровня. Я занимаюсь Торой ради ее мудрости, или я занимаюсь Торой потому, что ее дал Всевышний? Это две разные вещи. Я вижу на прилавке книгу, и меня очень интересует предмет. Я давно хотел купить книгу в этой области, я и покупаю ее. А другая ситуация - я прохожу, я ничего не понимаю в сравнительной фитопатологии, но ее написал мой хороший знакомый, я хочу иметь его книгу дома. Это два разных уровня, которые оба относятся к "Тора лишма". Ради нее самой или ради ее автора, я покупаю эту книгу не для того чтобы щегольнуть тем, что у меня на полке стоит. Ради нее.

Есть другой вариант. "Ика деамри"* - "еш омрим", это передача по другой версии. Сказал рабби Элазар: "Что обозначает сказанное в стихе?" Обычно мудрец не задает вопрос в такой форме, если он тут же не даст ответа. Поэтому надо понимать, что он же дает этот ответ: что Тора ради нее самой - это Тора доброты, а не ради нее самой - это уже не Тора доброты.

"Ика деамри" - а некоторые передают его слова по-другому, вот как: "Тора леламда зои Тора шель хэсэд, ше ло леламда зои Тора ше эйна шель хэсэд". - Тора, которую ты собираешься преподавать другим, - это Тора доброты; Тора, которой ты не собираешься обучать других, - это не Тора доброты. Ты, может быть, занимаешься Торой ради нее самой, и от души, и со смыслом, и сидишь, и учишь, и с каждым днем становишься все мудрее и все лучше. Но если ты не собираешься этого передавать другим - это не называется Тора доброты. Тора доброты - когда ты передаешь это людям, как это делал Авраам. Когда он додумался до того, что есть живой Бог и что надо Ему служить, он вышел на улицу и стал это передавать каждому встречному.

Нетиним

Одна из.самых тяжелых сцен в Танахе - под конец царствования Давида.К нему приходят гивонцы. Гивонцы - это такой народ, они относились к ханаанским народам, подлежавшим изгнанию из Земли Израиля при входе в землю с Йегошуа. Тогда было три возможности: либо они принимают обязанность исполнять семь заповедей, обязательных для всех народов, принимают политическое главенство Израиля - и тогда они могут оставаться. Либо они добровольно уходят куда-нибудь из этой земли, потому что эта земля не выносит такого безнравственного поведения, либо они подлежат поголовному истреблению. Три возможности.

И эти самые гевонцы отказались прибегнуть к одной из первых двух возможностей, а потом, когда евреи уже подходили к их городу Гивону, они испугались и пошли на хитрость. Они притворились людьми, пришедшими из очень далеких стран, которые прослышалио чудесах, совершенных при исходе из Египта, и вот они хотят присоединиться к народу Израиля. Йегошуа их принял, и руководители народа Израиля поклялись им, что они будут их в качестве части народа защищать. А потом вскрылся обман. И вообще говоря, клятва,данная им, уже не имела силы, но все-таки нарушение ее была бы профанация.Йегошуа сказал, что они останутся в нашем народе, но будут в самом низком положении. Они будут дровосеками и водоносами. И поэтому это такое особое сословие, "нетиним", т.е. они даны на эти подсобные работы. И мидраш говорит, что Йегошуа оставил их в таком положении вплоть до того момента, когда придет царь Давид и решит, что будет с ними дальше.

Это как бы предыстория к тому отрывку, который мы сейчас будем обсуждать. Гивонцы приходят в долину и требуют, чтобы им выдали потомков царя Шауля, чтобы они их убили. За что? За то, что царь Шауль, терзаемый безумной ревностью к Давиду, преследовал его страшным образом. И в частности, заподозрив, что коhэны города Нов с ним в сговоре против Шауля, он истребил всех коhэнов города Нов.

Коhэны - это коhэны, при чем здесь гивонцы? История неясная, Иерусалимский Талмуд говорит, что среди этих убитых коhэнов погибло семеро гивонцев. В Вавилонском Талмуде мы этого не встречаем, а встречаем более косвенную версию, что гивонцы снабжали водой, дровами и, может быть, продовольствием этот город Нов и этим кормились, а теперь они лишились пропитания. Третья версия - здесь же, вокруг Вавилонского Талмуда - что они не столько хотят отомстить за потерю пропитания, как они лишились духовной высокой позиции, что они снабжали Храм водой и дровами. Я предлагаю вернуться к версии Иерусалимского Талмуда - считать, что действительно было убито семеро гивонцев, и они теперь требуют, чтобы Давид выдал им семерых потомков царя Шауля, чтобы они их только убили - и все. Вот это фон.

В последние годы правления царя Давида разразился невиданный голод, три года подряд. Первый год Давид думал, что, может быть, в народе есть такой-то грех, за который бывает голод. Проверили - нет. На второй год он думал: "Может быть, есть другой грех". Проверили - нет. На третий год он думает: "Ну, может быть третий грех". Проверили - нет. Тогда Давид понял, что это из-за него, он обратился непосредственно ко Всевышнему. Что значит - непосредственно? Через "урим вэ-тумим", это такой нагрудник у первосвященника, через который можно было обращаться царю с запросом к небу, и ответ приходил в виде загорающихся букв в именах колен Израиля. И получил ответ, что это за Шауля и за кровавый дом Шауля.

Голод был наказанием за две вещи. Во-первых, за Шауля, и нам объясняет Талмуд на предыдущей странице: за то, что Шауля не оплакали, не похоронили по-царски, и за кровавый дом Шауля - за то, что осталось неотомщенным его зверское деяние с городом Новом. Две прямо противоположные вещи. Это не тот Нов, который сегодня на севере, на Голанах, это Нов неподалеку от Иерусалима, был такой город коhэнов.

Хорошо, Шауля Давид перезахоронил, ему воздали почести. А теперь по поводу того, что не отомстили Шаулю не за коhэнов, а за этих несчастных гивонцев, Талмуд говорит:"Нетиним - надо было их вызвать и умиротворить их как-то". Ты - царь, ты можешь найти способ их как-то успокоить. На это говорится: "Вэ икра hа-мэлэх ле гивоним вайомэр лэhэм ма эйсэ лахэм у вэ-ма ахапэр у вэрху эт нахалат hа-Шем". - И вызвал царь гивонцев и сказал им: "Что мне сделать для вас и чем искупить, чтобы вы благословили наследие Всевышнего? Нехорошо так жить и пылать ненавистью". "Вэ амру ло гивоним эйн лану кесеф вэ-заhав им Шауль вэ им бэйто вэ эйн лану иш вэгон". - Ответили ему гевонцы так: "У нас нет никаких материальных счетов с Шаулем и домом его, не откупишься от нас.За них мы не готовы принимать ни золота, ни серебра, и нет у нас никаких претензий ко всему народу Израиля, мы никого не хотим убивать, а единственное что - выдай нам семерых потомков Шауля, и мы их убьем.Талмуд подводит итог: "Мипаес вэ ло пайсинhу". Он пытался их умиротворить, но не удалось.

Три основных признака народа Израиля. Смысл истории с гивонцами

"Амар шлоша симаним еш ба-ума зо". Кто сказал - я не знаю, но это не только сказано в Талмуде как бы в плане обсуждения, более-менее агадического, но это записано в Шулхан-Арухе как Галаха: "Шлоша симаним еш ба-ума зо" - три признака есть у этого народа. У какого? У народа Израиля: "hа-рахманим вэ hа-байшаним вэ гомлэй-хасадим". - Милосердные, стыдливые и добродетельные.

И теперь он приводит основания, откуда мы видим, что эти три признака имеются в народе Израиля. "Рахманим дихтив вэнатан лэха рахамим вэ-рихамха вэ-ирбэха". - Милосердные, поскольку сказано в книге "Дварим": "И даст тебе, или дал тебе милосердие, и окажет тебе милосердных". "Байшаним" - откуда видно, что стыдливые? "Дихтив баавур тийе ирато ал-пнэйхэм". - Сказано в книге "Шмот" (это сцена у Синая, когда происходит дарование Торы, Божественное откровение, когда народ дрогнул и отошел, и сказал Моше: "Ты слушай и передавай нам, чтобы нам не умереть". Моше пытается их успокоить и говорит: "Не бойтесь, это для того чтобы был Его страх на ваших лицах". Это очень оригинальное объяснение: не бойтесь для того, чтобы вы боялись. Мидраш объясняет нам, чтострах на лицах - это стыдливость.

И наконец, "гомлэй-хасадим". "Дихтив ле маан ашер ецавэй эт-банав вэ эт бэйто вэ-гомэль". - Откуда я знаю, что они добродетельные? Потому что сказано в книге "Берешит". Когда три ангела уже закончили свой визит и двое из них направляются в Сдом разрушать его, Бог говорит: "Скрою ли Я от Авраама, что я собираюсь сделать в Сдоме?! Ведь он будет великим народом, и Я знаю его лично ради того, что он заповедует воему дому делать цдака у-мишпат". Это очень важное место.Так вот, говорится: "Ради того, что заповедует своим сыновьями своему дому после него делать цдака у-мишпат".

Заметьте себе, что это программное место, мы сейчас к нему вернемся, только дочитаем этот отрывок. "Коль ше-еш бо шлоша симаним алалу рауй леидавэх ба-ума зо". - Всякий, в ком есть три эти признака, годится для того, чтобы прилепиться к этому народу. Почему тут такое завершение? Потому что гивонцы отличались совершенно неумолимой жестокостью, и этим доказали, что они не годятся прилепиться к этому народу. Их гиюр был липовый. Им уже дали клятву, и прогнать их нехорошо, в этом будет профанация, и Давид их оставляет навеки в этом низком статусе "нетиним". "Нетин" не имеет права в ступать в брак с "бней-Исраэль", это одинаково мужчины и женщины, потому что они проявили такую чудовищную жестокость. Шауль поступил плохо, очень плохо. Но по прошествии многих десятилетий не соглашаться ни на какое другое решение, кроме как "выдайте их потомков, мы их убьем!" - это зверское качество, показывает, что они не годятся.

Что бы вы решили на месте Давида? Не дай Бог оказаться на его месте. Давид обращается ко Всевышнему и получат указание выдать. Давид по жребию, не по жребию, а с помощью Ковчега Завета, выдавал того из потомков Шауля, которого Ковчег Завета притягивал. И они повесили семерых потомков Шауля. И эти повешенные висели вплоть до начала сезона дождей, очень долго. Душераздирающая история. И Талмуд спросит: это вообще сплошное нарушение. Даже человека, которого бейт-дин повесил по приговору,Тора не разрешает оставлять на ночь висеть, потому что это оскорбление Всевышнему. 

Но говорится: для того, чтобы всякий окружающий спросил, что это за повешенные, и ему сказали бы: "За то, что Шауль плохо поступил с этими жалкими, негодными пришельцами, теперь повешены его потомки". И таким образом, даже в нарушение буквы Торы, нужно сделать это для того, чтобы избежать профанации имени Всевышнего. Совершенно чудовищное отступление от всех законов, для того чтобы всякий прохожий сказал: "Если этот народ так относится к жалким пришельцам, так каково же тому, кто является более серьезным представителем этого народа?!" И в результате этого поступка многие тысячи инородцев сделали гиюр.

Заповедь Авраама евреям делать добрые дела. Установления мудрецов, касающиеся выполнения этой заповеди

Возвращаемся к нашей теме "гмилут-хасадим", вот к этому отрывку. Откуда видно, что добродетельные? Потому что сказано про Авраама, что он заповедует своему дому идти по этому пути, делать цдаку и мишпат. Теперь рассмотрим отрывок из трактата "Ктубот" . Трактат "Ктубот"относится к тому же седеру, что и "Евамот", идет за ним. "Евамот" - это первый трактат из седера "Нашим", а "Ктубот" следующий.

"Кум эйма милта кенегед менахмей-авилим". Встань, скажи слово по поводу тех, кто утешает находящихся в трауре. Пришел мудрец в дом, где был траур, и просит своего метургмана, своего переводчика, ассистента, сказать про то, про другое в качестве утешения .Встань, скажи слово по поводу тех, кто утешает находящихся в трауре. "Птах вэ амар". - Тот сказал так."Ахэну гомлэй-хасадим бней гомлэй-хасадим а-махзиким биврито шель Авраам-авину". Тот сказал так: "Братья наши, делающие дела добродетелей, сыны делающих дела добродетелей, которые держатся завета Авраама, отца нашего".

После этого идут слова, которые должны быть взяты в скобки: "Ше нээмар киидатив", это наш стих про Авраама. Он здесь не должен быть, это текст, который есть не в самых лучших рукописях. А теперь посмотрите, что по поводу этого места пишет Раши.

Раши объясняет так: "Ше гамаль хасадим" (это мы знаем - Авраам, который делал добрые дела) "дихтив", как сказано... И Раши приводит совершенно не то, что пытается привести здесь текст не очень точный. Сказано: "Ваита эшель" Это самый конец 21-й главы книги "Берешит", где говорится, что Авраам посадил эшель, тамариск, дерево, рощу. И по этому поводу мидраш, который здесь пересказывает Раши, говорит: "Эшель - это рашей-тейвот, аббревиатура: ахила, штия, лэвия". Очень красивый мидраш.

 Т.е. Авраам из этого мидраша, который привязан к слову "насадил эшель", оказывал такое царское гостеприимство всем прохожим, как мы это видим из сцены с ангелами, которых он считал жалкими аравийцами-идолопоклонниками, и тем не менее принимал их по-царски. Так он каждого втречал: предоставлял еду, питье и обязательно провожал его.

Попробуем обсудить, что толкнуло Раши отойти от того, что было черным по белому сказано в предыдущем отрывке. Мы с вам видели, что в Гемаре "Сукка" прямо сказано, что потомки Авраама являются добродетельными и имеют обязанность совершать дела добродетели, потому что сказано: "Идти по пути Всевышнего, подражать ему, делать цдака и мишпат". Раши почему-то здесь, идя на противоречие, по крайней мере, некоторым версиям самого текста Талмуда, где приведен тот же самый стих ("Потому что он заповедует своему дому") - Раши приводит совершенно другой стих, и возникает вопрос, которым занимаются более поздние авторитеты и комментаторы.

Я попробую вкратце пересказать вам одно замечательное обсуждение это проблемы, которое дает рав Ицхак Гутнер. Он приводит это место из нашей Гемары "Ктубот" и Раши к этому месту и говорит: "Вот только что в "Евамот" мы учили из совершенно другого места, по поводу того, что Авраам совершал добрые дела. И как он решает эту проблему?

Итак, вы спросили: какая связь между тем, что ему сказали: "Встань, скажи слово об утешающих людей в трауре" и тем, что Раши говорит нам, что он насадил эшель. Как он похвалил, этот мудрец или метургман, утешающих в трауре? Он говорит: "Они держатся завета нашего отца Авраама". Т.е. Авраам передал своим потомкам не просто какие-то генетические качества. Он передал какой-то завет. И если вам когда-нибудь случалось присутствовать при брит-мила, там говорятся определенные благословения.

Одно из этих благословений, которое заповедовал нам - вводить его в завет нашего отца Авраама. Т.е. мы не только получили свойство, которое нам позволяет быть добрыми, но мы получили обязанность постоянно входить в завет этой доброты. И по поводу этого Раши нам объясняет: откуда мы знаем, что есть такой завет доброты, полученный нами от Авраама? А вот сказано, что Авраам насадил эшель, т.е. оказывал гостеприимство, делал дела доброты. Понятно, какая связь? Надо знать источник из Торы, это не просто некоторое устное предание. Есть серьезное основание для этого в самом тексте.

В трактате "Евамот" написано, что обязанность делать добрые дела, идущая от Авраама, связана с тем, что Авраам даст наставления своим потомкам придерживаться этого пути, а здесь Раши ссылается на мидраш мудрецов же, что пример добрых дел от Авраама мы получаем в том, что он оказывал гостеприимство.

В Талмуде, в трактате "Евамот", написано, что он заповедует своему дому держаться такого пути. Здесь Раши, ссылаясь на мидраши мудрецов, говорит, что добрые дела Авраама мы учим из того, что он насадил эшель. Спрашивается: откуда же мы учим?Как из того, так и из другого! Но что означает эта двойственность?Это значит, что заповедь Торы и установления мудрецов, которые касаются обязанности делать добрые дела, относятся, с одной стороны, к области "Бейн адам ле-хаверо", а с другой стороны - "Бейн адам ле-маком".

Т.е. заповедь добрых дел принадлежит или лежит на пересечении двух областей: это обязанность в отношении между человеком и человеком, и она же - обязанность в отношениях между человеком и Богом. Когда я учу эту обязанность из того, что Авраам заповедует своим сыновьям идти по пути Бога, это частный случай общей инструкции  "как он, так и ты". Т.е. человек создан подобным Богу, у него есть такая возможность, теперь получи, пожалуйста, путевой лист и подражай Богу. Старайся развивать такие качества. И это из области между человеком и Богом. Я обязан делать добрые дела, чтобы уподобляться Ему и приближаться к Нему. А с другой стороны, эта обязанность следует из совершенно другого. Из того, что Авраам оказывал гостеприимство всякому прохожему. И это принадлежит области "между человеком и человеком".

Глоссарий

Слово "hайну" обозначает "то есть" или "то же самое", но в том контексте, где предполагается , что между высказыванием "алеф" и высказыванием "бет" должно быть какое-то расхождение, "hайну" выражает некий вид трудности, в которой отмечается, что два утверждения, которые должны были бы отличаться, по-видимости совпадают.

"Май дихтив". "Дихтив" мы знаем с вами давно. Сказано, т.е. это выражение вводит цитату из Танаха. А "май дихтив" спрашивает, что обозначает сказанное в том стихе Танаха, который сейчас последует за этим оборотом. Причем, как правило, разъяснение, ответ на этот вопрос дает тот самый мудрец, который задает вопрос, "май дихтив". Что обозначает сказанное в этом стихе? Подразумевается, что там есть какая-то трудность в понимании, и он ее разрешает сам.

"Ика де амри" - "еш омрим" - это оборот, который вводит другую, параллельную версию передачи, в дополнение к той, которая была сообщена перед этим. Т.е. тана такой-то сказал то-то и то-то, а некоторые говорят: "Он сказал несколько иначе". Т.е. "ика де амри" вводит параллельную версию высказывания, обсуждения, дополняющую ту, которая приведена перед этим.

Трактат "Ктубот" относится к тому же седеру, что и "Евамот", идет за ним. "Евамот" - это первый трактат из седера "Нашим", а "Ктубот" следующий.


Продолжение