К оглавлению лекций

З.Дашевский

Курс Незекин 2004 года. Тема 10. Мишна «Пиркей авот»

цифры заключенные в двойные круглые скобки (()) - означают ссылки на номер страницы учебной брошюры (для студентов Бар-Илана)

Глава 1.
Глава 2.
Глава 3.
Глава 4.

((2-4))Глава 1.

Мишна 1. Моше получил Тору от Синая и передал её Иегошуа, и Иегошуа – старейшинам, и старейшины – пророкам, и пророки передали её людям Великого Собрания. Они сказали три вещи: будьте неторопливы в суде и восставьте множество учеников и делайте ограждение для Торы.

Мишна 2. Шимон hа-цадик был последним из людей Великого собрания. Он говорил: На трех вещах стоит мир: на Торе, на служении, и на добрых делах.

Что обозначает служение? Основной и прямой смысл – имеется в виду служба в Храме. Но вполне подойдет и расширительный смысл, когда может подразумеваться служба в обычном смысле.

Мишна 3.

 Антигнос из Сохо получил от Шимона hа -цадика устную традицию. Он говорил: Не будьте, как рабы, которые прислуживают господину в расчете получить награду а будьте как рабы, которые прислуживают господину, не рассчитывая получить награду. И пусть страх перед небом будет на вас.

Что такое «страх перед Небом»? Небо – это, безусловно, указание на Бога, а страх перед Небом – это некоторое фундаментальное, основное состояние человека. У всех народов есть выражение, подобное русскому  «Бога не боится». Это - определение совсем бессовестного человека. Есть множество высказываний пророков и мудрецов о необычайной важности того, чтобы у человека было это качество, это состояние страха перед небом. Этот страх, безусловно, не сводится к страху перед наказанием, но в основе своей обозначает трепет перед Тем, кто бесконечно превосходит его.

Интересно то, что Антигнос не ограничивается одним только отрицательным или положительным указанием. Он мог бы сказать: «Будьте как рабы, которые прислуживают, не рассчитывая на награду». Или: «не будьте как те, кто не рассчитывает». Но он делает и то и другое. Он говорит: «Не будьте, как рабы». И у меня тут же возникает мысль: «Конечно, мы – не рабы, рабы - не мы… Мы должны быть свободными людьми». Нет, будьте, как рабы. Не будьте, как рабы, которые прислуживают господину. Конечно, прислуживать унизительно. Как говорит Грибоедов: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Нет, будьте, как рабы, которые прислуживают. Но не будьте, как рабы, которые прислуживают и ожидают, что сейчас хозяин вынет из кармана монетку и даст мне за хорошую службу. Будьте, как рабы, которые прислуживают господину не потому, что они рассчитывают на награду, а потому, что они преданы этому господину. Но этого мало, надо еще испытывать перед ним почтительный страх. Потому что, как говорят мудрецы, человек, который служит из любви, никогда не забудет то, что он должен сделать, а человек, который служит из страха, никогда не сделает того, что запрещено делать. Поэтому служить нужно одновременно из любви и из страха.

Антигнос был последним человеком, который сумел один получить всю полноту устной традиции. До него были в каждом поколении мудрецы и множество мудрецов, каждый из которых получал всю полноту устной традиции от Моше и до Великого собрания. Люди Великого собрания были собранием 120 мудрецов, каждый из которых был носителем всей полноты традиции. Они передали все одному Антигносу, после него уже не было человека, который оказался способен один вобрать всю традицию целиком. После него начинается период «зугот», пар, когда традиция передавалась так, что главными ее носителями были двое.

Первая из этих пар - в мишне 4 .

Мишна 4.

 Йоси бен-Йоэзер из Цереды и Йоси бен-Йоханан из Иерусалима получили от них. (от Антигноса и, наверное, - от Шимона-цадика).

 Йоси бен-Йоэзер говорит: Пусть твой дом будет домом собрания мудрецов, и заворачивайся в пыль от их ног, и пей с жадностью их слова.

Все его наставления направлены на то, чтобы впитывать учение мудрецов. «Заворачивайся в пыль от их ног» – можно понимать двояко.  Либо сиди у их ног, когда они обучаются, либо иди за ними по дороге, так, чтобы тебя все время обволакивала пыль, которую они поднимают.

Мишна 5.

 Йоси бен-Йоханан из Иерусалима говорит: Пусть твой дом будет открыт настежь, и пусть бедные будут твоими домочадцами, и не умножай беседы с женой. О его собственной жене сказали, а тем паче – о жене ближнего его. Отсюда сказали мудрецы: Всякий раз, когда человек умножает беседу с женой, он навлекает беду на самого себя, и отвлекается от слов Торы, и в конце концов его уделом будет преисподня.

Конечно, это наставление требует уточнения.

Нужно понять, о чем говорит этот мудрец.

Какую беседу с женой он имеет в виду? Он, безусловно, не имеет в виду обсуждение нужных бытовых проблем или разговор о словах Торы (в переводе  на наши понятия – разговор о полезных знаниях относительно мира, в котором мы живем). Это все беседы, которые, конечно, не только не противопоказаны, но как минимум нужны или даже рекомендованы. Речь идет о праздной беседе с женщиной, которая наводит человека на мысли, не столь показанные ему. И поэтому болтать даже с собственной женой рекомендуется как можно меньше. Не то что никогда - нет. Если речь идет о часах интимной близости между ними, то это очень показано мудрецами. Но когда человек занимается активной частью своей жизни, то он должен как можно меньше предаваться ненужным разговорам с женой, а с чужой женой – тем паче.

Надо сказать, что вообще роль женщины в обществе и в семье, конечно же, меняется со сменой эпох и условий жизни. Поэтому нужно хорошо понять, в применении к каждой данной эпохе, какие беседы с женой считать желательными, а какие – нежелательными. Но общая идея – чтобы не умножать беседу с женой – остается в силе. Наши мудрецы сказали, что мужчины не должны уподобляться петухам, чтобы они все время, как вокруг насеста крутились вокруг своих жен.

Я слышал от своего учителя очень интересное толкование этой мишны, которое он слышал от своего учителя Хафец-Хаима. Он объясняет не пшат, не самый простой смысл этой мишны, но толкует очень интересно. Он слова «не умножай» («аль тарбэ») ставит в кавычки. Это один из знаменитых приемов толкований мидрашей. Он говорит: «Аль тарбэ сиха им иша». Пришел человек и говорит: К нам приходят гости на обед. Она говорит: Ой, дом пустой! Он говорит: Не преувеличивай, у тебя есть в холодильнике то-то и то-то.

Мишна 6

 Йегошуа бен-Прахья и Нитай Арбели получили от них. Йегошуа бен-Прахья говорит: Сделай себе учителя и приобрети себе товарища, и суди каждого человека в сторону заслуг

«От них» имеются в виду мудрецы предыдущей пары – от Йоси бен-Йоэзера и Йоси бен-Йоханана. Что значит – «сделай себе учителя»? Это значит, что если ты видишь человека, у которого ты можешь чему-то поучиться, даже если он сам не чувствует себя готовым быть учителем, сделай его своим учителем.

Что значит – «приобрети себе друга»? За какую валюту приобретаются друзья? Это можно понимать на разных уровнях, начиная с чисто материального, когда ты оказываешь человеку материальную помощь, но, конечно, это не основной смысл. Ты приобретаешь человека тем, что ты делаешь что-то хорошее и полезное для него. Как говорил один из цадиков пару столетий назад, «мой друг – это тот, кто торгует кмоей выгоде». Если я в своей торговле всегда помню его интересы, то я в его лице приобретаю себе друга. Можно понимать это на гораздо более глубоком уровне, сказав, что друг приобретается одним-единственным способом. Я воспринимаю человека, как друга, если я сделал ему что-то существенно хорошее. До тех пор, пока я не вложил в него какие-то свои действия, часть своей души, я не воспринимаю его по-настоящему как друга. Друг приобретается вложением в него части меня самого. И тогда это вызывает встречный импульс, когда он хочет ко мне тоже отнестись по-дружески.

Наконец, «суди каждого в сторону заслуг» – имеется в виду, что если я не знаю о человеке ни хорошего, ни плохого, то я должен предполагать хорошее. Если я знаю, что этот человек – порядочный, и он совершил поступок, имеющий все признаки дурного, я должен постараться найти хорошее объяснение. Если же я знаю, что этот человек – жулик, и он совершил поступок, который имеет все признаки благородного и хорошего, я должен постараться найти подвох. Я не должен быть простофилей.

Самое расширительное понимание нашей Мишны относит все три её рекомендации к тому, как следует относиться к любому человеку: постарайся найти, чему хорошему можно у него поучиться; если не получилось – постарайся приобрести в его лице друга; если и это не получилось, то, по крайней мере, суди его в сторону заслуг.

Мишна 7. Нитай Арбели говорит. Удаляйся от злого соседа и не связывайся со злодеем, и не отчаивайся по поводу наказания. Вопрос очень интересный. Какой процент еврейского населения эпохи Талмуда занимался изучением Мишны? Каждый еврейский мальчик, начиная с 10-летнего возраста, ежедневно тратил подавляющую часть своего времени на изучение Мишны и позднее – Гмары, и в течение нескольких лет каждый мальчик знал всю Мишну  наизусть.

Что значит – «не отчаивайся по поводу наказания»? Имеется в виду следующее. Если ты видишь, что злодей процветает в этом мире, преуспевает, и какой смысл держаться праведного поведения, если быть злодеем выгодно? Так вот, не отчаивайся, он свое наказание получит в нужный момент. Этим злодеем может быть другой человек или сам герой, к которому обращены эти слова.

Мишна 8.

 Йегуда бен-Табай и Шимон бен-Шатах получили от них  (от предыдущей пары).  Йегуда бен-Табай говорит: Не делай из себя подобие стряпчих, и когда тяжущиеся стороны стоят перед тобой, пусть будут в твоих глазах как злодеи, а когда они уходят от тебя, получив судебное решение, пусть будут в твоих глазах как невиновные - после того как они приняли на себя приговор.

Это рекомендация мудрецам, которые занимаются очень ответственным делом суда. Что значит – «не будьте, как стряпчие»? Не учите человека, обратившегося в суд, как лучше повернуть его дело. Пусть он говорит перед судьями, как обстояло дело, а судьи найдут справедливое решение. Пока ты не вынес постановление, ты должен каждого рассматривать, как неправого. После того, как ты разобрался, вынес приговор, один признан правым, другой виноватым, - они в твоих глазах должны быть чисты.

Мишна 9. Шимон бен-Шатах говорит: Побольше расследуй свидетелей и будь осторожен в своих словах, потому что из них они могут научиться обманывать.       

Опрашивая свидетелей, судья не должен давать им почувствовать, какой ответ им выгодно дать.

Мишна 10. Шмайя и Автальон получили от них. Шмайя говорит: Люби труд и ненавидь начальствовать и не знайся с властями.

Мишна 11. Автальон говорит: Мудрецы, остерегайтесь в своих словах. Может быть, вы провинитесь и будете подлежать изгнанию, и будете изгнаны в место, где плохая вода, и будут пить ученики, которые придут после вас, и умрут. И окажется имя Неба оскверненным.

В чем главное предостережение, почему мудрецам надо быть осторожными в своих словах? Здесь можно увидеть намек на то, что говорил великий учитель Антигнос, человек, который последним получил в одиночку всю устную традицию. Он говорил: «Служите не в расчете на награду», и нашлись среди его учеников такие, которые сказали: «Вот, сам учитель сказал, что награды не будет». Это, конечно, передергивание слов. Он не сказал, что награды не будет. Он сказал, что вы должны служить не в расчете на награду,  а Хозяин награду даст со своей стороны.

Мишна 12.

 Гилель и Шамай получили от них. Гилель говорит: Будь из учеников Аарона, люби мир и гоняйся за миром, люби людей и приближай их к Торе.

Аарон – это брат Моше, который был первым первосвященником. Коэны – это потомки Аарона по мужской линии во всех поколениях. И главное отличительное качество Аарона, за которое он и получил эту должность, была необыкновенная мягкость и доброта по отношению к людям. «Гоняйся за миром» – т.е. делай активные усилия, для того чтобы установить мир. Типичный пример, который нам передают про Аарона: когда он видел, что двое поссорились, он подходил к одному и говорил: «ты знаешь, как твой приятель расстроен из-за вашей ссоры! Он вообще так хорошо к тебе относится!» После этого он шел ко второму и то же самое говорил про первого. Действительно, они очень быстро мирились. Поэтому, когда он говорит, что нужно гоняться за миром, речь не идет о борьбе за мир во всем мире.

Мишна 13.

Он говорил: Возвеличил свое имя, погубил имя. И тот, кто не добавляет – губит, и тот, кто не учит – заслуживает смерти. А тот, кто воспользовался короной, уйдет из этого мира.

Под короной имеется в виду корона Торы. Мудрецы сказали, что есть три короны: корона царства, корона первосвященства и корона Торы. А корона доброго имени – выше всего. Имеется в виду, что тот, кто учит Тору, должен учить ее ради того, что это – Божественная мудрость, ради того что это – воля Творца. А не для того, чтобы превратить эту Тору в лопату, которой копают, или в корону, которой украшаются. Т.е. я не должен заниматься Торой с той целью, чтобы получить большую зарплату или чтобы меня называли «рабби». Кто не добавляет – тот губит. Т.е. если ты не добавляешь к своему учению каждый день что-то новое, то ты откатываешься назад, а не стоишь на месте. Я думаю, что прежде всего имеются в виду занятия Торой, но это можно расширить во многих других отношениях.

Мишна 14  Он говорил: Если я не за себя, то кто за меня? А если я только за себя, то что я? И если не сейчас, то когда?

Мишна 15. Шамай говорил: Делай твою Тору постоянным занятием, говори мало и делай много, и встречай каждого человека с приветливым лицом.

Мишна 16. Рабан Гамлиэль говорит (рабан – это титул главы Сангедрина): Делай себе учителя и удаляйся от сомнения, и не привыкай отделять десятину приблизительно.

На Гилеле и Шамае кончается период пар. Гилель и Шамай – это последний «зуг». После этого устная традиция передается множеству мудрецов, причем в каждом поколении выделяется тот, кто стоит во главе. Это глава Сангедрина. И за одним-единственным исключением это были прямые потомки Гилеля. Почему не говорится, что Гамлиэль получил от них? Потому что это уже было даже на такое полноценное получение, как у пар от их учителей. Пока передача шла так, что учитель передавал ученику или максимум двум ученикам всю полноту традиции, Мишна пишет: «Такие-то получили от таких-то». Теперь, когда качество передачи ухудшилось, Мишна перестает это писать, а называет имена мудрецов последующих поколений. Было несколько Гамлиэлей, по-видимому здесь речь идет о Гамлиэле старшем, который был сыном Гилеля.

Очевидно, корень инструкции рабана Гамлиэля в том, чтобы человек не привыкал исполнять законы приблизительно. Чтобы он имел рава, наставника, который будет ему точно говорить. Если у него будут сомнения, чтобы был авторитет, который их разрешит. И когда он отделяет десятину от урожая, нужно точно отмерять, а не плюс-минус, сколько придется.

Мишна 17.  Шимон, сын его, говорит: Все дни мои я рос среди мудрецов, и не нашел ничего лучшего для тела, чем молчание. И не толкование -главное, а действие.  И всякий, кто умножает слова, приводит грех.

То, что мудрец последующего поколения может в той или иной степени повторять сказанное мудрецом какого-нибудь из предыдущих поколений, нас не должно смущать. Когда говорится: «Такой-то говорит то-то», надо понимать, что он за годы своего учительствования говорил очень много вещей. Здесь приводится самое главное его высказывание, которое он считал самым необходимым для своего поколения. Слово «мидраш», которое употребляет рабан Шимон бен-Гамлиэль, обозначает толкование. Я читаю текст Торы и вникаю в него глубже, и толкую, извлекая оттуда глубокую мысль. Мидраш – это, как мы говорили, основной способ передачи устной традиции изначально от Синая.

(Вы говорите, что человека ценят за это его высказывание, а уже кто-то предыдущий это сказал. Неверно, что человека ценят за это высказывание. Его ценят за то, что он большой мудрец и большой праведник. А что касается авторства высказывания, то к ним отношение в древности было не только не таким же, как в наше время, а прямо противоположным. Если человек хотел, чтобы его произведение встретили всерьез, он нередко приписывал его какому-нибудь древнему автору).

Мишна 18.  Рабан Шимон бен-Гамлиэль говорит: На трех вещах держится мир: на суде, и на правде, и на мире. Как сказано у пророка Захарии: правда и правосудие мир судят в ваших воротах.

Т.е если вы будете в своей общественной жизни внедрять правду и правосудие, то в ваших воротах будет мир.

Можно легко заметить, что эта последняя мишна нашей главы говорит что-то очень похожее на сказанное во второй мишне. Там Шимон ха-цадик говорил, что мир стоит на трех вещах, и это были три совсем другие вещи. У Шимона мир стоит на Торе, на служении и на добрых делах. А здесь совсем другое. Есть другая редакция, в других рукописях мишны. В хороших рукописях, в нашей последней мишне вместо слова «омэд» стоит слово «каям». Т.е. Шимон ха-цадик говорит о том, на каких трех вещах мир основан. Ради чего создан мир? Ради того, чтобы в нем была Тора, и служба в Храме, и добрые дела. А здесь рабан Шимон бен-Гамлиэль говорит о том, на каких трех вещах мир удерживается, если принять вариант «каям». Т.е. благодаря чему мир не прекращает свое существование, не разваливается? Благодаря тому, что в мире есть правосудие, и правда, и мир.

((4-5))Глава 2.

Мишна 1. Рабби говорит: каков прямой путь, котоыйю следует выбрать человеку? Таойя, котоыйя хороа для для проделывающего его и хорош в глазах людей. И будь тщателен в лёгкой заповеди как в тяжёлой, ибо ты не знаешь награды за заповеди, И взвешивай ущерб от заповеди против её награды и выигрыш от преступления – против ущерба от него. И вглядись в три вещи, и ты не придёшь в руки преступления: знай, что над тобой – глаз видящий и ухо слышащее и все твои дела записывются в книгу.

Мишна 2. Раббан Гамлиэль, сын рабби Иегуды hа-наси, говорит: хорошо учение Торы вместе с житейскими делами, ибо изнурение в них обоих приводит к забвению греха. И всякое учение, не соединённое с работой, кончится ничем и причиняет грехъ. И все, кто трудится для общества, пусть трудятся для них во Имя Неба – ибо заслуги их Отцов помогает им и их праведность пребывает вовеки. А вам Я даю награду – как будто вы сделали.

Мишна 3.

Будьте осторожны с властями, потому что они приближают человека только для собственной нужды; кажутся преданными, когда им это выгодно, и не постоят за человека в трудную минуту.

Мишна 4. Он говорил: исполняй Его желание как своё желание – чтобы Он исполнил твоё желание как Своё желание. Упраздняй своё желание перед Его желанием – чтобы Он упразднил  желание других перед твоим желанием.

Гилель говорит: не отделяйся от общества и не полагайся на себя до дня твоей смерти и не суди другого, пока не окажешься на его месте, и не говори того, что невозможно понять и что позже будет понято и не говори «когда я освобожусь, буду учиться» - может быть, не освободишься.

Мишна 5.

Он говорил: чурбан не боится греха, и простолюдин не может быть хасидом, и стыдливый не учится, и педант не научит, и не наберётся мудрости тот, кто слишком предаётся зарботку, и в том месте, где нет людей, постарайся быть человеком.

Мишна 6.

Как-то он увидел череп, плывущий по воде, и сказал о нём: за то, что ты топил, тебя утопили, и те, что утопили тебя, в конце концов, будут утоплены.

Мишна 7. Он говорил: кто умножает плоть, тот умножает червей, кто умножает имущество, тот умножает заботу, кто умножает жён, тот умножает колдовство, кто умножает рабынь, тот  умножает разврат, кто умножает рабов, тот  умножает грабёж, кто умножает Тору, тот умножает жизнь, кто умножает прилежные занятия, тот умножает мудрость, кто умножает совет, тот умножает понимание, кто умножает цдаку, тот умножает мир. Приобрёл доброе имя – приобрёл для себя, приобрёл себе слова Торы – приобрёл себе жизнь грядущего мира.

Мишна 8. Раббан Йоханан бен Заккай получил от Гилеля и от Шамая. Он говорил: если ты много учился, не приписывай себе заслуги, ибо для этого ты создан.

Пять учеников были у раббана Йоханана бен Заккая. И вот они: рабби Элиезер бен Гурканос, рабби Иегошуа бен Ханания, рабби Йоси коэн,рабби Шимон бен Натанаэль и рабби Эльазар бен Арах.Он перечислял их достоинства. Рабби Элиезер бен Гурканос – известковая яма, которая не проронит ни капли; рабби Иегошуа – хвала родившей его; рабби Йоси – хасид; рабби Шимон бен Натанаэль – боится греха и рабби Эльазар бен Арах – наливающийся силой источник. Он говорил:  если бы все мудрецы Израиля были на одной чаше весов, а  рабби Элиезер бен Гурканос – на другой, он перевесил бы всех. Аба Шауль говорит от его имени: если бы все мудрецы Израиля были на одной чаше весов, и рабби Элиезер бен Гурканос – с ними вместе, а рабби Эльазар бен Арах – на другой чаше, он перевесил бы их всех.

Мишна 9. Он сказал им: идите и увидьте – какой путь  прям, к которому следует прилепиться человеку.

 Рабби Элиезер говорит: добрый глаз; рабби Иегошуа говорит: хороший товарищ;  рабби Йоси говорит: хороший сосед;  рабби Шимон говорит: тот, кто предвидит будущее;  рабби Эльазар говорит: доброе сердце. Он сказал им: я принимаю слова рабби Эльазара бен Араха, ибо его слова включают ваши.

Он сказал им: идите и увидьте – какой путь плох,от которого следует удаляться человеку. Рабби Элиезер говорит: дурной глаз; рабби Иегошуа говорит: плохой товарищ;  рабби Йоси говорит: плохой сосед;  рабби Шимон говорит: тот, ктоберёт в долг и не возвращает – как тот, кто берёт взаймы у человека, так и тот, кто берёт у Всевышнего – как сказано (Псалмы 37:21): «Берёт взаймы нечестивый и не платит,а праведник оказывает милость и даёт»;  рабби Эльазар говорит: злое сердце. Он сказал им: я принимаю слова рабби Эльазара бен Араха, ибо его слова включают ваши.

Мишна 10. Они сказали каждый три вещи. Рабби Элиезер говорит: пусть достоинство твоего товарищабудет дорого тебе как твоё собственное, и н6е впадай легко в гнев, и раскайся за день до твоей смерти, и грейся перед огнём мудрецов, и остерегайся их углей, чтобы не обжечься, ибо их укусы – укус лисы и их жало – жало скорпиона и их шипение – шипение змеи и все их слова – как раскалённые угли.

Мишна 15. Рабби Тарфон говорит: день короток, работы много, работники ленивы, награда велика и и хозяин торопит.

Мишна 16

Он говорил: не тебе – окончить работу и ты не волен уклониться от неё; если ты много учил Тору, дадут тебе большую награду, и верен твой работодатель, что даст тебе плату за твой труд, и знай: награда праведникам – в будущем.

((6-7)) Глава 3.

Мишна 1.  Акива бен Маhалалэль говорит: всмотрись в три вещи, и ты не придёшь в руки преступления. Знай, откуда ты пришёл и куда ты идёшь и перед кем тебе предстоит дать суд и отчёт. Откуда ты пришёл – из зловонной капли, и куда ты идёшь – в место праха, червя и тлена, и перед кем тебе предстоит дать суд и отчёт -  перед Царём царей над царями, благословен Он.

Мишна 9. Рабби Ханина бен Доса говорит: всякий, чья боязнь греха предшествует его мудрости, мудрость  того пребудет, а всякий, чья мудрость предшествует его боязни греха, мудрость того не пребудет. Он говорил: всякий, чьи дела превосходят его мудрость, мудрость  того пребудет, а всякий, чья мудрость превосходит его дела, мудрость того не пребудет.

Мишна 13. Рабби Акива говорит: смех и легкомыслие приучают к распущенности, Традиция – ограда для Торы, десятины – ограда дла богатства, обеты – ограда для отрешённости, ограда для мудрости – молчание.

Мишна 16. Он говорил: всё дано под залог, и сеть расставлена на всё живое, лавка открыта и продавец даёт в кредит, и учётная книга открыта и Рука пишет, и всякий, кто хочет взять в долг, может придти и взять, и исполнители курсируют изо дня в день и взыскивают с человека – хочет он того или не хочет, и есть у них на что опереться, и суд – истинный суд, и всё готово к пиршеству.

((7-9))Глава 4.

Мишна 1. Бен Зома говорит:

Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека – как сказано (Псалмы 119:99): «от всех учивших меня я умудрялся».

Кто герой? Тот, кто покоряет своё естество – как сказано (Мишлей 16:32): «Долготерпеливый лучше богатыря и, и властвующий собою (лучше) завоевателя города».

Кто богат? Тот, кто доволен своей долей – как сказано (Псалмы 128:2): «Когда ешь ты от плодов рук твоих, счастлив ты и благо тебе». Счастлив ты в этом мире и благо тебе в грядущем мире.

Кто почтен? Тот, кто почитает людей – как сказано (Шмуэль-алеф 2): «почитающих Меня Я почту, а пренебрегающие Мною будут посрамлены».

Мишна 2. Бен Азай говорит: гоняйся за лёгкой заповедью как за тяжёлой и убегай от преступления, ибо заповедь влечёт заповедь, а преступление влечёт преступление, ибо плата за заповедь – заповедь и плата за преступление – преступление.

Мишна 3. Он говорил: не пренебрегай никаким человеком и не отвергай никакой вещи, ибо нет такого человека, которому не было бы своего часа, и нет такой вещи, которой не было бы своего места.

Мишна 15. Рабби Янай говорит: нам не даны ни благоденствие злодеев, ни страдания праведников. Рабби Матья бен Хараш говорит: приветствуй первым каждого человека и будь хвостом у львов, но не головой у лисиц.

Мишна 16. Рабби Яаков говорит: этот мир подобен прихожей перед грядущим миром. Приготовься в прихожей, чтобы войти в парадный зал.

Мишна 17. Он говорил:Лучше один час в раскаянии и добрых де6лах в этом мире, чем вся жизнь в грядущем мире и лучше один час утешения в грядущем мире, чем вся жизнь в этом мире.

Мишна 21 Рабби Элиезер hа-кфар говорит: зависть и вожделение и тщеславие выводят человека из мира.

Мишна  22 Он говорил: Рождённым – умереть, и мёртвым – ожить, и живым – быть судимыми, узнать и сообщить и убедиться, что Он – Бог,  что Он – Создатель, что Он – Творец, что Он - Понимающий, что Он – Судья, что Он –Свидетель,  что Он – Противник в суде, что Он будет судить в грядущем, благословен Он, и перед Ним нет ни кривды, ни забвения, ни безразличия, ни взяточничества – ибо всё – Его; и знай, что всё – по счёту и пусть не обещает тебе твоё естество, что Преисподня – убежище тебе, ибо поневоле ты создан, и поневоле ты рождён, и поневоле ты живёшь, и поневоле ты умираешь, и поневоле тебе предстоит  дать суд и отчёт перед Царём царей над царями, благословен Он.