1) Антигон Сохоский говаривал: Не будьте как рабы, служащие господину своему в видах получения платы, но будьте как рабы, служащие господину своему без расчета на получение платы, и да будет вам присущ страх Неба.
(Пиркей Авот 1, 3).
2) Р. Цадок говорит: Не делай себе из вероучения ни венца, чтобы тщеславиться им, ни заступа, чтобы копать им14.
(Там же 4, 7).
3) Р. Элиэзер говорит: в Писании сказано: (Второз. 6, 5). «И люби Превечного, Бога твоего, всею душою своею и всем достоянием твоим...» Спрашивается: если сказано: «всею душою», то к чему еще было сказать: «всем достоянием»? и если сказано: «всем достоянием», то к чему было сказать: «всею душою»? Но дело в том, что так как есть люди, которым деньги их дороже, чем их личность, то и сказано: «всем достоянием твоим», и так как есть люди, которые личностью своею дорожат больше, чем своими деньгами, то и сказано: всею душою...» Р. Акива говорит: «всею душою твоею» — это означает, что хотя бы тебе приходилось отдать за Него жизнь свою.
(Брахот, 61б).
4) Р. Акива был подвергнут пытке в присутствии тирана Руфа. Когда наступило время чтения «Шма»15, он начал читать с радостною улыбкою на устах.
- Старик! обратился к нему тиран, — ты или чародей или вообще нечувствительный к боли?
- Я не чародей; и не бесчувственный человек, ответил Рабби Акива. — Но всю жизнь свою, читая стих сей, я с сокрушением спрашивал себя, когда же я сподоблюсь возлюбить Превечного тремя способами, согласно предписаниям св. Писания: всем сердцем, всею душою и всем достоянием? Я любил Его всем сердцем своим, любил всем достоянием своим, но никогда не имел случая доказать, что люблю Его и всею душою своею. Теперь представился мне такой случай; неужели не воспользоваться им? Вот почему я читаю «Шма» и радуюсь...
Не успел он окончить свою речь, как душа его отлетела.
(Иерусалимский Талмуд, Брахот 9, 25).
5) «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек да будет жив ими». (Левит 18:5), а не чтобы он умирал из за них. Отсюда р. Ишмаэль вывел заключение, что если говорят человеку наедине: поклонись идолу, не то тебя убьют, он может преступить закон для спасения жизни своей, ибо сказано: «да будет жив ими (законами)». И дабы не подумали, что так можно поступать даже в присутствии многих; то сказано: (Левит 22:32) «Не бесчестите святого имени Моего, чтобы Я освящался среди сынов Израилевых», т. е. если будете святить Мое имя, то Я проявлю святость Моего имени чрез вас как то было с Ананиею, Мисаилом и Азариею: народы всего мира лежали ниц пред истуканом, а они стояли прямо, как пальмы.
(Сифра Ахрей-мот 13).
6) „Не бесчестите святого имени Моего, чтоб Я освящался среди сынов Израилевых». (Лев. 22:32). После слов: «не бесчестите святого имени Моего», что выражают слова: «чтоб Я освящался»? Слова эти выражают: жертвуй собою, чтобы тем святить имя Мое. Быть может, даже наедине? Сказано дальше: «среди сынов Израилевых», т. е. публично. Отсюда ученые вывели заключение, что кто решается на самопожертвование, рассчитывая на чудо, с тем чуда не совершится. Подтверждение этому мы находим в истории Анании, Мисаила и Азарии, которые сказали Навуходоносору: (Дан.3:16, 17,18) «Нет нам нужды на сии слова отвечать тебе. Есть Бог, Которому мы служим, и Который может избавить нас; от раскаленной огнем печи и от твоей руки, царь, Он избавит. И если даже не сделает этого, то да будет известно тебе, царь, что богам твоим мы все-таки служить не будем, и истукану золотому, который ты воздвигнул, мы не поклонимся».
Когда Траян казнил в Левдокии братьев Юлиана и Папия, он им сказал: «Если вы из того же народа, из которого вышли Анания, Мисаил и Азария, то почему не является ваш Бог избавить вас от руки моей? На это ему отвечали: «Анания, Мисаил и Азария были люди праведные, а Навуходоносор был царь приличный и достойный, чтобы ради его являлись чудеса. Ты же царь — деспот, потому недостоин, чтоб ради тебя являлись чудеса, и если нам суждена смерть, а ты нас пощадишь, то много палачей у Вездесущего: много у Него медведей, леопардов, львов, змей и скорпионов, которые могут казнить нас. Бог однако же взыщет с тебя за кровь нашу». Рассказывают, что не успели они разойтись, как пришли посланцы из Рима и поленьями размозжили ему голову.
(Ялкут 185).
7) Р. Йоси говорит: Все деяния твои да будут во имя Бога.
(Пиркей Авот 2, 17).
8) Р. Элазар бен Цадок, говорит: Исполняй заповеди во имя их Заповедавшего и изучай их ради их самых; не делай из них ни венца, чтобы тщеславиться им, ни заступа, чтобы копать им.
(Недарим 62а).
9) «Люби Превечного, Бога твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоею». Что значит «всем сердцем» и «всею душою»? — Всеми душевными силами, которые Он в тебе создал. Р. Меир говорит: За всякий вздох свой, человек обязан прославлять своего Творца, ибо сказано: (Пс. 150, 6) «Все дышащее прославляет Превечного».
(Дебарим раба 2).
10) «Люби Превечного, Бога твоего» (Второз. 6). Люби Его всем сердцем, как Авраам, о котором сказано: (Исаия 41:8) Потомство Авраама, любящего Меня; «всею душою твоею» — подобно Исааку, давшему себя связать на жертвеннике; «всем достоянием твоим» — по примеру Иакова, который сказал: (Бытие 20:22) «И из всего, что Ты даруешь мне, я дам Тебе десятую часть».
(Песикта р. Товии 28).
11) Один стих гласит: (Второзак. 6:5) «Люби Превечного Бога твоего», а в другом сказано: (Второзак. 6:3) «Превечного, Бога твоего, бойся, и Ему служи». — Это означает, что человек должен творить добро, как из любви к Богу, так равно и из страха пред Ним. Из любви: если тебе приходится кого-нибудь ненавидеть, то вспомни, что ты любишь, а любящий не может ненавидеть; из страха: если тебе приходится быть заносчивым с кем-нибудь, то припомни, что ты боишься, а боящемуся не до заносчивости.
(Иерусалимский Талмуд, Брахот 9).
12) Радеющий об увеличении славы Всевышнего, пренебрегая собственной славой, увеличивает славу Всевышнего; если же, дорожа собственной славой, человек пренебрегает славой Всевышнего, — то слава Всевышнего остается неизменной, а его слава уменьшается.
(Бамидбар раба 4).
13) Рабан Гамлиэль Бен Иеhуда hа-Наси, говаривал: Исполняй Его волю, как свою, тогда Он будет исполнять твою волю, как Свою; поступись своим желанием в угоду Его желанию, тогда Он сделает, что другие поступятся своими желаниями в угоду твоим желаниям.
(Пиркей Авот 2, 4).
14) Иуда, бен Тема, учил: При исполнении воли Отца твоего небесного будь смел как тигр, легок как орел, быстр как олень, и силен как лев.
(Там же 5, 21).
15) Учили: «Чтобы любить Превечного, Бога вашего» (Второзаконие 21:13). Это означает, что человеку не следует думать: буду изучать писаный закон, дабы величали меня мудрецом, буду изучать устный закон, дабы честили меня титулом „рабби" и дабы мне сделаться старшим, заседающим в академии; но каждый пусть занимается наукой из одной любви к ней, а слава уже сама собою придет, как сказано: (Прит. Сол. 3,18) «Она (мудрость) — древо жизни для тех, которые держатся ее, и поддерживающие ее будут прославлены».
(Недарим, 65).
16) Учили: „Люби Превечного, Бога твоего" (Второзаконие 6), т. е. содействуй тому, чтоб любили имя Его, а именно: читай, учись, оказывай услуги ученым и будь кроток в твоих отношениях с людьми. Что последние скажут? Они скажут: хвала отцу, его обучавшему, хвала наставнику, его наставлявшему, — горе тем, которые не обучены Закону; вот этот учился, смотрите! Как прекрасно поведение его, как приятны поступки его! Про него говорит стих: (Исаия 49:3) «И сказал Он мне, ты раб мой, Израиль, которым Я горжусь». Но кто читает, учится, оказывает услуги ученым, но в своих отношениях с людьми нечестен и в разговоре не кроток, то что про него говорят люди? — Горе тому, кто его учил, горе учителю, который его обучал; вот этот учился — и как скверно его поведение! А стих говорит про него: (Иезек. 36:20) «И обесчестили они имя Мое святое, ибо о них говорят: это народ Бога и из Его земли они вышли.»
(Йома 86а; ср. Тана де-бе Элиаhу, 59).
17) О
преследуемых, но не преследующих, молча переносящих обиды, делающих добро из
любви к нему и радостно переносящих постигающие их страдания Св. Писание
говорит:
(Судьи 5:35) «И любящие его — как
восход солнца во всей силе своей».
(Шабат 88б).
18) Стих (Псал, 112): «Заповеди Его он любит сильно» р. Элазар так объясняет: он любит самые заповеди Его, а не возмездие за исполнение оных.
(Авода-Зара 19а).
19) Сущность любви к Богу состоит в стремлении души и ее влечении к Создателю, чтобы слиться с Его высочайшим светом.
(Р.Бахья: Ховот hа-Левавот. Отдел «любовь к Богу» гл. 1).
20) Но сколько родов бывает любви к Богу? — В ответ на этот вопрос могу тебе сказать, что любовь к Богу, представляющая аналогию с любовью слуги к своему господину, может быть троякого рода. Слуга может любить своего господина, во 1-х, за милость и благоволение к нему последнего; во 2-х, за великодушное прощение ему его проступков и неисправностей и, наконец, в 3-х, может любить его, помимо всяких личных соображений, единственно из благоговения пред его высокими умственными и нравственными качествами. — Таким образом любовь наша к Богу может быть или за великие милости и благодеяния, которыми Он постоянно осыпает нас, или за Его снисхождение к нашим грехам и проступкам, или же мы любим Его ради Его самого, за Его славу, величие и возвышенность. Последний род любви нашей к Богу есть самый чистый.
(Там же, гл. 2).
21) Но какой путь ведет к любви к Богу? На это я должен тебе сказать, что разрешение этой задачи мыслимо только после предварительного усвоения себе следующих совершенств: двоякой сосредоточенности, двоякого повиновения, двоякой отчетности и двоякого анализа. Двоякая сосредоточенность состоит в том, чтобы, во 1-х, сосредоточить все помыслы свои и направить их к постижению возвышенного понятия о единобожии; во 2-х, сосредоточивать все действия свои и свести их к тому, что ведет к истинному служению Богу и прославлению Его имени. Повиновение двоякое состоит в повиновении Божьему промыслу и повиновении богобоязненным людям и избранникам Его. Двоякая отчетность состоит в том, что человек должен, во 1-х, составить себе ясное понятие об обязанностях своих к Богу и, во 2-х, дать себе отчет о совершенных им нарушениях этих обязанностей и о долготерпении и снисходительности Бога к его упущениям. Двоякий анализ состоит в анализе исторических событий минувших времен, при помощи основательного понимания творений пророков и древних мудрецов, как сказано (Пс. 143): Вспоминаю давние дни и т. д., — и в анализе окружающей нас природы и наполняющих ее чудес Божиих.
(Там же).
22) Соблюдение
всего сказанного в связи с удалением от земных наслаждений и похотей, с
пониманием, с одной стороны, всемогущества Бога, Его правдивости и величия, а с
другой — собственного своего ничтожества и слабости и пониманием Его
чрезвычайной доброты, Его великих милостей, — непременно вызовет в верующем
истинную, чистосердечную любовь к Богу и непреодолимое влечение к Нему, как
сказано: (Исаия, 26, 3,). «Всею душою моею я желал Тебя». Дальше: (Там же 8).
«К имени Твоему, к памяти Твоей — страсть души». Дальше:
(Псал. 42) «Жаждет душа моя к Богу».
(Там же гл. 3).
23) Но вернейшее средство к вступлению на эту высокую ступень — это чрезвычайное благоговение пред Богом, строгое отношение к Его повелениям и постоянное сознание, что Он проникает во все открытые и тайные движения души нашей, знает наше прошедшее и будущее, руководит нас, милует нас, служит опорой нашим надеждам и приближает нас к Себе.— После этого ты не преминешь обратиться к Нему с чистым сердцем и чистой верой и проникнешься любовью, которая будет обращена исключительно на Него, и ни на кого другого. Тогда ты будешь страшиться одного Его и ни кого другого, будешь постоянно помышлять о Нем и будешь постоянно представлять себе Его пред глазами твоими. В уединении Он будет твоим собеседником, в пустыне — твоим обществом, так что многолюдные собрания тебе покажутся безлюдными, а безлюдные — людными; ты не будешь особенно радоваться присутствию людей и не будешь горевать об их отсутствии, потому что будешь постоянно веселиться о Боге, Творце твоем, к исполнению воли Которого — все твое стремление, как сказано (Пс. 64,11.): «Праведный возвеселится о Господе, и будет уповать на Него». Дальше: (Там же 27.) «Превечный — свет мой и спасение мое, кого же мне бояться»? и т. д. Дальше: (Авак. 3, 18) «А я найду веселье в Превечном, Боге спасения моего».
(Там же гл. 3).
24) Да не скажет человек: «Я буду соблюдать заповеди, буду заниматься их изучением, дабы удостоиться благословений, исчисленных в Писании, или дабы сподобиться будущей жизни; буду остерегаться преступления — во избежание, исчисленных в Писании, проклятий, или чтобы не лишиться будущей жизни». Такой формы служения Богу не следует держаться, ибо кто ее держится, служит Богу только из страха. Такое служение не свойственно было ни пророкам, ни ученым. Оно свойственно лишь неучам, женщинам и детям, которых приучают служить из страха, пока они не поумнеют и не начнут служить Богу из любви.
(Маймонид Яд-hа-Хазака. О покаянии 10).
25) Кто служит Богу из любви, тот, занимаясь исследованием св. Учения, подчиняясь его повелениям и шествуя по пути мудрости, делает это не из опасения несчастий, или расчета на счастье, а единственно из любви к правде, потому что оно — правда. Счастье же придет впоследствии само собою. Но это высокая степень, которой достигает даже не всякий ученый. Этой степенью и отличался наш праотец Авраам, которого Бог называл любимцем Своим, потому что он служил Богу из любви. О ней же говорит стих: (Второзаконие 6, 5) «И люби Превечного, Бога твоего».
(Там же 2).
26) Какая же любовь к Богу самая возвышенная? — Та сильная и страстная любовь, от которой человек чувствует себя как бы неразрывно связанным с предметом любви своей и беспрестанно думает о нем, подобно болезненно-влюбленному, мысли которого постоянно заняты любимою женщиною, о которой он бредит, когда стоит, сидит, ест или пьет. — Такою-то, даже еще большею любовью обязаны мы любить Бога, как и в Писании сказано (Второзаконие. 6): «Всем сердцем твоим и всей душой твоею». Та же мысль выражается аллегорически в «Песни песней» Соломона, словами: «Я больна от любви».
(Там же 3).
27) Изречением древних мудрецов наших было: Быть может, ты подумаешь: буду заниматься учением ради богатства, ради почетного титула «рабби», ради награды в будущей жизни, поэтому сказано: «дабы любить Превечного, т. е., чтобы вы ни делали, все должно быть сделано из любви к Нему». Дальше (Пс. 112, 1.) «Его заповеди он любит сильно» — а не награду за их соблюдение. Точно так, великие ученые твердили своим достойнейшим ученикам: Не будьте, как рабы, служащие господину своему из-за получения награды, но подобает служит ему, потому что Он такой хозяин, которому следует служить из любви.
(Там же 4).
28) Кто изучает Закон, имея в виду награду или во избежание наказаний, тот изучает Закон «не ради его самого». Но кто изучает его не из страха и не из-за получения награды, а единственно из любви к Господу всей земли, Который заповедал его, — тот изучает Закон «ради его самого». Мудрецы наши, однако ж, прибавляют: пусть человек занимается Законом хоть и не во имя его, потому что изучение «не ради его» будет иметь следствием изучение «во имя его».
(Там же 5)
29) Богохульство и наказание за него разделяются на два разряда: на общий и частный. Под первым разрядом понимается тот случай, когда кто-нибудь совершает преступление, так сказать злостно, т. е. не ради того, что находит в этом преступлении какое-нибудь удовольствие, а единственно потому, что оно не важно в его глазах. Такой человек богохульствует и на такого намекает стих: (Лев. 19, 12). «Не клянитесь именем Моим понапрасну, и не бесчести имени Бога твоего». В этих словах разумеется такое преступление, которое не доставляет человеку никакого удовольствия. Если такое преступление совершается человеком публично, то он богохульник публичный. — И мы уже давно объяснили16, что везде, где говорится «публично», подразумевается по крайней мере десять Израильтян.
Кроме того, человек должен стараться, чтобы его физические отправления не давали повода к худой молве о нем; противном случае он все равно как бы богохульствовал, хотя он собственно не совершает никакого преступления, потому что человек должен беречься людей также как Бога, как сказано (Числа 32, 22): «И будете неповинны пред Превечным и пред Израилем». И в талмуде сказано: (Йома 86а) Не хорошо, если про кого-нибудь говорят: «да простит ему Бог» или «что товарищи должны краснеть за его репутацию».
(Маймонид, Киддуш-hаШем).
30) Второй же разряд богохульства заключают в себе случаи двоякого рода. Первого рода случай, когда ученый совершает такой поступок, который, будучи вполне позволительным, для всякого другого, непристоен однако же для него, слывущего за благочестивого, от которого вообще требуется больше, чем от другого. Одним этим он уже все равно как бы богохульствовал. Такой поступок Рав объясняет примером: «Если я взял говядины и не заплатил тотчас денег», то есть, человеку, такому как он, непристойно, купивши что, медлить уплатой, хотя это позволительно всякому другому. Р. Йоханаан говорит по тому же поводу: «Если бы я прошел четыре аршина без филактерий» (Йома, там же). То есть, человек, как он, не должен позволять себе и этого. В этом же смысле весьма часто употребляется в Талмуде выражение: «человек знатный» — другое дело. — Второго рода случай, когда знатный человек ведет себя непристойно в торговле, принимает людей сердито и свысока и вообще неуживчив с людьми. Тоже самое говорится в талмуде: «когда человек читает, учится, но не торгует честно и в отношениях с людьми не кроток, — то что говорят про него люди» и т. д.
(Там же).
31) Богосвящение — это противоположность богохульству. Кто исполняет ту или другую заповедь, не имея при этом никакой другой мысли, кроме любви к Богу и желания служить Ему, тот святит имя Бога; про кого идет добрая молва, тот святит имя Бога. Кто отказывается от таких вещей, которые людьми считаются отвратительными, хотя бы он сам ничуть не находил их отвратительными, тот святит имя Бога, как сказано: (Прит. 4:24) «И лживость уст удали от себя».
(Там же).
32) Богохульство
же есть самый тяжкий грех, за который наказывается как умышленный, так и
невольный преступник. Это согласно со словами ученых: «Нечаянность и
преднамеренность безразличны по отношению к богохульству» (Авот 4, 5). —
Наказание за все грехи надлежит отсрочке, исключая богохульства. Богохульству
не отпускают в долг, т. е. не взыскивают за него по частям, подобно мелочному
продавцу (Кидушин 40а). — Дальше: «Кто хулит Бога
наедине, с того Он взыскивает всенародно» (Авот 4, 5). — Богохульство важнее
других преступлений и ни день отпущения грехов, ни страдания, ни покаяние,
каждое отдельно, не искупают его совершенно: все вместе только облегчают его и
одна смерть искупает совершенно, как сказано в стихе:
(Исаия 22:14) «И открылся ушам моим
Бог Саваоф: искупится ли вам грех сей, пока не умрете?» Сказанное
имеет применение к преднамеренному богохульству.
(Там же).
33) Если
богохульство есть большое преступление, то противоположное ему
т.е. богосвящение, есть большая заслуга, вознаграждаемая весьма
щедро. Каждый Израильтянин обязан святить имя Бога. Так сказано в Сифра: «Я
Превечный, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть Богом вашим» (Лев. 25:38), т. е., с тем, чтобы
святили имя Мое всенародно. Дальше: У р. Амая спросили, должен ли
Ноахид17
святить Бога или нет? (Санhедрин 74б). — Стало быть,
Израильтянин, без сомнения, должен святить Бога. Так и стих гласит: (Лев. 24,
32) «Дабы я освящался среди сынов Израилевых».
(Там же).
34) Сущность любви к Богу состоит в такой привязанности души нашей к Нему, которая сопровождается блаженством постепенно возрастающим, и которая сильнее любви к женщине и детям. Кто любит Бога всем сердцем, всей душой и всем достоянием, у того мысли постоянно заняты тем, как бы больше Его любить, удостаивать этого и другого и святить Бога, и не прельщаясь жертвуя для любви к Нему деньгами там, где дело идет о богосвящении, подобно Аврааму, сказавшему, (Бытие 14:23), «что даже нитки и ремня от обуви не возьму» и Елисею, не хотевшему взять денег от Наамана. (II Цар. 5). Такой человек предпочитает изучение Закона всякого рода удовольствиям: прогулкам, музыке и пр., дабы всецело предаваться радости о Господе и заботится лишь о том, в чем состоит Божья воля. При этом, человек должен постоянно брать во внимание, что если бы он знал, в чем воля земного царя, который, подобно ему самому червь и гусеница, то он тем не менее старался бы всеми силами угодить ему, и был бы особенно рад, если б его услуга дошла до сведения царя. Не с тем ли большим рвением должен он стараться об исполнении повелений Превечного Создателя, Бога? Кто служит Богу из любви, тот изучает Закон и держится его и шествует по пути истинной мудрости не из страха пред наказанием или желания награды, но ради служения правде, потому что Бог — правда. Награда же придет впоследствии сама собою. Но уже общеизвестно, что такая любовь, вследствие которой человек отрешается от всего окружающего его мира, как сказано: «всем сердцем» — мыслима только совместно с наукой и созерцанием, дающими человеку посильное понятие о его Создателе. — В одном стихе сказано: (Втор. 6:5) «Люби Господа Бога твоего», а в другом: (Там же 13). «Превечного Бога твоего бойся». Спрашивается: Какой путь ведет и к любви, и к страху? — Ответ: Когда человек созерцает великие, бесподобные и чудные творения Превечного, то он проникается к Нему любовью, прославляет Его имя и обнаруживает сильное желание постичь Великого Бога, как сказал Давид: (Псал. 42:3). Душа моя жаждет Бога. Если же после этого он переносит свой взгляд на самого себя, на свою собственную умственно-убогую и ничтожную особу, то он отступает назад из страха пред Богом. Точно так говорит псалмопевец (Пс. 8, 4): «Когда я вижу небеса Твои, творение рук Твоих... что же человек, чтобы ты вспомнил его?».
(Сефер Хасидим 14).
35) Бог предварил
Израильтян, чтобы они служили Ему по трем побуждениям: из боязни, как сказано (Втор. 6:13; 10:20): «Превечного Бога твоего
бойся» из-за награды, как сказано:
(Там же, 22:7) «Чтобы тебе было
хорошо и чтобы продлились дни твои»; и из любви, как сказано: (Там же, 6:5) «Люби Превечного, Бога твоего» —
и это потому, что есть три различных рода людей. Есть люди, соблюдающие законы
царя не из любви к нему и не из-за получения награды, а только из боязни его
наказаний: точно так некоторые служат Богу единственно из боязни наказания в
свете сем и посмертных мук в аду. И хотя богобоязнь весьма похвальная черта,
однако, такое служение не может считаться настоящим служением, потому что оно в
сущности основано на личной выгоде. Другие служат Господу, веруя, что Он
наградит их в жизни сей и грядущей, и хотя такая вера тоже хорошая черта, но и
это служение далеко от истинного: оно также основано на личной выгоде. Самая
высшая, самая лучшая степень служения Богу — это та, которая упоминается в св.
писании там, где сказано: «Люби Превечного» и т. д., то есть та, которая
основана только на любви к Нему и не обусловлена получением награды: потому что
человек должен в своем сердце соображать все милости, которые Бог уже сделал
ему, дав ему жизнь и мудрое устройство, и за которые слабый, уничиженный
человек никак не в состоянии возблагодарить, сколько бы заповедей он ни
соблюдал.
(СеМаГ 4, 1).
36) «Люби Превечного, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею» (Втор. 6, 5). В Талмуде (Недарим 62) сказано: Св. писание говорит прежде о сердце, потому что начало всех человеческих поступков, как хороших, так и дурных, кроется в сердце.
(Там же).
37) Все творения созданы для славы Всевышнего, как сказано (Исаия 43:7): «Кто именуется именем Моим, того Я сотворил для славы Моей». И сам разум нам внушает, что кто не уважает Бога и пренебрегает Его словами, тот погибший человек, потому что он не только не выполняет своего прямого назначения, состоящего в богопочитании и богосвящении, но и поступает совершенно наоборот, поносит Его святое имя. Так сказано в св. писании (Числа 15:30): «Если кто делает что дерзкою рукой то он хулит Превечного, истребится душа та из народа своего; ибо слово Превечного он презрел, и заповедь Его нарушил: истребится душа та, грех ее на ней». То есть, кто всенародно преступает закон или кто противится власти Всевышнего, хотя бы и не всенародно, потому что и этот «делает дерзкою рукою» — грех того не искупается даже смертью и он не сподобляется участия в мире грядущем, на что и указывают слова стиха: «грех ее на ней» — чего не сказано о других преступлениях.
(Шаарей Тшува рабейну Йона 36б).
38) Кто от наказания Божия становится лучшим в своем поведении, тот должен радоваться постигшим его страданиям, потому что они принесли ему великую пользу, и возносить за них благодарение к Богу, как за всякое другое счастье, ибо сказано: (Пс. 116:3 — 4). «Встречаю ли скорбь и печаль — я благодарю имя Превечного». В Сифра сказано: Пока человек пребывает в счастье, ни один из его грехов не отпускается ему, потому что грехи искупаются только страданиями, как сказано: (Притчи Соломона 3:12): «Кого Господь любит, того Он наказывает, и как отец сына — милует».
(Там же, 24).
39) «Не хулите имени Моего святого» (Лев. 22:32). За грех сей человек наказывается ранней смертью. И знай, что несчастия и бедствия, часто встречающиеся в народе, — это от неосторожности языка, который понапрасну и без должного страха упоминает имя Господне.
(Там же, 21).
40) Созерцание великих деяний Божиих и дивных Его творений, обнаруживающих беспредельную и всеобъемлющую премудрость, в связи с анализом своей собственной ничтожной, скудоумной и беспомощной особы, вызывает в человеке, с одной стороны, любовь к Богу и страстное желание узнать Его сущность, а с другой — благоговение и страх пред Ним. Так, любящий и пользующийся взаимностью супруг боится делать что-нибудь неприятное супруге, чтоб не лишиться ее любви. Эта боязнь ничто иное, как любовь. Её то и имеет в виду стих, гласящий (Исаия 33, 6): «Боязнь пред Богом — его сокровище».
(Орхот-Цадиким 15, б).
41) Знай,
что служение Богу из боязни не свойственно праведным, а свойственно одним лишь
нечестивцам. Так, насчет Египтян св. писание говорит: (Исх. .9:20), «Кто убоялся слова Божия» потому
что они исполняли Его повеление только из боязни, а не из любви. В другом месте
сказано насчет нечестивцев: (Иеремия 5:22) «Меня
ли не боитесь?». Исчисляя достоинства Иова, стих говорит «богобоязлив», а не
«любящий Бога». — По отношению же к праведным сказано:
(Втор. 6, 5) «Люби Превечного, Бога твоего» (Там же 11, 13) и «любить Господа
Бога».
Любовь к Богу познается в человеке по десяти признакам:
1) Он любит учение Божие;
2) высшее свое наслаждение находит в богослужении;
3) ненавидит неуважающих Его и любит Его почитающих;
4) все блага мира сего ставит ни во что в сравнении с служением Богу;
5) охотно переносит всякого рода лишения и страдания из любви к Нему;
6) не предпочитает своего интереса интересам религии;
7) гордясь своей любовью к Нему, обнаруживает ее пред людьми;
8) избегает разговора с соблазнителями и развратителями, отвлекающими от служения Богу;
9) не покидает служения Богу при неожиданнейших превратностях жизни;
10) не служит Богу ради получения возмездия.
Кто соединяет в себе все эти качества, тот называется «боголюбцем» и, тот — истый праведник.
(Сефер hа-Яшар раббену Тама 6).
42) Любовь — это продукт здравого ума и чистой непорочной души. Когда человек обладает хоть в некоторой степени этими качествами, он склонен любить всякого, имеющего те же качества, ибо всякому свойственно тяготеть к себе подобному и удаляться от противного. Отсюда, человек со здравым умом и чистой душой склонен любить Бога, Который вселяет в него эти безусловно хорошие и истинно прекрасные качества. Когда человек чувствует влечение к служению Богу, то это показывает, что в нем есть качества Божии, и он тяготеет к Богу, как тяготеет умный к обществу умных. Здравый ум побуждает человека совершенствовать свои качества, а чистая душа, как зеркало, ясно отражает ему все таинственное, окружающее Бога: бытие, единство и прочие атрибуты Его, которые постигаются разумом и которые недоступны для человека без чистой души.
(Там же).
43) Истинная любовь к Богу влечет за собой и боязнь пред Ним. Ибо мы видим, что если один любит кого-нибудь за его добрые качества, то любовь, как бы погоняя его, заставляет его настойчиво добиваться благоволения любимца, трудиться и хлопотать в интересах последнего, без отдыха. И когда любящий сделает что-нибудь такое, что понравится его любимцу, тогда последний становится ему еще милее, так как теперь он знает, чем угодить ему и заслужить его благосклонность. Когда же, наоборот, любящий нечаянно сделает что-нибудь не по вкусу любимца, тогда он огорчается и приходит в отчаяние. Такова уже сила любви, которая как бы железным ярмом порабощает любящего воле возлюбленного.
(Там же).
44) Но откуда такая сила в любви? — На это мы ответим: любовь проистекает от тех добрых качеств любимого, малая доля которых есть и в любящем, почему последний, как бывает везде между однородными предметами, тяготеет к превосходству первого. Это и есть признак благородной души, что она тянет ко всему благородному. Отсюда и та добровольная покорность, с которой любящий исполняет волю своего любимца: он сознает превосходство возлюбленного над собой, как сознает ученик превосходство своего учителя, слуга — превосходство своего господина. Потому-то любящий и боится любимого, как боится слуга своего господина, ученик — своего учителя, который стоит выше его и от которого полагает научиться его мудрости и нравственности. Таким образом ясно, что от любви и происходит боязнь.
(Там же, 15).
45) Знай, что любовь бывает троякого рода: 1) любовь, основанная на корысти, 2) любовь из склонности к товариществу и общественности и 3) любовь, имеющая своим основанием великие достоинства любимого. Последняя — самая истинная и настоящая любовь. Она имеет еще и ту силу, что никогда не изменяется, как никогда не изменяется причина, ее вызвавшая, потому что речь идет не о случайных качествах возлюбленного, подверженных изменению, а о качествах постоянных, как качества Превечного. И поэтому истинная любовь к Богу бывает только тогда, когда человек любит Его за Его могущество, за то, что Он создает все, за то, что Он преблаг, милостив, долготерпелив и за прочие добрые качества Его, ибо такая любовь никогда не прекратится и не изменится, как не прекратятся во веки и не изменятся качества Превечного.
(Там же).
46) Хотя есть разница между любящим созданием и возлюбленным Творцом, однако ж нет разницы между силой любимой и силой любящей, так как свойства их одинаковы. Поэтому Бог требует от нас только того, что в нашей возможности, и наша любовь и наше посильное благотворение, которое мы оказываем во имя Его друг другу, сочтены у Него, как бы они соответствовали Его достоинствам.
47) После того, как мы показали, что любовь производит боязнь, и что обе они суть основы веры, — определим значение знания, и скажем: знание весьма необходимо в любящем, потому что без знания предмета любви человек не понимает добрых качеств возлюбленного, а не зная его качеств, он не может его и любить; стало быть, непонимание, мешающее знать человека, мешает и любить его, потому что любовь непонимающего — не любовь. Таким образом понятно, что только знание сообщает любви полноту и законченность. По мере того, как не полно знание человека не полна и его любовь к Тому, Который имеет вполне добрые и законченные качества. Для любви к предмету, имеющему названные качества не во всей их полноте и законченности, достаточно и не полного знания. Но в таком случае не будет цельности ни в любви, ни в любящем, ни в любимом; а мы говорим только о цельном и законченном.
48) Любовь к Богу — самая высшая степень, на которую человек поднимается лишь после последней степени «боязни». Авраам, названный боголюбцем, сподобился этого только в последние дни жизни своей, после того, как он связал на жертвеннике своего единородного сына, по поводу чего Бог ему сказал: (Бытие 22:12) «Теперь Я знаю, что ты богобоязлив».
49) После того, как доказано, что эти три предмета: любовь, боязнь и знание, неразрывно связаны между собой и служат дополнением друг другу, и что от их совокупности происходит непритворное, основанное на вере, служение Богу, мы должны сказать, что основа этого служения — вера, хотя как первое, так и вторая одинаково проистекают от упомянутых трех предметов, так что не может быть веры без служения и служения без веры, и между ними существует взаимная связь.
50) Теперь открою тебе великую тайну насчет служения Богу, и скажу: К нему ведут три последовательные ступени. Низшую ступень составляют: учение, сообразительность, житейский опыт и долгоденствие. Это — четыре колонны, на которые опирается человек, одаренный разумом. С этой ступени человек поднимается на вторую, которую поддерживают уже только три колонны: любовь, боязнь и знание. Ибо, как ветви дерева, число которых тем больше, чем дальше они от ствола, и тем меньше, чем они ближе к стволу, — точно так все создания: тем больше они видоизменяются и разнообразятся, чем они дальше от Творца, и чем они к Нему ближе, тем меньше видоизменяются, пока не получается один вид. — Потому-то низшая ступень опирается на четыре колонны, следующая высшая — на три. Ведущий себя как следует, поднимается с этой ступени на третью, опирающуюся на две только колонны: веру и религиозные отправления. За тем человек возвышается до самой высшей степени совершенства, состоящего в одном понимании Божией воли, и слиянии с Ним, после чего ему уж некуда возвышаться. — После того, как мы дошли до цели, к которой стремится боголюбец, спросим теперь, какая польза от всего этого? На это мы скажем, что общая польза от этого та, что Бог любит того, который служит Ему. Так и сказано (Втор. 7, 13): «И возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя». Дальше: (Исаия 43, 4) «От того, что ты дорог в глазах Моих — ты уважаем и Я возлюбил тебя».
(Там же, 16).
51) Следует любить Бога не из боязни наказания и расчета на возмездие, но единственно из сознания Его величия и потому что Он достоин того, чтобы любили Его. — Кто любит Бога, тот показывает, что у него божественная душа, вследствие чего он и старается уподобиться Ему в своем поведении. Бог праведен — и он научается праведности; Бог добродетелен — и он старается усвоить себе это качество. Бог милосерд — и он милосерд; Бог сострадателен — и он сострадателен; Бог презирает дурных людей — и он их презирает. — Следует постоянно сообщаться с учеными и благочестивыми людьми и быть в отдалении от неверующих и дерзких, ибо их сообщество подрывает в человеке веру. Если же, по какой-либо настоятельной необходимости, человек вынужден иметь общение с такими людьми, то он должен делать это только с виду, и стараться поскорее покончить с ними и удалиться от них.
(Там же, 23).
52) Что такое богохульство? — Когда великий в учении, слывущий богобоязненным и отшельником, делает что-нибудь недостойное его, то он хулит Бога, потому что подает дурной пример другим. Тоже самое, если люди находят нужным сказать на ученого человека: „да простит ему Господь за такой-то и такой-то поступок». Если ученый недобросовестен в торговле, любит ссоры и тяжбы, имеет горделивую походку и сидит часто за столом простолюдина, все это следует считать богохульством. Так говаривали мудрецы наши: «Ученый, предающийся чревоугодничеству, доведет дом свой до разорения, покинет жену свою, осиротит своих детей, забудет свое учение, вызовет многие распри, слова его не будут уважаемы; всем этим он оскорбляет Бога, отца своего и учителя своего, причиняет вред детям своим и всему потомству своему».
(Маалат hа-Мидот, р.Иехиель, бен Иекутиэль].
53) Человеку подобает поставить любовь к Богу предметом своих мечтаний и стремлений, воображать постоянно, что все в мире: богатство, потомство, слава и власть — ничто в сравнении с любовью к Создателю. Человек должен заниматься науками, дабы чрез них получить понятие о Нем. Словом, все силы человека должны быть посвящены делам веры, так чтобы не было ни одной минуты дня или ночи, в которую он не помышлял бы о любви к Богу, подобно тому, как человек, питающий сильную страсть к чему-нибудь, имеет постоянно в виду предмет своей страсти.
(Сефер Хинух, 78).
54) Мы видим у людей различные органы. Одни из них не настолько необходимы, чтоб их отсутствие отзывалось гибельно на всем организме; другие же, наоборот, составляют основу и опору всего тела, так что без них оно немыслимо. Напр. глаза: их повреждение сопряжено с повреждением всего тела — Аналогическое явление представляет собою организм коллективный — общество. Одни члены общества соответствуют внешним и второстепенным членам человеческого тела — это простолюдины. Преступление со стороны последних не сопряжено с таким богохульством, не ведет за собой разрушения всего общественного здания. Но если грешат передовые люди „глаза общества" —- то это грозит подрывом всему зданию, так как глаза всех обращены на них, и потому неуважение к закону с их стороны есть крайнее богохульство, могущее соблазнить многих следовать их примеру.
(Сефер hа-Мидот р. Иакова Дубненского, стр. 37).
55) Три разветвления любви суть: привязанность, восторженность и ревность; Привязанность состоит в том, что сердце человека настолько привязано к Богу, что его внимание не занято никогда, или, по крайней мере, во время религиозных отправлений, ни кем другим, кроме Бога. Это неоднократно повелевает нам св. писание: «Любить Превечного, Бога твоего, и прилепляться к Нему». (Втор. 11:12). «И к Нему прилепитесь» (Там же 13:5). Дальше: «Душа моя прилепилась к Тебе» (Псал. 63:9). Восторженность — это весьма важный элемент в религиозных отправлениях. 0 нем говорит Давид: «Служите Богу в веселье» (Псал. 116:2). Дальше: «И праведные радуются и веселятся пред Богом и ликуют от радости» (там же). Мудрецы наши сказали: Дух Божий присутствует только при торжестве по случаю совершения доброго дела (Шабат 113б). «Когда станешь молиться, — пускай радуется твое сердце, что ты молишься Богу, Которому нет подобия» (Мидраш Шохер-Тов). Таков именно смысл религиозного восторга: человек должен радоваться, что сподобляется служить бесподобному Богу и заниматься Его учением и законами, которые составляют истинное совершенство и вечное сокровище. — Соломон говорит (Песнь 1): «Ввел бы меня Царь в чертог Свой — я бы ликовал и радовался Тобой». Ибо, чем глубже человек проникает в храм знания, чтобы понимать Его величие, тем больше он должен радоваться и ликовать. Давид, бывший очевидцем щедрости Израильтян при постройке святилища, молился Богу о том, чтобы эта благородная черта осталась у них на всегда, как сказано: (1 Парал. 29:17, 18) «И ныне вижу, что народ Твой, здесь находящийся, с радостью жертвует Тебе; Превечный, Бог Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших, сохрани сие на веки, сие расположение мыслей сердца народа Твоего и направь сердце их к Тебе». Ревность, или возревнование состоит в том, что человек ревнует о Его святом имени и ненавидит врагов Его, как сказал Давид:(Псалмы. 139:21) «Врагов Твоих, Боже, я ненавижу». Илия говорит: (1 Цар. 19:9) «Возревновал я о Господе Боге Саваофе». И наши учители толковали много о том, что кто может воспрепятствовать преступнику и не препятствует, на того переходит ответственность за преступление; ибо кто любит Бога, тот не может видеть равнодушно, как хулят Его имя и преступают Его законы. Так сказано Соломоном: (Прит. 28:4). «Кто хвалит нечестивца, тот оставляет закон; кто враждует против него, тот охраняет закон». Дальше (Псал. 97:10): «Боголюбцы! презирайте злого».
(Месилат Йешарим)
56) Любовь бывает троякого рода: любовь к добру, любовь к полезному и любовь к приятному. — Любовь к добру значит, что человек любит что-нибудь единственно потому, что это добро, и не имея в виду ни выгоды, ни удовольствия. Любовь к полезному, — если человек питает любовь к предмету только потому, что извлекает из него пользу. Любовь к приятному — когда человек любит предмет за то только, что этот предмет доставляет ему наслаждение и ни за что другое. Но любовь, основанная на личной пользе и приятности, изменяется, увеличиваясь и уменьшаясь соответственно большей или меньшей степени этих последних, а иногда может даже прекратиться совершенно. Любовь же, имеющая своим условием одно только добро, не изменяется и не прекращается, потому что в таком случае человек любит предмет не потому, что он добр к нему, то есть вследствие личных отношений, а потому, что он добр вообще, и любящий не знает ничего другого, кроме личности возлюбленного, оправдывая таким образом определение: «Любовь есть нравственное слияние любящего с любимым». Любовь же за пользу и приятность берет во внимание не личность возлюбленного, а пользу и приятность от него, так что исключает всякую возможность нравственного слияния. Потому-то любовь к добру и считается любовью самого высшего достоинства. Бог — абсолютное добро, абсолютное отсутствие зла, а потому любовь к Нему — есть любовь к добру, которая возрастает по мере расширения нашего понятия о Нем, — так как любовь к добру, как. мы говорили, обусловливается знанием предмета.
57) Но, кроме того, Бог все создает и в милости Своей дарует существование всему существующему, жизнь — всему живущему, таким образом Он — и полезен, следовательно, Его нужно любить и за то, что Он полезен. Дальше: Он снабжает всех пищей в самом обширном значении этого слова, создав не только предметы для пропитания, но и предметы роскоши, без которых человек мог - бы легко обойтись, как напр. фиги, винные и тутовые ягоды и другие фрукты, которые услаждают только вкус, но не необходимы для существования. С этой стороны Его подобает любить и как приятное, то есть за то, что Он создал для нас предметы наслаждения. — Все это в совокупности с тем, что Он един, абсолютно - един, — обязывает нас любить Его исчисленными здесь тремя родами любви и в сильнейшей степени, потому что нет ничего добрее, полезнее и приятнее Его.
(р. Й. Альбо, Икарим ст. 3 гл. 35).
58) Любовь, обращенная на предмет недоступный или трудно достигаемый, волнует и тревожит душу, заставляя ее придумывать способы к достижению любимого предмета; а потому люди, одержимые страстью, постоянно страдают, пока не достигают своей цели. Но любовь к Богу, Который для нас тоже недоступен, не волнует и не тревожит души, потому что то немногое в Боге, которое доступно для человека, доставляет его душе невыразимое блаженство и она бывает удовлетворена. Это уже в обычае любящего: немногое от любимого предмета гораздо приятнее для него, чем многое от нелюбимого.
(Там же, 36).
59) Господь повелел нам любить Его. Это значит, мы должны исследовать Его заповеди и изречения и созерцать Его деяния, пока не выяснится наше понятие о Нем, которое доставит нам величайшее наслаждение. В Сифри сказано: «Люби Превечного, Бога твоего» (Втор. 6,5) — но я бы не знал, как любить его? — Сказано дальше (там же): «И да будут слова сии, которые Я заповедаю тебе сегодня, в сердце твоем» — ибо при помощи этого, ты поймешь Того, Который словом Своим сотворил вселенную». — Таким образом ясно, что созерцание ведет к пониманию которое, в свою очередь, ведет к любви. И давно уже было замечено, что по внутреннему смыслу этой заповеди, мы обязаны призывать и других к служению Ему. Ибо, после того, как мы сами возвышаемся до понимания Бога и Его правдивости, мы, без сомнения, пожелаем познакомить с правдой всех неразумных и непонимающих. В Сифри сказано: «Люби Превечного» т. е. сделай людей боголюбцами, подобно праотцу Аврааму, о котором сказано: (Бытие 12:5) «И людей, которых сделали в Харране» то есть, подобно тому, как Авраам, которого Писание называет боголюбцем, и который от полноты любви к Богу призывал других к вере в Него — точно так ты люби Его настолько, чтобы призывать к Его имени других.
(Маимонид, Сефер hа-Мицвот, Мицват-Осе 3).
60) Бог повелел нам святить имя Его, как сказано: (Лев. 22, 32). «Дабы Я освящался среди сынов
Израилевых». Сущность этого повеления состоит в том, что мы обязаны разглашать
по миру сию истинную веру, не страшась никакой опасности. И если бы кто захотел
принуждать нас, мы не должны слушаться его, а обязаны предать себя смерти, не
позволяя себе изменить Ему даже внешним отречением от веры. — Это и есть общая
для всех Израильтян обязанность богосвящения; то есть, каждый обязан жертвовать
собой во имя любви к Богу и веры в Его единство. Так и поступили Анания, Мисаил
и Азария в то время, когда, по приказу Навуходоносора, все, в том числе и
Израильтяне, из боязни, поклонились истукану, и никто из них не решался святить
имя Господне, к стыду Израильтян, ослабевших в исполнении этой обязанности.
Следует, однако, заметить, что сказанное имеет место только при многолюдном
собрании, подобно упомянутому случаю, наделавшему шуму во всем свете. И так как
от подобного громогласного события много могло бы зависеть распространение веры
в единого Бога, то Бог предвозвестил через Исаию, что опозорение Израильтян, при
этом событии, будет не всеобщее, а что появятся юноши, которых не устрашит
смерть, и которые будут жертвовать собой для распространения веры и
всенародного богосвящения. Как сказано:
(Исаия 29:22—23). «Не устыдится ныне
Иаков, не побледнеет ныне лице его, ибо он видит детей своих, творения Моих
рук, святящих имя Мое».
(Там же, Мицва 9)
14 Т. е. не делай из него ремесла.
15 «Слушай Израиль» известная молитвенная формула.
16 Трактуя о молитве соборной (Тефилла-бе-циббур), которая требует числа молящихся не менее десяти.
17 Под Ноахидами талмуд разумеет языческие племена, обитавшие в Палестине, для которых обязательны были только некоторые заповеди, без которых невозможно существование благоустроенного общества.