МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Вступление в брак

Информация для репатриантов

Составление и редакция:
Пинхас Полонский
"МАХАНАИМ"

Совместное издание
Министерства по делам религий и
Министерства Абсорбции

ОГЛАВЛЕНИЕ

 Предисловие

Брак и семья в еврейской традиции

Заключение брака

I. Получение разрешения на регистрацию брака
Где получить разрешение на регистрацию брака?
Что должны сделать в религиозном совете?
Что именно проверяется?
На основании чего проверяется?
Устные свидетельства
Письменные документы
В каком случае обращаются в раввинский суд?
Что такое теудат ревакут ?
Как получить теудат ревакут?
Какова процедура обращения в религиозный совет?
За какой срок до свадьбы надо обратиться?
В каком случае можно получить "отказ"?
Если пара была жената гражданским браком...
Обращаться ли "по месту жительства"?
Надо ли платить за выдачу разрешения?
Каков срок действия выданного разрешения?
II. Собственно проведение свадьбы
Выбор раввина
Дата и место свадьбы
"Инструктаж невесты"
Пост жениха и невесты
Надо ли платить за проведение свадьбы ?
Документы после проведения свадьбы
 III. Что означают элементы свадебного обряда?
Составление брачного свидетельства
Хупа
Привод невесты
Кидушин
Семь благословений
Разбивание бокала
Завершение ритуала
 IV. Несколько практических советов
Обручальное кольцо
Стеклянный бокал
Платье невесты
Кашерность ресторана
Семь благословений
Формулировка бракосочетания
Два свидетеля
 Еврейское отношение к семейной жизни

Чистота супружеских отношений

Основные принципы
Философский смысл

Предисловие

Книга эта написана для молодых еврейских пар, собирающихся пожениться в Израиле. Как известно, в Государстве Израиль совершается, в соответствии с законом, только религиозное бракосочетание, то есть соответствующее требованиям какой-либо признанной конфессии (в то же время признаётся юридически законным и нерелигиозный брак, заключённый за границей - по представлении подтверждающего документа). Для евреев таковым является бракосочетание (свадьба, хупа), проведённое в соответствии с требованиями еврейской религии.
Внешне еврейская свадьба - это обряд, однако за этим обрядом стоит многотысячелетняя история и философия, включающая и еврейское отношение к семье и браку, и взгляд на место человека в этом мире, и его ответственность перед людьми и Всевышним. По понятным причинам трудно ожидать от по крайней мере подавляющего большинства родившихся в СССР евреев знакомства с этой философией и даже с обрядами. Неизвестны им и те формальности, которые надо пройти, в соответствии с израильскими законами, перед заключением брака.
Поэтому Министерство по делам религий и Министерство абсорбции решили выпустить книгу на русском языке, которая помогла бы восполнить - хотя бы частично - этот пробел. Цель её - дать новым репатриантам общее представление о еврейском подходе к вопросам семьи и брака, а также о том, как заключить брак в Израиле. Поэтому перед Вами - не философский трактат (хотя философским вопросам будет уделено ниже некоторое место), а практическое руководство. Мы будем благодарны каждому, кто пришлёт свои замечания.

Брак и семья в еврейской традиции

"И сказал Господь Бог: нехорошо чтобы человек был один; сделаю ему подмогу, соответствующую ему... И навёл Господь Бог крекий сон на Адама, и взял одну из граней его... И перестроил Господь Бог грань, которую взял у человека, в женщину, и привёл её к Адаму. И сказал Адам: на этот раз - это кость от кости моей и плоть от плоти моей... Поэтому оставит мужчина отца и мать и прилепится к жене своей, и будут они единой плотью" (Бытие 2)

Эта общеизвестная цитата лежит в основе отношения еврейской философии к семье и браку. Слово "нехорошо" появляется в Торе впервые именно в этом отрывке, что придаёт дополнительный вес и указание к тому, насколько это "нехорошо". Так что создание семьи понимается в иудаизме не только как способ удовлетворения повседневных нужд человека, но и как реализация его Божественного предназначения. Более того, еврейские мудрецы обращают внимание на слова, появляющиеся в Торе ещё раньше, в первой главе, при описании сотворения Всевышним человека: "Мужчиной и женщиной сотворил Он их и назвал им имя ЧЕЛОВЕК" (Бытие 1) - и делают отсюда вывод: тот, кто ещё не создал семью, не является в полном смысле "человеком" (Талмуд, трактат "Йевамот").

Комментарий Сфорно добавляет по этому поводу: "Человек в каждом своём действии стремится достичь совершенства, заложенного в самой его природе, в самой идее сотворения человека. А совершенство это таково, что муж и жена существуют только как одно целое".

Итак, брак рассматривается в Иудаизме не только как сотрудничество или партнерство, но как живое единство между мужем и женой, как это выражено в словах Торы "И будут они единой плотью".

Это телесное единство является при этом средством для достижения более высокой степени единства, единства душевного и духовного. А это единство, в свою очередь, является средством для познания Бога.
В том месте, где сказано о рождении у Хавы (Евы) первого сына, она говорит: "Обрела я человека - вместе с Господом" (Бытие 4).

Об этом сказано в Мидраше: трое участвуют в создании человека: отец и мать дают ему тело, а Всевышний даёт ему душу. И осознание, как в самом браке, так и при рождении детей, реализации этого сотрудничества трёх сторон - и является основным в понимании законов еврейской семьи, когда в самых интимных отношениях между мужем и женой никогда не исчезает Божественное присутствие.


Маймонид в Кодексе еврейского закона ("Мишнэ Тора") разъясняет, что раньше, до дарования Торы, мужчина мог просто привести женщину в свой дом и она становилась его женой. Но с момента дарования Торы народ Израиля получил закон, по которому мужчина и женщина не имеют права начинать совместную жизнь без того, чтобы он посвятил ее себе в присутствии двух свидетелей. Согласно концепции Иудаизма, религиозное содержание церемонии брака создается не священником или раввином, но собственными действиями вступающих в брак (передачей кольца) и этими двумя свидетелями, которые являются при этом представителями всего народа Израиля.

Таким образом, создание новой семьи в народе Израиля является не только фактом из личной биографии данных мужчины и женщины, но и жизненно важным актом для существования всего народа. Эта связь проявляется, в частности, в том благословении, которое произносится при совершении бракосочетания: "Благословен Всевышний, Который освящает народ Израиля посредством хупы и Киддушин (еврейской церемонии брака)". Святость всего Израиля, таким образом, неотделима от святости отношений мужа и жены.

-------- ¬ --------

Заключение брака

Каталог украшений: кольца, обручальные кольца, кольца с бриллиантами - ювелирный магазин золото 585 - "Обручальные кольца" - кольца, золото, обручальные, помолвочные бриллианты 585, купить, заказать онлайн. Найти подарок просто, заказать легко! Большой выбор, низкая цена! Золотые изделия: кольца, обручальные кольца, кольца с бриллиантами, кольца с драгоценными камнями - куплю обручальное кольцо.

После того, что было сказано о философском значении брака в еврейской традиции, как-то неловко переходить к бюрократическим процедурам. Но такова жизнь - и в Государстве Израиль в частности.

Для заключения законного еврейского брака в Израиле надо:
  1. получить разрешение на регистрацию брака,
  2. провести свадебный обряд,
  3. сообщить о заключении брака в МВД.
Рассмотрим эти этапы вступления в супружескую жизнь.

I. Получение разрешения на регистрацию брака

  1. Где получить разрешение на регистрацию брака?

    Такое разрешение выдаёт местный религиозный совет, на иврите - моаца датит
    (    ). В каждом городе, как правило, есть такой совет. В каждом таком совете есть ответственный (или несколько ответственных), в частности, за выдачу таких разрешений и имеющий на это право - мурше ле-ришум hа-нисуин
    (       ), для краткости мы будем называть его далее мурше
    ( ).

  2. Что должен сделать этот ответственный (мурше) в религиозном совете?


    3. Местный религиозный совет - не раввинат, а государственное учреждение. Соответственно его задача - не бракосочетать жениха и невесту, а проверить, могут ли они (жених и невеста) вступить в брак по израильским законам, и по результатм проверки выдать соответствующее разрешение.

  3. Что именно проверяется?

    • что жених и невеста - евреи;


    • что возраст невесты - не менее 17 полных лет;


    • что ни жених, не невеста не состоят в браке;


    • особые ситуации, когда один из обратившихся - разведен/а, овдовел/а и др.


  4. На основании чего проверяется?


    5. На основании устных свидетельств и документов.

    Устные свидетельства необходимы для подтверждения еврейства жениха и невесты - никакая запись в израильском удостоверении личности и даже в советском паспорте не принимаются автоматически. Свидетелей (не менее двух), как правило, приводят сами жених и невеста. От них требуется многолетнее знакомство с кандидатами и/или их родителями. При этом они не должны быть родственниками!

    Полезно знать, что если свидетели обманут чиновника в моаца датит - на сухом языке израильского закона это называется лжесвидетельство со всеми вытекающими отсюда возможными развитиями событий. При этом ответственность падает и на свиделей, и на тех, кто их привёл.

    Разумеется, для мурше важно, кто даёт свидетельство - чтобы знать, можно ли положиться на таковое. Если Вы можете привести в качестве свидетеля известного и уважаемого в обществе человека - думается, проверка существенно ускорится.

    Письменные документы - это:

    • для граждан Израиля - удостоверение личности
      (          - теудат зеhут);

    • для иностранных граждан - паспорт;


    • свидетельство о рождении
      (    - теудат лида);

    • для состоящих в разводе - соответствующая справка
      (    - теудат герушин); получается в раввинском суде
      (       - бейт hа-дин hа-рабани) после развода

    • для вдовца/вдовы - справка о смерти супруга/супруги
      (    - теудат птира); выдаётся МВД;

    • для перешедших в еврейство - соответствующая справка
      (    - теудат гиюр), выданная раввинским судом, проведшим процедуру гиюра;

    • для невесты, не достигшей 17 лет - решение окружного суда, разрешающее ей вступить в брак (по причине, которую окружной судья счёл уважительной);


    • для проживающих в данном городе менее полугода -
         (теудат ревакут, см. дальше)

    • а также иные документы, если таковые потребуются.


  5. В каком случае обращаются в раввинский суд?


    6. Если в местном религиозном совете не могут определить, можно ли разрешить регистрацию брака (например, если документы на неизвестном ему языке и т.п.), они вправе предложить кандидатам в молодожёны обратиться в местный (обязательно по месту жительства!) религиозный суд
    (       - бейт hа-дин hа-рабани) за получением соответствующей справки. Стоимость получения такой справки - 200 шекелей на свидетеля (неработающим и др. представляется скидка в 50%). В религиозном суде, занимающемся такими вопросами, обязательно есть люди, владеющие русским языком. Процедура проверки в нём аналогична описанной выше для моаца датит (документы и свидетели).

    Кроме того, раввинский суд может выдать и теудат ревакут.

  6. Что такое теудат ревакут ?


    7. В переводе это означает "справка о неженатости / незамужности". Название говорит само за себя. Такая справка требуется в следующем случае.

    Если жених/невеста проживает в городе (где находится тот местный религиозный совет, куда обратились) меньше шести месяцев - он должен принести теудат ревакут из моаца датит того города (в Израиле), где он/а последний раз жил/а непрерывно не менее полугода. Если же кандидат нигде не жил постоянно полгода, или он/а вообще только недавно (менее полгода назад) приехал/а в Израиль, - можно принести такую справку с последнего места жительства.

  7. Как получить теудат ревакут?


    8. Надо придти в соответствующий местный религиозный совет с 2 (двумя) фотокарточками и подписать необходимое заявление. Если потребуется, надо также привести свидетелей, подтверждающих неженатое / незамужнее состояние кандидата. Для тех особых случаев, когда исключительно трудно найти свидетелей (свежий солдат, оле совсем хадаш, турист невесть откуда и т.д.) есть особые решения.

  8. Какова процедура обращения в местный религиозный совет?


    9. Жених и невеста должны придти вместе в моаца датит (узнайте приёмные часы по телефону) и принести с собой:

    • необходимые документы (см.выше);


    • 3 (три) фотокарточки каждого из кандидатов.


    Кроме того, надо привести свидетелей еврейства (см.выше).

    Жених и невеста подписывают заявление о желании вступить в брак и о том, что они считают себя вправе это сделать (т.е. не состоят в другом браке и т.д.).

    После проверки устных и письменных свидетельств мурше публикует в газетах (в отделе объявлений) и на доске объявлений моаца датит сообщение о том, что такой-то и такая-то подали заявление о бракосочетании. Это делается на тот случай, если кто-либо из кандидатов всё-таки уже состоит в браке или есть другие данные, о коих кандидаты не поведали мурше.

  9. За какой срок до назначенного дня свадьбы надо обратиться в местный религиозный совет?


    10. Закон определяет достаточный период для получения разрешения в один месяц; при этом в случае особых причин (срочный отъезд за границу, призыв в армию, состояние здоровья и т.п.) разрешается уменьшить этот срок. Однако на практике, особенно если возникает необходимость обращения в религиозный суд и т.д., а также если речь идёт о периоде высокой загруженности местного совета или раввинского суда, это может занять два-три месяца.

  10. В каком случае можно получить "отказ" в моаца датит ?


    • если есть сомнения в еврействе жениха и/или невесты;


    • если один из кандидатов - женат на момент подачи документов;


    • если они являются ближайшими родственниками (например, брат и сестра);


    • если в том случае, когда требуется теудат ревакут (см. выше), таковое не представлено;


    • если один из кандидатов овдовел/а три месяца (или менее) назад;


    • если один из кандидатов развёлся/развелась три месяца (или менее) назад;


    • если невесте - менее 17 лет и нет разрешения окружного суда на брак;


    • если невеста беременна и нет справки, кто является отцом будущего ребёнка, или соответствующего судебного разрешения раввинского суда;


    • отметим, что есть некоторые особые ситуации, когда решение принимает раввинский суд.


  • Если супружеская пара была жената гражданским браком (например - в советском ЗАГСе), могут ли они обратиться с просьбой сделать им еврейскую свадьбу?


    • Да. И хотя израильский закон признаёт их супружеской парой независимо от того, каким браком они сочетались за границей (так что никакого изменения юридического состояния не последует), само желание провести в Израиле еврейское бракосочетание будет только приветствоваться.

  • Обязательно ли обращаться в местный религиозный совет "по месту жительства"?


    • Не обязательно - исходите из соображений удобства.

  • Надо ли платить в моаца датит за выдачу разрешения?


    • Да. Государство взимает на это специальный налог, называемый аграт hа-медина
    (    ) и равный 600 шекелей. Однако реально плата эта может быть дифференцированной, в зависимости от материального положения жениха и невесты (определяемого, например, по степени фешенебельности заказанного для свадьбы зала).

  • Каков срок действия выданного разрешения?


    • 3 месяца - если за это время свадьба не состоялась, разрешение аннулируется, и для его получения нужно проходить всю процедуру заново (разумеется, кроме подтверждения еврейства, срок действительности которого неограничен).

    II. Собственно проведение свадьбы

    В принципе можно провести обряд свадьбы в самом помещении того местного религиозного совета (моаца датит), где получено разрешение на бракосочетание. Однако большинство, конечно, предпочитают проводить его с друзьями и родственниками в ресторане или в зале торжеств и т.д. В этом случае нужен раввин, который проведёт бракосочетание.

    1. Выбор раввина


      2. В принципе, по еврейскому религиозному закону, процедуру бракосочетания может провести любой грамотный еврей. Израильский же закон требует, чтобы это был раввин, получивший на это разрешение от моаца датит. На практике такое разрешение получит автоматически любой израильский (а зачастую и неизраильский, но ортодоксальный) раввин. Поэтому многие выбирают раввина, с которым они или их друзья знакомы, или он - друг их друзей, или раввина того города (района), где они сами проживают, и т.д.

      Для тех, у кого нет знакомого раввина, мы рекомендуем обратиться а организацию "Цоhар" (вся деятельность этой организации проводится на добровольных началах и никем не оплачивается). Раввины этой организации не только будут рады помочь; они стараются проводить обряд свадьбы не формально, а так, чтобы ритуал был понятным и праздничным для всех, в том числе - и для далёких от религии пар.

      Телефон секретариата "Цоhар": (03)-6957833.

    2. Дата и место свадьбы


      3. Существуют некоторые даты, когда невозможно проводить свадьбу. Это:

      • любая суббота (но можно - вечером, на исходе субботы, после выхода звёзд);


      • любой еврейский праздник, когда нельзя работать (йом тов), а также "холь ха-моэд" (праздничные недели): Рош hа-Шана, Йом-Кипур, Шавуот, вся неделя Суккот, все неделя Песах;

      • дни постов: 9-е Ава, 17-е Таммуза, 3-е Тишрей ("Пост Гедалии"), 10-е Тевета, 13-ое Адара ("Пост Эстер");

      • особые траурные периоды: дни Омера - от начала Песах до Лаг ба-Омер (а у сефардов - нельзя и после Лаг ба-Омер до Шавуот) и дни "бейн hа-Мецарим" между 17-м Таммуза и 9-м Ава.

        В любом ресторане или зале, куда вы обратитесь, эти дни отмечены в календаре. Учитывая вышесказанное и тот факт, что в Израиле женятся часто, а многие ещё и прилетают для этого из-за границы, есть периоды, когда "спрос" на свадьбу повышенный. Это:

      • месяц перед Песах,

      • Лаг ба-Омер (особенно!) и две недели после него,

      • две недели перед 17-м Таммуза,

      • две недели после 9-го Ава (особенно 15-го Ава),

      • период осенних праздников.


    В эти дни выбранный вами зал имеет большие шансы быть занятым, если не позаботиться об этом заранее. Учтите это.

  • "Инструктаж невесты"


    • На иврите это называется "hадрахат кала"
    ("    ") и означает беседу грамотной религиозной женщины с невестой о том, что такое супружеская жизнь с точки зрения еврейских религиозных законов. В некоторых местных религиозных советах такую беседу настоятельно рекомендуют, но, к сожалению, далеко не всегда та, кого приглашает моаца датит для проведения этой беседы, учитывает специфику мало знакомых с религиозными понятиями новых репатриантов (не говоря уж о языковых проблемах). Вы можете предложить религиозному совету, что невеста пройдёт такой "инструктаж" в одной из русскоязычных религиозных организаций. В частности, можно обратиться для этого в "Маханаим" (культурно-религиозный центр выходцев из СССР/СНГ, тел. 02-6256006). Примет ли такую "замену" моаца датит - зависит от ситуации "на месте".

    В любом случае перед свадьбой невеста должна окунуться в "микву" - специальный бассейн или водоём (таково обязательное требование еврейской традиции перед интимными отношениями; см. об этом подробнее в конце данной книги); вполне возможно, что без этого раввин не согласиться проводить свадьбу. Такой бассейн есть в любом населённом пункте Израиля, его телефон и адрес можно узнать в том же местном религиозном совете.

  • Пост жениха и невесты.


    • Раввин не потребует этого как обязательного условия для проведения свадьбы, но если Вы хотите сделать всё "по правилам", то у ашкеназских евреев есть обычай: жених и невеста постятся в день свадьбы (с утра и до самой свадьбы). Напомним, что еврейский пост означает "не есть и не пить".

  • Надо ли платить за проведение свадьбы?


    • Израильские раввины, действующие от Главного Раввината, не берут плату за проведение свадебного обряда. Причина тому проста: проведение свадьбы - это важная заповедь. Но есть и другая заповедь: благотворительность, и принято, чтобы жених дал некоторую сумму на цдаку (благотворительные нужды), например - на фонд для неимущих невест. Спросите раввина, в какой благотворительный фонд он рекомендует вам пожертвовать, и не старайтесь поразить его жертвуемой суммой - это не принято.

  • Документы после проведения свадьбы


    • Есть два документа, регистрирующие свадьбу. Одни из них - это кетуба (см.ниже), необходимая согласно еврейскому религиозному обычаю. Согласно же израильскому закону раввин, проводящий свадьбу, составляет израильский официальный документ - "теудат несуин"
    (    ) о том, что свадьба проведена. В этом документе записываются данные жениха и невесты, а также свидетелей (имена, адрес, номер удостоверения личности и т.д.) Поскольку раввин проводит свадьбу как бы от имени местного религиозного совета, он сам, в принципе, передаёт теудат несуин в моаца датит. Но, как правило, раввин вручает документы молодожёнам с тем, чтобы они передали их в моаца датит (можно по почте). Жених и невеста получают копии с теудат несуин - на память, для МВД и вообще.

    III. Что означают элементы свадебного обряда?

    На свадьбах, где жених и невеста - репатрианты из СНГ, зачастую не только гости, но и сами участники бракосочетания плохо представляют себе, что же происходит во время свадебного обряда, всецело полагаясь на раввина и добродушно сообщая окружающим "амен" при любой паузе. И хотя на раввина полагаться действительно следует, полезно знать, из каких же элементов состоит еврейская свадьба и в чём их значение. Ниже приведено их краткое описание. Интересно, что многие из "общепринятых", "общечеловеческих" свадебных обычаев имеют, как выясняется, еврейское происхождение.

    1. Составление брачного свидетельства


      2. Перед проведением обряда бракосочетания раввин, жених, представитель невесты и свидетели вместе составляют брачное свидетельство, называемое на иврите кетуба
      ( ). Сама кетуба - это один лист, написанный на арамейском языке. Поскольку большая часть его текста - стандартная, то раввин, как правило, приносит с собой стандартный красиво оформленный бланк, куда вписываются недостающие подробности. Вот примерный и сокращённый перевод (в скобках указаны вписываемые данные):

      В (день) недели (...) числа (...) месяца (...) года от Сотворения мира согласно отсчёту, который мы ведём в (название города), в Земле Израиля, господин (имя жениха) сын (имя его отца) из семьи (фамилия жениха) сказал этой девушке по имени (имя невесты) дочери (имя её отца) из семьи (фамилия невесты):

      "Будь мне женой по закону Моисея и Израиля. Я буду работать для тебя, и почитать тебя, и обеспечивать тебя пропитанием и всем необходимым, ибо сказано : сыны Израиля работают ради своих жён, обеспечивают их всем необходимым и почитают их. И я дам тебе денежную сумму в размере       [эквивалентном] оговоренным Законом - 200 серебряных монет, а также то, что необходимо тебе для еды, одежды и прочего, чтобы жить нам семьёй, как это принято повсеместно."

      И девушка (      имя невесты) согласилась стать его женой.

      А что касается приданого, которое приносит она ему из родительского дома - деньгами, золотом, драгоценностями, одеждой или предметами домашнего обихода, общей стоимостью в (      сумма) шекелей,- то жених (имя жениха) принял всё [это приданое] и добавил от себя (сумма) шекелей - и всего [сумма, равная] (число) новых шекелей.

      И так сказал (      имя жениха), жених: записанное в этой кетубе - и приданое, и прибавленное к нему, я принял; на мне и на моих наследниках - [выплата этого] всеми моими средствами и всем, чем владею на свете, всем [уже] приобретенным и всем, что приобрету в будущем, собственностью застрахованной и незастрахованной. Всё будет залогом , предназначенным для того, чтобы выплатить [то, что] записано в этой кетубе: приданое и добавленное к нему, даже [если вынужден буду я отдать для этого] последнюю рубашку - навсегда этот долг на мне.

      И ответственность за написанное в этой кетубе, включая приданое и добавленное к нему, принял на себя (      имя жениха), жених, как это принято при подписании любой кетубы, с различными дополнениями, дочерям Израиля, по установлениям наших мудрецов, - так что этот документ есть подлинный и обязывающий.

      И мы получили от       [вышеупомянутого] жениха, господина (имя жениха), и [передали вышеупомянутой] девушке, госпоже (имя невесты), [как символ согласия] за всё, что написано и объяснено выше, [ценный] предмет, достойный этого.

      И всё это верно, ясно и подлинно

      (подпись - имя), свидетель

      (подпись - имя), свидетель

      И я, жених, принимаю на себя всё вышесказанное и подписываюсь в этом сегодня.

      (подпись)



      Несколько замечаний:

      • Значительная часть текста кетубы говорит об обязанностях жениха в случае развода. Сумма, которая указана в кетубе (оценка стоимости приданого плюс дополнительная сумма), должна быть уплачена мужем жене в этом печальном случае. Разумеется, в такой радостный миг меньше всего хочется думать о разводе, и жених, возможно, хочет поразить невесту душевной широтой и продемонстрировать уверенность, что эта часть кетубы никогда не приобретёт для них практического значения. И всё-таки желающий записать здесь астрономическую сумму должен помнить, что речь идёт о юридическом документе...


      • "Ценный предмет", о котором говорится в последнем абзаце, это обручальное кольцо - см. ниже.


      • О выборе свидетелей см. в главе "Несколько практических советов перед свадьбой", пункт 7.


      • Кетуба не сдаётся на хранение в раввинат, а хранится дома, как семейная реликвия.


      • После того, как текст кетубы составлен, раввин зачитывает кетубу жениху и, если всё в порядке, её подписывают. Можно приступать к свадьбе.


    2. Хупа


      3. То, что еврейскую свадьбу называют хупой, - знают почти все. Но мало кто знает, что именно называется "хупа".

      "Хупа" - это балдахин, символизирующий дом жениха, куда вводят невесту. Зачастую для хупы используют талит, то есть большое молельное покрывало, которое держат натянутым за углы (иногда для поддержания углов используют специальную конструкцию на возвышении, а иногда его просто держат четверо - по числу углов - наиболее высоких и сильных гостей). Под этим балдахином, собственно и происходит обряд бракосочетания, откуда и происходят выражения "поставить хупу", "стоять под хупой". Непосредственно под хупой стоят: жених и невеста, их родители и раввин, проводящий свадьбу.

    3. Привод невесты


      4. Сначала под хупу приводят жениха. Приводят его "отцы", то есть его отец и отец невесты, и все они вместе с раввином стоят под хупой (в случае, если нет отца, его может заменить другой родственник или близкий человек).

      Затем приводят невесту, в сопровождении "матерей" - её и жениха (если нет матери - может также быть родственница или подркга). По обычаю невеста идёт в вуали. Когда невеста вступает под хупу, происходит то, что, всей видимости, породило выражение "окрутить жениха": невеста и матери семь раз обходят вокруг жениха.

    4. Кидушин


      5. Раввин наливает бокал вина - неотъемлимый элемент любого еврейского празднества, и говорит два благословения: одно, короткое - на вино, и второе - на свадьбу. После каждого благословения все присутствующие отвечают "амен". Жених и невеста пьют по очереди вино из бокала.

      После этого наступает наступает главный момент. Жених протягивает кольцо невесте и говорит, одевая кольцо на указательный палец её правой руки:

      "                         "

      "h      арей ат мекудешет ли бе-табаат зо ке-дат Моше ве-Исраэль",

      то есть:

      "Вот ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и [всего] Израиля"

      Все радостно повторяют 3 раза: "мекудешет, мекудешет, мекудешет !"

      Замечания:

      • С точки зрения еврейского закона - произнесение этой фразы с надеванием кольца и есть юридический акт бракосочетания. То, что идёт перед этим и за этим, - укоренившиеся обычаи. Поэтому в этот момент свидетели должны находится около жениха и невесты (то есть они, как правило, находятся там всё время ритуала, но сейчас их присутствие обязательно) - чтобы слышать, как жених сказал формулу обручения, и видеть, что невеста приняла его обручальное кольцо.


        • Многие раввины перед надеванием кольца демонстрируют его жениху, чтобы он подтвердил, что сам купил его невесте, и свидетелям, дабы те удостоверили, что это кольцо - действительно ценный предмет, а не просто так. Происходит это так: раввин показывает его свидетелям и спрашивает их: "шаве прута?"
        (    ), что приблизительно означает "представляет ли это ценность?", на что надо ответить утвердительно.

      • Кольцо надевают на указательный палец правой руки, но носят потом обычно на безымянном.


      • Во избежания недоразумений: на еврейской свадьбе есть только одно (а не два) обручальное кольцо: его даёт жених невесте.


    5. Семь благословений


      6. Как уже было сказано выше, оставшаяся часть - обычай, но обычай весьма важный. Наливают второй бокал вина и поздравляют жениха и невесту семью традиционными благословениями. Иногда их читает сам раввин, но чаще для этого приглашают семерых наиболее уважаемых гостей. После каждого благословения все отвечают "амен".

      На иврите эти благословения так и называются - "Шева брахот" (то есть "Семь благословений"). Вот их текст с примерным переводом:

      Благословение первое:

       !                   '      
      Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам Боре при hа-гафен!

      Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, сотворивший виноградный плод [вино]!

      Благословение второе:

      !                   '      
      Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ше-hа-коль Бара лихводо!

      Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, сотворивший всё во славу Его!

      Благословение третье:

       !                '      
      Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам Йоцер hа-адам!

      Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, создавший [первого] человека!

      Благословение четвёртое:
               '      
      ,                  
      ,      
      .               
      !          -    '         

      Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ашер йацар эт hа-адам бе-цальмо, бе-целем дмут тавнито, ве-hиткин ло мимено биньян адей ад. Барух Ата Адонай Йоцер hа-адам!

      Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, Который создал человека по Своему образу; по образу подобия Своего, и построил ему из его же плоти [Ева из ребра Адама] здание навеки. Благословен Ты, Господь, создавший человека!

      Благословение пятое:
              
      .               
      !          '      
      Сос тасис ве-тагель hа-акара бе-кибуц банеhа летоха бесимха. Барух Ата Адонай месамеах Цион беванеhа!

      Пусть возрадуется и возликует бездетная [Иерусалим] когда соберутся там в радости сыновья её. Благословен Ты, Господь, радующий Сион её сыновьями!

      Благословение шестое:
              
      .                  
      !          '      

      Самеах тесамах реим аhувим ке-самехаха йецирха бе-Ган Эден микедем. Барух Ата Адонай месамеах хатан ве-хала!

      Дай же радость нежно любящим - как радовал Ты сотворённого Тобою в Райском Саду в древности. Благословен Ты, Господь, радующий жениха и невесту!

      Благословение седьмое:


               '      
      ,               
      ,    ,    ,    ,   
      .         
            '   
              
      ,             ,         
      .                  
      !             '      
      Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ашер бара сасон ве-симха, хатан ве-хала, гила, рина, дица ве-хедва, аhава ве-ахава ве-шалом ве-реут. Мhера Адонай Элоhейну йишама бе-арей Йеhуда у-ве-хуцот Йерушалайим коль сасон ве-коль симха, коль хатан ве-коль кала, коль мицhелот хатаним ме-хупатам у-неарим ми-миште негинатам. Барух Ата Адонай месамеах хатан им кала!

      Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания,сотворивший веселье и радость; жениха и невесту; ликование, пение, торжество и блаженство; любовь, и братство, и мир, и дружбу! Господь, наш Бог, да зазвучат вскоре в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, ликующий голос из-под свадебного балдахина и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Господь, радующий жениха с невестой!

      После последнего из благословений жених и невеста пьют вино - уже как муж и жена.

    6. Разбивание бокала


      7. Настал момент, счастливейший в жизни любой семьи (или по крайней мере должен быть таковым). Однако еврейская традиция говорит: с тех пор, как разрушен Иерусалимский Храм, еврей не может радоваться полным счастьем. Поэтому даже в этот момент мы обязаны вспомнить о величайшей трагедии еврейского народа, и в память о ней жених разбивает стеклянный бокал (не тот, из которого пьют вино, а специально принесенный - см. главу "Несколько практических советов перед свадьбой", пункт 2). Многие перед этим говорят:

      "             "

      "      Им эшкахех Йерушалаим тишках йемини"

      "Если я забуду тебя, Иерусалим, да отсохнет моя правая рука!"

    7. Завершение ритуала


      8. У ашкеназских евреев принято, чтобы после этого жених и невеста удалились на несколько минут в специально выделенную для этого комнату - т.н. "йихуд", где они остаются некоторое время наедине. После возвращения жениха и невесты в праздничный зал - исключительно важный обычай: застолье (настолько важный, что его исполнение приравнивается к выполнению заповеди). Во время него все присутствующим вменяется в обязанность радовать жениха и невесту - кто как сможет - общим весельем, песнями, танцами и т.д.

    IV. Несколько практических советов перед свадьбой

    1. Жених должен купить невесте обручальное кольцо - цельное, гладкое (без камней) и, желательно, золотое. Стоимость особого значения не имеет, а вот размер - существенен: проверьте заранее, надевается ли кольцо на указательный палец невесты. Самое лучшее - придти купить кольцо вдвоём, вместе с невестой. Это, правда, лишает невесту сюрприза от первого лицезрения кольца, но зато и лишает свадьбу другого возможного, значительно менее приятного, сюрприза.


      2. Ещё раз напомним: покупают одно кольцо (а не два): от жениха - невесте.

    2. Подготовьте заранее стеклянный бокал, который жених должен разбить на свадьбе, и заверните его в прочный пакет, фольгу или платок (чтобы осколки не разлетелись). Практика показывает, что более чем в половине случаев жениху не удаётся с первого удара разбить бокал (от волнения, что ли?) Никакой дурной приметы в том нет, но всё-таки проследите, чтобы бокал был из обыкновенного, а не утолщённого (и не утоньшенного, чтобы не было слишком много осколков), стекла.


    3. Платье невесты стоит весьма дорого и не каждому по карману (при этом, что особенно обидно, используется только раз в жизни - по крайней мере в жизни одной супружеской пары). Есть многочисленные ателье, где можно взять очень красивое свадебное платье напрокат (большинство именно так и делают). Для тех, кому и это дорого, рекомендуем обратиться в специальные религиозные благотворительные фонды - "Гмах", где можно получить платье за ещё более низкую плату.


    4. Даже если Вы не религиозны и не соблюдаете кашрут,- учтите, что скорее всего раввин не будет проводить свадьбу, на которой еда - некашерна. Поэтому проверьте, есть ли удостоверение кашерности
      (    ) в снятом Вами ресторане - или, если Вы заказываете кэйтеринг, в соответствующей фирме.


    5. Продумайте заранее, кому предоставить право сказать семь благословений под хупой. Это, как правило, самые близкие родственники или наиболее уважаемые из приглашённых. В тех случаях, когда кто-либо из них плохо знает иврит, - подготовьте заранее русскую транслитерацию соответствующего благословения (а лучше всех). Можете воспользоваться, например, приведенным в предыдущем разделе текстом "Шева брахот", стр. 28-30.


    6. Если даже жених плохо знает иврит,- ему полезно заранее выучить наизусть брачную формулировку (произносимую перед надеванием кольца на палец невесты и начинающуюся словами
      "...       "; полный текст см. также в предыдущем разделе, стр. 31)


    7. А вот два свидетеля на свадьбе должны обязательно удовлетворять следующим условиям:


      • они должны быть евреями, религиозными (т.е. "соблюдающими") и взрослыми (в принципе, согласно еврейскому закону совершеннолетие - это 13 лет, но с точки зрения МВД желательны хотя бы 18-летние свидетели)


      • они должны не опоздать и придти заранее, чтобы участвовать в составлении кетубы и поставить свои подписи.


    Еврейское отношение к семейной жизни

    Существует очень глубокая параллель между отношениями мужа и жены, с одной стороны, и Бога с народом Израиля с другой стороны.

    Так, в книге пророка Иеремии Всевышний, обращаясь к народу Израиля как к своей невесте, говорит: "Я буду помнить тебя, доброту твоей юности, любовь той поры когда была ты невестой и пошла за Мной в пустыню, землю незасеянную". И та же сторона отношений продолжается в книге пророка Осия, где Бог говорит народу Израиля: "Я обручу тебя Мне навеки... и познаешь Господа".

    И точно так же, как в отношении Творца к сотворенному миру, когда самое первое и самое главное качество, которое Он проявляет, есть желание дать, а не желание получать, - то это же качество прежде всего должно иметь место в отношении мужа к жене.

    Учили наши мудрецы: тот, кто любит свою жену, как самого себя, и заботится о ней больше, чем о самом себе, и направляет своих сыновей и дочерей по путям прямым, и устраивает их браки в период их взросления, - про того говорит Писание: "И узнаешь ты, что мир в шатре твоем".

    Мы уже говорили выше о том, что, родив своего первого сына, Хава (Ева) сказала: "Обрела я человека - вместе с Господом" (Бытие 4) Таким образом, рожая детей, человек уподобляется Богу: как Всевышний дал жизнь Адаму и его жене, так и человек дает жизнь последующим поколениям.

    Создавая человека, Бог дает ему заповедь "Плодитесь и размножайтесь, заселяйте землю, и властвуйте над нею", ибо не только отдельный человек, но - в ещё большей степени! - все человечество как единое целое являются "вершиной Творения". Поэтому так важна заповедь "плодитесь и размножайтесь", заповедь рождения детей и их воспитание.

    Но, однако, иудаизм ни в коем случае не рассматривает сексуальные отношения между мужем и женой только в плане рождения детей. Иудаизм считает, что сексуальные отношения являются важными также и сами по себе, - не только с "прагматической", но и с духовно-религиозной точки зрения. Известно, что существуют в мире другие религии, которые отрицательно относятся к сексу, считают его постыдным проявлением человеческой слабости и призывают удаляться от него. Все это чуждо и противоположно иудаизму. Иудаизм твердо уверен в том, что весь мир во всех своих проявлениях сотворен Всевышним, и Его присутствие обитает среди всего сотворенного, в том числе - во влечении одного пола к другому. Таким образом, оно никоим образом не является чем-то низменным по своей природе, но напротив - создано Творцом, и как и все мироздание несет в себе потенциал раскрытия святости, позволяет человеку ощутить вкус мира и благодарить Творца за совершенство, которое Он создал.

    Еврейские Мудрецы истолковывают Песнь Песней, рассказывающую, казалось бы, о взаимоотношениях мужчины и женщины, причем, безусловно, в образах чувственной, телесной любви - как книгу о взаимоотношениях Бога с народом Израиля. Сама идея возможности уподобления взаимоотношений Бога и Израиля любви между мужчиной и женщиной свидетельствует о том, как высоко наши Мудрецы ценят эту любовь и насколько чистой ее считают.

    Но, конечно, как и всякая другая страсть, секс содержит в себе также и потенциал извращения и может оборачиваться стороной низости, когда человек приближается к уровню животного.

    Главная и наиболее общая заповедь, данная народу Израиля, - это стремиться к святости, которая заключается не в аскетизме и не в отказе от естественных сторон жизни, а в их реализации в рамках Божественного предназначения человека.

    Та энергия, которая дается человеку благодаря этому, является источником всех человеческих возможностей в этом мире. Если бы не она, человек не построил бы дома, не посадил бы дерева, не взял бы себе жены, - и тем самым мир не мог бы реализовать свое предназначение.

    В сексуальной области иудаизм рассматривает две основные заповеди. Одна заповедь - это рождение детей, вторая - это доставление сексуального наслаждения партнёру. В этой связи еврейские источники разъясняют, что при половом акте есть три уровня духовности, которых может достичь человек: высший, когда направленностью его души является рождение детей; более низший, но все равно очень высокий, когда целью и направленностью его души является наслаждение, которое он/она доставляет своему партнёру; и самый низкий уровень, на котором человек может находиться в данном случае, - это когда он озабочен своим собственным наслаждением, что является тоже необходимым и положительным, но все же самым низшим из положительных уровней.

    При этом более высокие уровни не только не исключают более низкие, но напротив, включают их в себя (т.е. устремление на рождение детей включает в себя желание доставление наслаждения жене и желание получения наслаждения самому, и т.д.), ибо без собственного получения человек не сможет и отдавать. Разница же (как в сексе, так и в других областях жизни) состоит в том, является ли собственное получение конечной целью человека, или же оно есть лишь одна из ступеней целого, обеспечивающая далее возможность отдавать.

    Рав Деслер (один из известных еврейских авторов 20 века) отмечает, что вообще, как во всей человеческой жизни, так и особенно в отношениях между мужем и женой проявляется тот факт, что человеком движет в конечном счете всегда одно из двух основополагающих побуждений: либо желание дать другому, либо желание получить. То, что делает семью счастливой - это прежде всего желание дать друг другу, доставить друг другу удовольствие, радость. У рава Деслера есть в связи с этим замечательный отрывок, в котором он поздравляя молодых супругов, говорит: "всегда будьте внимательны, заботьтесь о том, чтобы всю жизнь стремиться доставить друг другу удовольствие. Потому что как только люди начинают подсчитывать, чего им не додано, - как на этом конец всякому семейному счастью. Потому что там, где человек стремится дать, там он подражает Богу (ибо стремление Всевышнего - давать, а не получать), и становится близок к Нему. Но как только человек становится получателем, там он скатывается на животный уровень существования и на этом пути достижение человеческого счастья невозможно".

    Чистота супружеских отношений

    Основные принципы законов "Ниды"

    Законы иудаизма стремятся внести святость во все области жизни. Правила кашрута, определяя, какая пища разрешена, а какая - запрещена, освящает стол еврея. Законы шабата и праздников освящают его годовой цикл. Взаимоотношения между мужчиной и женщиной, вне сомнения, являются областью, в которой можно достичь как чрезвычайной высоты, так и чрезвычайной низости. Регулировать эти взаимоотношения призваны законы о запрещенных связях, но даже и полностью разрешенный союз - еврейский брак - нуждается в том, чтобы он был освящен соблюдением определенных правил. Законы чистоты семейной жизни и являются такими правилами, благодаря которым интимные отношения между супругами, прерываясь почти на две недели каждый месяц, а затем возобновляясь, приобретают святость.

    Эти законы зачастую называют законами "нида".

    Законы "нида" относятся одновременно к числу наименее "понятных с точки зрения здравого смысла" и наименее известных репатриантам из СНГ, но в то же время наиболее важных законов иудаизма. В Израиле их соблюдает значительная часть еврейского населения страны, причём не только "религиозные", но и большинство "традиционных", и даже часть светских евреев.

    Вкратце суть этих законов сводится к следующему:

    (1) "Нида" - это состояние женщины при любом выделении крови из матки - произошло ли оно во время регулярной менструации или в любое другое время. Период "нида" длится всё то время, пока есть выделения крови, плюс дополнительные семь "чистых дней".

    (2) Все это время женщине запрещена интимая близость и все другие физические контакты с мужем (объятия, поцелуи и даже просто прикосновения).

    (3) После окончания этого периода женщина должна окунуться в микве (см. стр. 22) - и только после этого он становится снова "разрешённой" для своего мужа.

    Конечно, этого совсем краткого изложения законов "нида" недостаточно для того, чтобы их правильно соблюдать. Вы можете найти более подробное изложение этих законов в книге "Пути чистоты", подготовленной издательством "Маханаим". Тем временем нам представляется уместным привести здесь некоторые соображения о смысле этих законов.

     

    Философский смысл законов "нида"

    Нижеследующие идеи заимствованы нами, в частности, из книги Нормана Лэмма "Окаймленная лилиями" и книги Арье Каплана "Воды Эдена"

    Иудаизм, как уже говорилось выше, придает большое значение святости времени. Помимо освящения времени посредством соблюдения шабата и прраздников, еврей освящает также и будни. Мужчина - еврей читает утреннюю молитву и накладывает тфилин, а вечером или ночью читает вечернюю молитву. У женщины же есть еще один способ ощутить святость времени: освятить внутренний биологический ритм, неотделимый от самого ее существа.

    Закон о чистоте семьи - Божественный дар, позволяющий женщине подняться на высочайшую ступень святости. Переживание времени - исторической арены, на которой Бог проявляет Свою волю и где человек встречается со своим Творцом, - является для женщины внутренним, а не внешним.

    "Чистота" и "Нечистота" не связаны с гигиеной, поскольку являются духовными понятиями и не имеют ничего общего с аспектом физической привлекательности или непривлекательности. Свод законов и установлений о "чистоте" и "нечистоте" является одним из самых трудных и сложных во всем Талмуде. Есть разные виды "нечистоты", возникающие в различных ситуациях. Однако каковы бы ни были причины "нечистоты" или продолжительность периода "нечистоты", каковы бы ни были законы, запрещающие в связи с "нечистотой" есть жертвенное мясо или входить в Храм, - каждое состояние "нечистоты" находит свое разрешение в очищении, и каждый раз соответствующим образом человек возвращается к состоянию "чистоты". Общее для всякого процесса очищения, - это окунание в микву, являющееся кульминацией всего процесса.

    Что представляет собой тот общий принцип, который объединяет различные формы "нечистоты", и каким образом миква аннулирует "нечистоту", возвращая человека в состояние "чистоты"?

    Ответ на этот вопрос затрагивает самую сердцевину иудаизма и его отношение к жизни человека и ее ценностям и прямо связан с сущностью закона о чистоте семьи. Тора - Учение жизни. Тора повелела почитать жизнь, и о ней же самой сказано: "Древо жизни она для придерживающихся ее" (Притчи 3:18). Тора определяет смысл заповедей, утверждая: "И живи, исполняя их" (Ваикра 18:5), а Мудрецы прибавляют: "живи, а не умирай" (Санhедрин 74а).

    Анализ разных видов "нечистоты" обнаруживает то, что объединяет их: это контакт или связь со смертью. Самая большая "нечистота" возникает от соприкосновения с трупом или его частью. Но и другие виды "нечистоты" связаны со смертью - прямо или косвенно. Имеющий истечение из тела нечист, ибо самопроизвольное истечение семени есть утрата потенциальной жизни. Это верно и по отношению к женщине в период "нечистоты", поскольку в это время она теряет еще неоплодотворенную яйцеклетку, и эта потеря потенциальной жизни, это нашептывание смерти приводит ее в состояние "нечистоты".

    Супружеские отношения являются, напротив, противоположностью этой нечистоты - благодаря им в мир может спуститься еще одна душа, может появиться новый человек. Подобно тому, как нечистый не может входить в Храм, половые отношения с женщиной - нида запрещены. И то, и другое - это попытка подняться к высшему уровню совершенства, апогею проявления жизни, оставаясь при этом в состоянии, связанном с падением, смертью. И для того, чтобы избавиться от этого состояния, нужно очищение водами миквы, которая является символом жизни.

    Жизнь не может существовать без воды. Всякая органическая жизнь, от протоплазмы до человека, в основе своей является водой. 3ародыш человека на 97% состоит из воды, взрослый человек - на 60%. По мере старения человека количество воды в его теле уменьшается, "словно содержание воды является мерилом жизненной активности человека. Это выглядит так, словно пламя жизни поддерживается водой" (Л.В. Вольф, "Водяное тело"). Когда астроном смотрит на далекую звезду и размышляет над тем, есть ли там жизнь, он в первую очередь интересуется, содержатся ли в ее атмосфере пары воды - если да, то возможна и жизнь на этой звезде. Психологи считают океан или воду, снящиеся человеку или фигурирующие в мифах, символом жизни - ведь человек родился из сосуда, полного воды, которым является плацента, наполненная околоплодными водами.

    В молитве "Шмонэ эсрэ" благословение за дождь соседствует с благословением о воскрешении мертвых. Попив воды, говорят благословение: "...дабы оживить душу всего живого...". Вода больше, чем что бы то ни было, насущно необходима для жизни, и она символизирует жизнь.

    Представитель другого народа, если он решил принять еврейство, обязан пройти окунание в микве, поскольку он считается как бы заново рожденным, как младенец, только что появившийся на свет, и идея рождения к новой жизни акцентируется омовением в водах миквы. Погружение в микву привело к рождению нового еврея. Так воды, символизирующие жизнь, аннулируют "нечистоту", которая не что иное, как "шёпот смерти".

    В свете этой символики можно понять и требования, предъявляемые к микве. Воды её должны быть естественными, как воды колодца или дождевая вода, а не вода, которую черпают в сосуды или накачивают насосом. В чём разница? Сказанное выше помогает понять смысл этого различия. Подчёркивая, что воды миквы должны быть естественными, мы сознаём, что только Создатель - источник жизни, и только к Нему мы обращаемся с просьбой даровать нам жизнь, нам и потомкам нашим. Не человек - властитель жизни и хозяин своей судьбы. Воды, которые начерпывают или накачивают, - это воды, извлекаемые искусственным способом. Они не очищают, поскольку нет в них очистительной силы, которая есть в водах живых. Жизнь - от Бога.