МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

К оглавлению лекций Дашевского , прочитанных для активистов студенческих клубов "hилель" в июле 2002г.

Бар/Бат Мицва (Совершеннолетие)

  1. Смысл понятия бар/бат - мицва; рубежом чего является этот возраст.
  2. Ответы на вопросы:
  3. Пиршества, устраиваемые в связи с бар-мицвой; история равва Йосэфа и его высказывание; смысл того, что почетнее выполнять, будучи обязанным.
  4. Объяснение слов благословения: "Освятил нас Своими заповедями"; значение слова "освятил";
  5. Отличие праздника бат-мицва; особенности женщин в соблюдении заповедей.

{1} Смысл понятия бар / бат-мицва; рубежом чего является этот возраст.

Современный человек, живущий почти в любой еврейской общине, на вопрос, знает ли он, что такое бар- или бат-мицва, ответит, что, конечно, он знает, и объяснит так, что мальчика или девочку заставляют что-то сказать или спеть и устраивается пирушка. Есть и другое объяснение, что бар - или бат- мицва - это совершеннолетие. Нет сомнение в том, что слово "бар" это слово арамейское. На иврите слово "бен" или "бат" обозначают не только то, что он чей-то сын или дочь, но и то, что этот человек обладает чем-то. Например, говорят: "дира бат шлоша хедарим", что просто означает, что эта квартира трех-комнатная. Ясно, что непосредственный смысл понятия "бар-мицва" состоит в том, что человек стал обязаннным соблюдать мицвот. Можно ли считать это совершеннолетием? - Это вопрос очень неоднозначный, потому что очень трудно сказать, что это такое, можно подумать, что это может быть и 120 лет, когда вроде бы человек прожил "положенную норму". Обычно же совершеннолетием мы называем такой возраст, когда человек получил полноту гражданских прав. Понятно, что в 13 лет мужчина и в 12 лет женщина в этом смысле еще не стали совершеннолетними. Что же произошло с ними в этот срок? - Они стали обязаны по закону Торы выполнять все заповеди. Если быть более точными, то этот рубеж определяется не количеством лет и дней. Установление, что в этом возрасте они стали обязаны по закону Торы соблюдать заповеди, - это некоторое волевое решение мудрецов, на самом деле этот рубеж определяется физиологическим развитием человека. Поскольку невозможно каждый раз производить соответствующую медицинскую проверку, то этот срок считается сроком достаточного физиологического взросления, чтобы человек в этом возрасте считался взрослым. Точнее можно сказать, что у мужчины есть две эпохи в жизни: до 13-ти лет он считается малолетним, а после 13-ти лет или, как говорится в hалахе, начиная с 13-ти лет и одного дня, - он стал взрослым. У мужчины две полосы: маленький - и взрослый. У женщины есть три эпохи: до 12-ти лет она малолетня; от 12-ти лет и до 12-ти лет и 6-ти месяцев она "наара" - "юная"; и начиная с 12-ти лет 6-ти месяцев и одного дня, - она взрослая. То есть, у женщины есть одна дополнительная эпоха - промежуточные полгода, что имеет достаточно серьезное значение в hалахе. В каком смысле мужчина стал взрослым в 13 лет и один день? - В том смысле, что все обязательства, которые он на себя примет, помимо заповедей Торы, которые и так на него легли, его обязывают, потому что он уже считается человеком, обладающим собственным мнением, в отличие от ребенка, у которого могут быть желания, и он может выполнять физические действия, но мнения он еще по закону hалахи не имеет. Мужчина же в 13 лет уже имеет свое мнение, а женщина - в 12 с половиной лет. До 12 с половиной лет отец по закону Торы может выдать дочь замуж за кого он хочет, не спросив ее согласия. Начиная от 12 с половиной лет, она уже решает свою судьбу сама, точно так же, как и мужчина, начиная с 13 лет и одного дня.

Мы сейчас не будем говорить о законах брака, но поскольку разговор идет о бар-мицве и бат мицве, то мы должны понять, рубежом чего этот возраст является. Мужчина, начиная с 13-ти лет, может жениться и кидушин, который он сделает, считается кидушином взрослого человека. Соответственно для женщины это возможно, начиная с 12-ти с половиной лет. Когда мы говорим, что отец имел возможность выдать дочь замуж, начиная от ее дня рождения, и вплоть до ее 12-ти с половиной лет, то слово "имел" означает, что такую власть отца мудрецы резко ограничили, и запретили это делать. Если же отец это сделает, то это будет законным по закону Торы, но будет считаться преступлением по постановлению мудрецов.

{2} Ответы на вопросы:


1) С какого возраста человек ответственен за свои поступки.
На вопрос о том, с какого возраста человек становится ответственным за свои поступки по законам Израиля, ответ, по-видимому, такой, что это возраст определяется, как и в большинстве демократических стран, то есть, с 18-ти лет. Конечно, есть такие преступления, за которые и в Израиле и в других странах человек начинает отвечать раньше. Если он совершил убийство или какое-нибудь другое серьезное преступление, то отвечать будет уже с 14-ти лет. По законам Небесного суда считается, что человек начинает быть ответственным за свои поступки с 20-ти летнего возраста; до 20-ти лет Небесный суд еще не взыскивает, считается, что человек еще недостаточно повзрослел. Поэтому стоит воздерживаться называть бар-мицву возрастом совершеннолетия.
2) Вызывание к чтению Торы; смысл благословения отца; ответственность родителей.
Одним из центральных процедур празднования бар-мицвы (не в ресторане, конечно, а в Синагоге) считается вызывание к чтению Торы, что принято во всех общинах Израиля, с некоторыми не особенно существенными отличиями. Из всех заповедей Торы, которые подчеркиваются в момент достижения этого возраста зрелости, выбирают самую дргаценную, самую центральную заповедь, символизирующую, что теперь человек обязан по закону Торы заниматься Торой, и поэтому его вызывают читать. Есть и были разные обычаи. Раньше было принято так, что человека вызывали читать Тору, и он на самом деле читал, сегодня же это принято только в немногих общинах, а в большинстве общин, особенно в ашкеназских, принято, что читает Тору определенный человек - "баал-коре", а вызванный к Торе только стоит рядом и он читает про себя шопотом. Это делается для того, чтобы не позорить тех, кто не умеет самостоятельно читать. Поэтому, вызванный человек говорит благословения до и после чтения, а читает все чтец. После того, как бар-мицва был вызван к Торе, и сказал свои благословения, принято, чтобы его отец именно в этот момент произнес благословение: "Благословен освободивший меня от наказания, которое этому (или за это)". Что означает, что я благодарю Тебя, Всевышний, за то, что ты меня, отца, освободил от наказания за то, что этот ведет себя не так, как надо, и с другой стороны, я благодарю Тебя, что ты меня освободил от того, что он, не дай Бог, может быть наказан за меня. То есть, здесь как бы две стороны: пока ребенок, мальчик или девочка, находится в статусе малолетнего, то не вступает в действие важнейший принцип, что сыновья не будут наказаны за отцов, и отцы не будут наказаны за сыновей, потому что дальше Тора говорит: "каждый умрет за свой грех". Где здесь видно различие между взрослым и маленьким ребенком? Как обычно в Торе, "каждый" называется "иш", и это - обычная форма, но на уровне мидраша иш - это "муж", взрослый мужчина. Если он взрослый, то он будет наказан только за свой грех, а маленький считается как бы частью, придатком, родителя, и маленький ребенок может быть наказан за грехи родителей. Это очень болезненное обстоятельство, которое надо иметь в виду, потому что нередко мы можем столкнуться в разных эпизодах с тем, что малолетние потомки несут наказание безо всякой собственной вины, страдая за грехи родителей.
Когда отец произносит благословение: "... Ты освободил меня", то это означает, что Ты "развязал" нас, и теперь за мои грехи он не будет наказан, и за его грехи я не буду наказан. Потому что пока человек не достиг этого взрослого состояния, с него Небо не спрашивает ничего, он сам по себе никому ничем не обязан; hалаха такая: если ребенок нанес ущерб кому-то, то он за это не отвечает, он еще не стал ответственным членом общества. Строго говоря, по закону, если ребенок, например, пошел и побил кому-то окна, то родители по hалахе не обязаны вставлять новые стекла, потому что иначе, как говорит Талмуд, этому не будет конца. Можно себе представить, что рассердившись на родителей, ребенок может ввести их в значительный расход. То есть, формально и родители не отвечают, а не только сам ребенок. Однако, с Неба с родителя могут спросить за то, что он плохо воспитывает ребенка, и за это он может нести наказание. То есть, пока ребенок малолетний, то он сам не отвечает за свои поступки ни перед земным судом ни перед Небесным, а отец его перед Небесным судом несет ответственность за то, как он его воспитывает. Если малолетний совершил тяжелое преступление, даже убийство, то родители не могут отвечать за это по букве закона, и hалаха может обвинить человека в уголовном преступлении только тогда, если он совершил его собственноручно. Небесный суд, конечно, это другое дело.

3) В чем отличие малолетнего от взрослого.
Главное, чем малолетний отличается от взрослого, - это не уровень его способности логически мыслить. Ребенок пяти лет может рассуждать абсолютно здраво, он способен понять даже очень сложные рассуждения, то есть, у него относительно такой из сфирот, как "хохма", все в порядке, потому что это способность принимать информацию. Сфира "бина" - это способность раскладывать информацию "по полочкам", находить взаимосвязи, и с этим у ребенка тоже достаточно хорошо. Маленький ребенок отличается от взрослого тем, что у него отсутствует "даат". Так малалетний и называется в hалахе - "хасар даат" - человек, у которого нет "даат". Что такое даат? Если представлять себе, что хохма и бина - это голова, где хохма - глаза, уши, восприятие информации, а бина - это внутренние "пробирки", по которым человек переливает полученную информацию, и "читает между строк", то даат - это шея, которая ведет к дальнейшему. То есть, даат по нашим понятиям не добавляет по сути ни крупицы новой информации, а это то, что появляется у взрослого человека, когда неожиданно из того, что я знаю, и того, что я понимаю, вытекает, что я отвечаю за что-то. И это - ответственность, которой нет у ребенка. Такой классический пример. Пятилетний ребенок прекрасно знает, что если чиркнуть спичкой по коробку, то загорится огонь. Он прекрасно понимает, что огонь может перекидываться с одного горючего предмета на другой, но для пятилетнего ребенка из этого не вытекает, что со спичками нужно обращаться осторожно. У него нет такой связи, хотя с логикой у него нет проблем, а проблема - в ответственности, которую в нем еще не вырастили. И поскольку в нем этого нет, то ребенок малолетний относится к категории недееспособных лиц. В hалахе есть трое, которые входят в эту категорию: "хереш" - "глухонемой"; "шоте" - "умственно дефективный"; и "катан" - "малолетний". С малолетним и дураком вроде бы все понятно, но почему глухонемой считается недееспособным? У глухонемого нарушены контакты с реальным миром, и Талмуд определяет, что он является недееспособным потому, что у него нет способов выразить свое мнение. В наше время, возможно, глухонемого нельзя будет относить к категории недееспособных, поскольку человечество разработало довольно эфективные методы общения с глухонемыми: они в какой-то степени могут себя выражать, помимо того, что они хорошо "разговаривают" на пальцах, и могут понимать по губам разговоры других. Правда, поскольку у них отсутствует такой важнейший канал человеческого общения, они ущербны не только в смысле самовыражения, но и в смысле восприятия. Это говорится для того, чтобы понять, до какой степени малолетний ребенок недееспособен - он недееспособен в той степени, в какой у него еще не созрела способность иметь свое мнение, что неразрывно связано с осознанием своей ответственности за принимаемые решения.

4) Ответственность за убийство животных; особое отношение к садистам; закон о бунтующем сыне.
Вопрос об ответственности человека (и взрослого и малолетнего) за убийство животного нужно разделить на две части. Во-первых, как мы говорили, если речь идет о малолетнем, то он сам по себе не является субъектом ответственности, он недееспособен; во-вторых, как обстоит дело в тех случаях, когда человек сознательно или по ошибке причинил смерть животному. Смерть животного ни коим образом не находится в той же категории, что и смерть человека. Смерть животного в hалахе относится к вопросам имущественных отношений между людьми. Причем, совершенно неважно, что это за животное: скот, птица, кошка. Если некто причинил смерть или увечье животному, которое принадлежит другому человеку, то он обязан за это заплатить. Моральная ответственность тоже безусловно есть, потому что Тора запретила доставлять страдания животным, или умерщвлять их без нужды, если это не диктуется необходимостью. Мы не можем быть "зелеными" до таких пределов, чтобы убивать человека за то, что он мучает животных. Если зарезается курица или корова, чтобы кормить людей, то это считается оправданным действием. Ребенок иногда может иметь не совсем адекватное представление о мире, и может мучить животных. Если же взрослый человек сознательно причиняет страдание животным, то земной суд вряд ли может что-нибудь с ним сделать, кроме тех случаев, когда он этим занимается регулярно, и он садист, который получает извращенное удовлетворение от того, что он мучает животных. Такие случаи являются одними из самых строгих запретов Торы, и он может быть по распоряжению Бейт-Дина быть наказан палками. Правда, такое наказание в современном мире редко. Бейт-Дин уже 2000 лет, как сложил с себя наказание палками по закону Торы, потому что это вещь той же категории, что и смертный приговор, хотя тогда можно было нанести не больше, чем 39 ударов, или максимальное число ударов, определенное врачем.
Таким образом, если взрослый человек причинил смерть животному, то он отвечает перед хозяином. Если же он умертвил свое животное и сделал это по ошибке, то ни перед каким судом, даже перед Небесным, он не отвечает, потому что это ошибка по отношению к своему имуществу, коим является животное, у которого в отличие от человека нет "высшего эшелона" души, то есть, нет, согласно традиции, Божественной души; его душа является тончайшей формой материи. В том случае, если человек садист по отношению к животным или по отношению к человеку, то его надо лечить, потому что это отклонение от нормы. Пока он малолетний его надо исправлять двумя методами: медицинским и педагогическим, потому что очень часто отклонение от психической нормы является не столько проявлением болезни, сколько проявлением распущенности, поэтому нужен очень опытный воспитатель, который сумеет различить грань. Независимо от того, какое это общество - светское или религиозное, оно нуждается в том, чтобы обеспечить или медикаментозное лечение в тех случаях, когда оно необходимо, или особый уход в специальных детских садах и пр. В случае взрослой преступности Бейт-Дин может приговорить к смерти, что невозможно для малолетних преступников, за одним исключением. Закон Торы дает совершенно диковинный случай, когда подросток, еще не бар-мицва, совершил специфическое преступление - украл у отца деньги, пошел и купил много мяса определенного сорта, и вина определенного сорта, и все это съел и выпил. В этом случае родители должны прийти к руководителям города: к мудрецам, судьям, старейшинам, и сказать им, что вот этот непокорный, бунтующий сын, он не слушает нашего голоса и поступил так-то и так-то. И Бейт-Дин должен приговорить его к смертной казни. Законам заповеди о таком неповзрослевшем, но уже не маленьком ребенке посвящена целая глава в Талмуде, в трактате Санhедрин, где говорится, что нужно для такого обвинения: определенный сорт мяса и вина. И специфика требований такова, что трудно себе представить, что весь этот набор может когда-нибудь реализоваться. Возрастной период, когда мальчик может подпасть под этот закон, - это несколько месяцев перед бар-мицвой. И есть некоторые требования к родителям: они должны быть идеальными праведниками, и что бы ни один из них не был немым, иначе нельзя им сказать, что "он не слушается нашего голоса". После всех этих требований один из мудрецов Талмуда говорит: "такого никогда не бывало и не рождалось", а другой говорит: "сам сидел на могиле такого". Бывают такие законы Торы, которые даны не столько для практического применения, сколько для того, чтобы обозначить какие-то границы, показать стенки допустимого человеческого поведения. Тора этим говорит, что набор симптомов, необходимых для такого наказания, дает Творцу однозначный диагноз, что из этого ребенка не вырастет ничего хорошего, потому что сначала он проест все отцовские деньги, а когда они кончатся, то он выйдет на большую дорогу, и будет грабить и убивать людей, чтобы сохранить свои привычки, и поэтому, пусть он лучше умрет невинным, чем виновным.

5) О запрете многоженства; права мудрецов в разные эпохи; основания в Талмуде; ограничения мудрецов.
Как обстоит дело с тем решением, которое приняли мудрецы относительно запрета многоженства? - Надо уточнить, кого мы называем мудрецами, и какие у них есть права, каков авторитет руководителей народа или общин в разные эпохи. Строго говоря, когда мы говорим "мудрецы", то имеются обычно в виду мудрецы эпохи Талмуда, тех, кого на иврите принято называть "хаза"ль" - "хакамейну зихронам ли-браха" - "наши мудрецы, благословенна их память". Так называются только мудрецы эпохи Мишны и Талмуда. То есть, строго говоря, времени после разрушения Второго Храма и до, примерно, 500-го года новой эры. Иногда заходят и за эпоху Второго Храма, но после завершения Талмуда руководители нашего народа не обладают той полнотой власти принимать решения, которая была до этого. Начиная с 6-го века, по-видимому, а с 11-го века - безусловно, авторитет решений, принимаемых руководителями, знатоками и экспертами, стал гораздо слабее. Мудрецы Талмуда были способны обсудить некоторую проблему со всех сторон, привести доводы, каждый из них, затем проголосовать, и решить большинством голосов, что закон будет такой. Для этого нужно, чтобы во главе народа в законодательном и судебном смысле (не в политическом) стоял Санhедрин - высший совет мудрецов, состоящий из 71-го человека. И решение Санhедрина является окончательным, является законом. С тех пор, как у нас Санhедрина нет (примерно 1,5 тысячи лет) ни один авторитет не имеет власти решить что-то, чего не решили мудрецы Талмуда. Можно принять решение, но нельзя объявить его общеобязательным для всего народа, если не найдется доказательств, что это решение принято в Талмуде. Например, появляется микроволновая печь, про которую в Талмуде в явном виде не сказано ничего. Тогда возникает вопрос, что может быть, можно в микроволновой печи варить в шабат, поскольку огня там нет. Мудрецы нашего времени, которые уже не имеют той власти, обсуждают этот вопос на потяжении нескольких лет, и приходят к решению, что варить в микроволновой печи в шабат запрещено по законам Торы. И они нашли основание в Талмуде для того, чтобы принять такое решение.
Так вот, есть ли в Талмуде основание для того, чтобы запретить многоженство? Их можно найти не очень много. По законам Торы вне всякого сомнения многоженство разрешено. Конечно, оно разрешено с какими-то оговорками, то есть, человек по отношению к каждой жене обязан исполнять все свои обязанности, которые весьма обременительны. Однако, если он берется выполнять эти обязанности, то никто не может ему запретить взять столько жен, сколько он хочет. Правда, царь не может взять больше, чем 18 жен. Постепенно мудрецы начинают ограничивать эту свободу, и слишком большую власть мужчины, и они требуют, например, следующего: "Ты не имеешь права брать двух жен в разных городах". Почему? - Потому что это опасно, так как дети одной жены могут не знать про детей другой жены и вступить в брак, тем самым совершив тяжкое преступление. Поэтому, все жены должны быть в одном населенном пункте. Дальше мудрецы требуют: "Ты не имеешь права взять вторую жену без согласия первой". И это довольно сильное ограничение. Еще более сильное ограничение: "Ты не имеешь права давать жене развод без ее согласия". По закону Торы ее согласия не требуется, надо только, чтобы она знала о том факте, что муж дал ей разводное письмо. Как обстоит дело с запретом брать вторую жену, которая, согласно принятой в народе молве, принята на тысячу лет? - Решение запретить брать вторую жену принято Бейт-Дином, во главе которого стоял раббейну Гершом из Германии, которого звали "Светоч диаспоры". Он был руководителем ашкеназских евреев в поколении, предшествовавшим Раши. Раши жил в 11-ом веке, родился в 1040 г., а раббейну Гершом жил в конце десятого - в начале одиннадцатого века, и Раши учился у его учеников. Раббейну Гершом не имел власти сказать, что он или он вместе со своим Бейт-Дином запрещает многоженство, ведь уже Санhедрина нет. И он призвал общины присоединиться к его предложению запретить. Каждая община имеет власть собраться и сказать: "мы постанавливаем, что в нашей общине должно быть то-то и то-то запрещено", и если это не дурацкое решение, то его обязаны выполнять. Так вот, все ашкеназские общины и часть сефардских приняли этот запрет Гершома. Со сроками дело обстоит так, что он предложил как бы на пробу принять этот закон до конца тысячелетия. Однако, тысячу лет назад они не пользовались григорианским календарем, и поэтому имелось в виду пятое тысячелетие по нашему еврейкому календарю, которое кончилось уже 762 года тому назад. Авторитеты объясняют, что и 700 лет назад тоже было бесполезно что-то пытаться поменять, потому что если вы приняли всерьез этот запрет, то он теперь действует навеки, и теперь больше одной жены брать нельзя. Те сефардские общины, которые тогда не приняли это постановление, они и на сегодняшний день имеют право практиковать многоженство. Государство Израиль находится в специфическом положении в том смысле, что здесь собираются люди из всевозможных общин, поэтому очень трудно сказать, каков единый обычай, единый закон Израиля. Например, можно встретить в Израиле таких сефардов, у которых две жены. Как бы считается, что по закону Израиля запрещено брать вторую жену, но в отдельных случаях человек получает такое разрешение, если он происходит из общины, где это вполне разрешенная практика. В европейских странах, типа Англии, с этим, вероятно, несколько труднее, и не встретит понимания, потому что в Англии опыт многоженства не существует уже много столетий.

{3} Пиршества, устраиваемые в связи с бар-мицвой; история равва Йосэфа и его высказывание; почетнее выполнять, будучи обязанным.

Что же еще следует сказать относительно бар/бат - мицвы? В нашем поколении безусловно, но и во времена Талмуда тоже, принято устраивать праздничную трапезу в связи с бар-мицвой (бат-мицва проявлялась всегда менее зрелищно). Почему устраивается пиршество? - Есть мнение (возможно, не очень основательное), что источником для этого служит высказывание равва Йосэфа.
В Талмуде, в трактате кидушин, там, где объясняются законы почитания отца матери, там попутно возникает очень интересный вопрос о том, что ценится выше: когда человек делает, не будучи обязанным, или когда он делает, будучи обязанным. Ответ на этот вопрос совсем не такой очевидный изначально. Мы знаем из типичных произведений европейской литературы, из рыцарских романов и пр., что там самое большое достоинство приписывается человеку, который не обязан, а благородно делает что-то. В некоторм смысле можно сказать, что это как раз и трогает нас больше всего, когда человек делает больше, чем он обязан. И это важнейшая вещь, когда человек не ограничивается тем, что он обязан делать по долгу службы. И большой мудрец равв Йосэф тоже думал так какое-то время. Можно, конечно, решить, что он был заинтересованной стороной, потому что он был слепым, а слепой по закону освобожден от всех заповедей Торы. Равв Йосэф, будучи одним из самых великих мудрецов Талмуда, гордился тем, что он не обязан, а - делает. Это длилось до тех пор, пока он не услышал высказывание большого авторитета о том, что достойнее и почетнее быть обязанным что-то делать. И тогда он говорит: "Кто мне скажет, что так как мне интересно, я устрою пир, созову всех мудрецов". Есть мнение, что, быть может, если мы принимаем, что почетнее исполнять, будучи обязанным, то поэтому, если человек переходит из "приготовительного" состояния в состояние "действующее", когда он обязан исполнять заповеди, то теперь есть основание устроить пир. В этом есть своя логика.

{4} Объяснение слов благословения: "Освятил нас Своими заповедями"; значение слова "освятил".
Когда мы произносим благословение перед исполнением заповеди, то любое такое благословение имеет в начале те же самые слова: "Благословен Ты, Господь, Бог наш, царь вселенной". Благословения делятся на разные категории. Бывает Браха на потребление, например: на хлеб, на кашу, на фрукты и т.д. Другая категория - это браха на исполнение заповеди, когда говорится: "Который освятил нас Своими заповедями и повелел то-то и то-то".
Что означает: "Освятил нас Своими заповедями?" Слово "освятил" настолько центральное слово в нашей традиции, насколько оно представляется и совершенно непонятным. Какие у нас образы возникают, когда мы произносим эти слова? И это центральный вопрос при обсуждении темы бар-мицвы. Надо сказать, что корни слов "свят" и "свет" заведомо разные. Трудно объяснить, что по-русски означает освятить, но мы знаем что такое посвятить. Если говорить коротко, то можно сказать так. Вот, есть вещь в ряду других вещей. Я беру эту вещь и говорю, что я эту вещь посвящаю Храму. И происходит чудо: из разряда будничных предметов этот предмет перешел в разряд посвященных Всевышнему, Храму, и т.д. Так вот, любое понятие святости обозначает прежде всего отделенность. И в Торе слово "кадаш" (кадош, кадеш) употребляется в двух абсолютно противоположных направлениях. Слово "леhакдиш" обозначает "посвятить", и прежде всего, посвятить наверх - Всевышнему. С другой стороны, самое низкое состояние, когда женщину посвящают разврату, то она называется "кдеша". И это относится не только к женщине, потому что и мужчина мог быть в старинные времена посвящен разврату, и он назывался "кадеш". То есть, само по себе слово "кадеш" может обозначать и самое высокое и самое низкое; и в том и другом случае это то, что перестало принадлежать будничному разряду вещей. Святость - это состояние отделенности от будничного разряда вещей и посвященности Всевышнему.
В благословении на исполнение заповеди мы говорим: "И освятил нас своими заповедями", мы не говорим, что освятил нас тем, что мы исполняем заповеди. Исполнение заповедей - это обязанность любого человека от момента бар-мицвы и дальше. Но Он освящает еще до того, как фактически исполнена даже одна заповедь. Можно, например, привести сравнение с гусаром, посвященным в гусарский полк уже тем, что он туда записан, и на нем лежит обязанность исполнять волю царя; и он носит такие красивые эполеты не потому, что он уже имеет большие боевые заслуги, а потому, что ему доверена очень высокая ответственность быть в гвардейском полку его величества. И подобная ответственность - самая важная вещь в бар- и бат- мицве.

{5} Отличие праздника бат-мицва; особенности для женщин в соблюдении заповедей.
У мужчины и женщины разные роли, и понятно поэтому, что бар-мицва празднуется более зрелищно: мужчину вызывают к Торе, мужчина обязан исполнять большее число заповедей. Женщина освобождена законом Торы от тех положительных заповедей, исполнение которых связано с определенным временем, например, женщина не обязана сидеть в сукке по своей природе, по природе своих обязанностей. Обязанность сидеть в сукке - это семь дней, и раз время ограничено, то к женщине эта обязанность не относится. Женщина не обязана накладывать тфилин, не обязана на одежде с четырьмя углами делать кисти цицит, которые обязан делать мужчина, потому что это относится к той одежде, которая носится днем. Что касается присутствия на службе в Синагоге, то это не является обязанностью Торы даже для мужчин, хотя молитва вместе с общиной обладает совершенно особым воздействием и на принимающую инстанцию и на передающую. Для Бога молящиеся вместе десять евреев - совсем не то же самое, когда молится один. В этом смысле мужчина больше обязан стремиться молиться в Синагоге, чем женщина, для которой нет такой обязанности, но мудрецы все же рекомендуют.

Ответ на вопрос: Почему женщина освобождена от выполнения заповедей, связанных с определенным временем? - На самом простом уровне это объясняется тем, что на ней лежит забота о доме, о детях, и она не может в произвольный момент это бросить. Но вообще это лежит и в различии природы мужчины и женщины. Классически считается так, что мужчина в целом по природе своей превосходит женщину на уровне "Хохма", а женщина превосходит мужчину на уровне "Бина". То есть, грубо говоря, мужчина больше знает, а женщина больше понимает. Мужчина по природе первенствует в области рационального знания, а женщина - в области интуиции. Поэтому, каждый из них имеет свои слабые и сильные стороны, и только вместе они образуют цельного человека.