МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

К оглавлению лекций Дашевского , прочитанных для активистов студенческих клубов "hилель" в июле 2002г.(07.02)

Хупа ( Церемония заключения брака)

  1. Значение законов "шидухим" - сватовства. Постановление мудрецов. Мнение равва Соловейчика. Смысл предварительных встреч. Важность выбора, как решения главного вопроса жизни.

  2. Время от ерусин до хупы: обычай встреч родственников жениха и невесты; обсуждение "тнаим"; процедура ерусин.

  3. О законах нисуин - кидушин и хупы. Смысл процедуры "посвящения" и чтения кетубы. Обязательства мужа и правила наследования по hалахе.

  4. Ответы на вопросы:

  5. Происхождение установленной мудрецами обязанности давать кетубу. История рабби Йоси.

  6. Продолжение церемонии нисуин. Оформляется и зачитывается кетуба. Проводится церемония "шева брахот". Жених разбивает стакан в память о разрушенном Храме. Уединение жениха и невесты. Праздничная их встреча и веселье.

{1} Значение законов шидухим.

Возник важный вопрос о том, каково место "ерусин" в современном понимании (не в понимании Торы) во всей системе вступления в брак? Прежде всего надо сказать, что это, конечно же, не закон Торы. По закону Торы, если мужчина сделал кидушин со всеми обязательными элементами: подарил невесте вещь стоимостью не меньше пруты; объяснил ей для чего он дарит; она выразила согласие и это произошло при двух годных свидетелях, - то она стала его женой. Мудрецы наложили ряд дополнительных, довольно тяжелых требований в законах хупы, которые уже отчасти обсуждались. Кроме этого, мудрецы не разрешили заключать брак без подготовительной стадии, которая называется на языке hалахи "шидухим" - "сватовство". Точных размеров и точных законов сватовства не существует. Есть традиции разных общин, разных эпох. Мудрецы говорили, что если человек посвятил себе женщину вообще без шидухим, то его надо наказать палками. Что это значит: "вообще без"? Например, он подошел на улице к незнакомой женщине и сказал: "Вот, посредством этого кольца ты мне посвящена, и будешь моей женой". То есть, если нет никакого процесса, который ведет к браку, то это - надругательство над человеческой природой. Человек не должен наобум решать, что вот, эта, которая вроде бы хороша собой, пусть будет мне жена. Человек должен в какой-то степени прийти к этому, прийти с какой-то стороны к состоянию сродства, близости. С какой стороны - это вопрос очень важный.

В последних поколениях распространено мнение, что для того, чтобы вступить в брак, надо сначало какое-то время пожить вместе, и проверить, что все хорошо. Эту позицию я назвал бы "методом Винни Пуха", который говорил, что нельзя по виду быть уверенным, что в кувшине действительно мед, надо попробовать; но когда попробовал и убедился, что сверху мед, то ты все равно не знаешь, что там дальше, и только, съев до дна, ты можешь быть точно уверен, что это был мед. Примерно так же попадают впросак люди, которые говорят, что прежде, чем вступить в брак, надо себя проверить. Такой способ в практическом отношении, конечно, приносит какие-то результаты, потому что люди сразу смогут увидеть, что они не подходят друг к другу по характеру, несовместимы физически и т.д. Это представляется менее болезненным, чем заключать брак, а потом его расторгать. Тем не менее помимо того, что такой способ запрещен законом hалахи, (есть спор, прямой ли это запрет из Торы жить, не вступив в брак, или установление мудрецов, так, Рамбам считает, что это - прямой запрет Торы), помимо этого теряется свежесть. Всевышний по совершенно другому поводу говорит через пророка Йирмейаhу, обращаясь у Израилю, как к своей невесте: "Я никогда не забуду тебе, как ты пошла за Мной, как невеста за женихом, в пустыню, в землю незасеянную". То есть, жениху необходимо, чтобы невеста проявила высокое доверие к нему. Если идти на поводу формулы "доверяй, но проверяй", то можно остаться без самых по-настоящему ценных человеческих отношений. И иногда надо идти на риск, и заключать брак без испытательного периода, когда люди по косвенным соображениям прониклись сознанием, что они - друг для друга.

В идеале: в поэзии, в мидраше браки заключаются на Небесах. За 40 дней до того, как начал формироваться зародыш в материнском чреве (в момент зачатия), потому что по традиции до 40-а дней зародыш не имеет еще никаких человеческих черт, в это время на Небе решается, что выйдет из этой капли семени: будет ли он (будущий человек) умный или богатый, и чья дочь будет его женой, и какой у него будет дом. Решается все, кроме того, будет ли он праведник или злодей, потому что это он решает сам. Таким образом, считается, что в принципе на Небе для человека заготовлена жена, и надо только не лениться и хорошо искать. При этом, надо учесть, что она ждет его, пока он не достигнет 20-ти летнего возраста. После этого она "поступает в свободный рынок", и дальше уже человек получит то, что он заслужит.

Законы шидухим - движения к браку, очень отличаются в разных обществах и в разные эпохи. В нашей традиции довольно давно приняты "шадханы" - те, кто занимается шидухом. Эта профессия вовсе не такая низкая, как может показаться из бытового значения этого слова, а это очень святое занятие. Как правило, по-настоящему этим занимаются такие люди, которые хорошо знают человеческую природу, очень часто этим занимаются, это люди ученые и мудрые в Торе, они могут со стороны по каким-то признакам увидеть, кто кому подходит. Поэтому в мире людей, которые придерживаются традиций во всех ее деталях, очень приняты браки именно с помощью шидуха. И, если шидух имеет предварительное соглашение человека, который хочет вступить в брак, и девушки, то ему дается ее телефон, он звонит, они встречаются в каком-нибудь месте, например, в кафе, разговаривают, прогуливаются. Если после первого знакомства они чувствуют, что не подходят друг к другу, то им подбирают другие варианты. Если они почувствовали какое-то понимание, то они встречаются еще 2-3 раза (или больше) и может быть, не сразу, а со второго или третьего "захода" понимают, что это как раз то, что надо, и они женятся и все хорошо.

Бывает так, что люди почти и не встречались, а за них решили другие, в таком случае уже требуется соответствующее воспитание, соответствующая среда. Во всяком случае, мудрецы запретили вступать в брак, если жених и невеста ни разу не повидались друг с другом, потому что потом мужчина может сказать, что знал бы я, что она такая уродина, или такая злая и пр., то никогда бы на ней не женился. Кстати, поэтому рав Соловейчик очень оригинальным образом объясняет почему необходимо было послать разведчиков из пустыни в канаанскую землю. Наши отношения с Землей Израиля не просто материально - экономические отношения народов с земными ресурсами, а это отношения жениха и невесты. То есть, у Израиля отношения с Субботой и отношения с Землей Израиля интимные, как у жениха с невестой. Здесь, конечно, дело обстоит намного тоньше, потому что одновременно Израиль является как бы невестой Всевышнего. Мало того, есть мидраши, которые говорят, что сначала Израиль - как сын Всевышнему, потом - как невеста, а потом - как мать. В конечном счете Израиль, как мать, надевает корону на голову Всевышнего. То есть, он взрослеет настолько, что по-матерински, по-взрослому коронует Его и объявляет Его Царем. И поэтому нельзя было вступить в реальную связь с Землей Израиля до того, как повидаешь ее. Отсюда понятно, почему были посланы 12 разведчиков. Почему были посланы главы колен, главнокомандующие, когда вроде бы в разведку должен идти опытный рядовой? - Эти разведчики посланы, как самые авторитетные представители каждого колена, они посланы посмотреть на "невесту", что она действительно хороша и нравится. При возвращении они говорят, что земля, действительно, хороша, и течет молоком и медом, и можно "вступить в брак". То, что они плакали и пр. - это ведет нас к тяжелым делам, но это - другой разговор.

Итак, шидух длится какое-то время от одной встречи и до того их числа, какое требуется. Причем, это встречи не превращаются в интимные отношения. А это такие встречи, когда люди нащупывают и проверяют предварительно, есть ли у них, действительно, каналы близости. Причем, тут могут работать не только романтические и интуитивные соображения, а можно при надобности советоваться и с психологами, и думать о материальных аспектах. Мудрецы не объявляют негодным даже такой брак, когда жених заинтересован в богатом приданом невесты, например. Если он женится только из материальных соображений, то это очень не рекомендуют, поскольку в таком браке никогда не будет по-настоящему удачных детей, потому что все-таки жениться надо не из чисто рациональных соображений. При этом, совсем пренебрегать рациональными соображениями тоже слишком наивно, потому что надо примериться к жизни в реальном мире, а не только витать в облаках. Люди должны поставить вещи в правильной пропорции, и почувствовать, что между ними есть глубока, личностная связь, или, как по словам мидраша, очень верными, мужчина должен быть уверен, что он нашел свое личное ребро, свою родную жену. Жениться на чужой жене - это дело очень непрятное, потому что и ему нехорошо, и жене нехорошо. Надо свою найти, надо поработать, и этим и заняты люди во время шидуха. И тут - как повезет: некоторые с первой встречи попадают, а некоторые пробуют десятки вариантов, здесь нет никакого точного размера. Главное, надо не лениться и понимать, что ты решаешь важнейший вопрос своей жизни, потому что определяется вся жизнь, и ты выбираешь не только самого близкого человека, но и того, кто будет вместе с тобой составлять цельного человека, полную личность. И важнее этого нет ничего. Надо, поэтому, удивляться тому, как люди тщательно обдумывают, в какую школу пойти, в какое место пойти работать и т.д., а к браку иногда относятся более легкомысленно. К счастью, конечно, что в нашей традиции брак не католический, и если он оказывается неудачным, то его можно расторгнуть. Но заранее совсем нежелательно исходить из этой возможности.

{2} Время от ерусин до хупы.

Практически сколько времени проходит от ерусин до хупы и кидушин? - Как правило, в современном Израиле это занимает несколько месяцев, примерно, от двух до восьми. Обычно, меньше, чем за два месяца, люди не успевают подготовиться. Обычно, еще до ерусим принято (не во всех общинах и не является обязанностью) встречаться родственникам жениха и невесты друг с другом. Скорее всего родителей надо познакомить не позже, чем в момент, когда между собой решили уже вступать в брак. Раньше не стоит, потому что не ясно, как получится, а позже - нехорошо, потому что первыми о вашем решении должны узнать родители и одной и другой стороны. После этого, как правило, через довольно короткое время ближайшие родственники, которые принимают прямое участие в житейских проблемах, встречаются между собой и обсуждают, так называемые, "тнаим" - "условия". То есть, каждая сторона берет на себя какие-то обязательства в смысле празднования их хупы, помощи в приобретении квартиры, обзаведении необходимыми домашними предметами. Как правило, эти взаимные обязательства записываются, подписываются, то есть, это - формальные обязательства, когда стороны берут на себя обязательства не позднее какого-то времени организовать реальное вступление в брак. Есть обычай во время этих тнаим разбивать тарелку на счастье, но это происходит не во всех общинах, это больше свойственно, так называемому, харедимному миру. Там, где у людей есть какие-то серьезные ожидания от других, лучше зафиксировать обязательства с каждой стороны письменно, чтобы потом не возникало недоразумений. Ерусин - это уже чисто праздничная процедура, когда они формально дают друг другу обещание вступить в брак, и как правило, намечают более или менее точно дату хупы и кидушин. Если после этого одна из сторон передумала, то никаких санкций не может быть, то есть, ерусин не связывает их реально, но к ним уже относится строгое высказывание мудрецов, что тот, Кто взыскал с поколения потопа, то есть, Всевышний, взыщет с человека, который не исполняет своих обещаний. Раз ты дал обещание, то ты уже морально обязан его выполнить. Конечно, если люди поняли, что лучше не вступать в брак, то лучше передумать, чем вступить в брак, а потом, тут же начать развод.

{3} О законах кидушин и хупы.

Возвращаясь к законам хупы и кидушин, надо сказать, что принципиальную сторону мы уже обсудили прошлый раз, но фактическое проведение всей процедуры "нисуин" - свадьбы, вступления в брак, мы обсудили не до конца. Ерусин - это "помолвка", объявление их решения вступить в брак, а кидушин - это само вступление в брак. Только реально в наше время кидушин, который обязателен из Торы, и хупа, которая установлена мудрецами, проводятся вместе. То есть, вступление в брак - это хупа и кидушин вместе. Итак, после того, как произведена вся процедура кидушин под хупой, то есть, жених надел невесте кольцо и все подтверждено свидетелями, после этого рав, который проводит эту процедуру говорит: "мекудешет" - "посвящена" и все присутствующие повторяют за ним дважды. С этого момента она стала его женой в смысле всех запретов. Это похоже на то, как происходило освящение нового месяца в Бейт-Дине, когда Бейт-Дин принимал свидетельские показания от тех, кто видел новую луну, и считал, что они действительно видели новую луну и надо считать, что сегодня начался новый месяц, и они выходили к народу и говорили "мекудаш", и народ отвечал: "мекудаш, мекудаш". А здесь она (невеста) освящена в смысле посвящена. После этого зачитывается очень важный документ, который называется "кетуба". Этот документ пишется по постановлению мудрецов, это не закон Торы, но это установление очень древнее, и в Талмуде есть трактат "Ктубот". Кетуба - это, грубо говоря, брачный контракт. Этот документ по традиции пишется на арамейском языке, и существуют готовые бланки, куда нужно только вписать конкретные данные. Содержание этого докумена таково. Такой-то, сын такого-то, сказал такой-то, дочери такого-то: "будь мне женой", и она ответила согласием. И он сказал ей: "Я обязуюсь выполнять по отношению к тебе все то, что является обязанностью мужа в нашем народе: уважать тебя, и любить тебя, и обеспечивать тебя всем необходимым и т.д." Там перечислены не все обязательства мужа, но основные из них указаны. И дальше говорится, что он обязуется в случае прекращения брака выплатить жене минимум такую-то сумму. Эта сумма установлена в Талмуде. Для девственницы полагается гарантия в 200 зуз, а для вдовы - 100. Трудно это пересчитать на современные деньги, и в наше время этот документ не имеет на самом деле такой юридической силы, как в былые времена. Мудрецы установили такую обязанность мужа давать жене кетубу для того, чтобы у нее в руках был документ, гарантирующий ей, что она не останется с пустыми руками в случае прекращения брака, то есть, в случае, если муж даст ей развод или умрет. В случае смерти мужа должны отдать его наследники, его сыновья, потому что это обязательство, наложенное на все, чем владеет он и его наследники. Обязательства мужа по отношению к жене состоят из ряда слагаемых. Мы обсуждаем сейчас его обязательства на случай окончания брака. Здесь следует добавить к уже сказанному, что есть часть, которая совершенно не зависит от того, были ли у нее дети; если она выходит замуж впервые, она получает 200 зуз в любом случае. Если у него есть от него дочери, то он обязуется что-то оставить и на этих дочерей. Если она стала вдовой, то она имеет право решать оставаться ли ей жить в этом доме, где она может жить хоть до конца своей жизни, даже если в нем живут не ее сыновья, а, например, сыновья других его жен (жены). Такого права она лишается только, выйдя замуж за другого. По законам hалахи жена не наследует мужу, а получает только ту гарантированную сумму, которая записана в кетубе, а наследниками мужа являются его сыновья; если же их нет, то - отец и братья или ближайшие родственники по отцу. В современном мире эта проблема довольно остра, потому что то, что дочь не наследует согласно hалахе, создает трудности. Материальные отношения между людьми и социально экономическое положение женщины в современном мире радикально отличаются от того, что было во времена Талмуда. Поэтому, сегодняшним специалистам по hалахе приходится изобретать, каким образом не оставить дочь без наследства.

{4} Ответы на вопросы:

1) Если девушка на момент вступления в брак не имеет признаков девственницы по какой-либо причине, не имеющей отношения к сексуальным отношениям, то не ясно, какую сумму должна получать женщина при расторжении брака? - Здесь вопрос не только экономический, потому что есть один человек, которому запрещено жениться на недевственнице, это - коhен-гадоль - Первосвященник. Сегодня это не имеет реального практического значения по той причине, что сегодня размер того пособия, которое вдова или разведенная получает от своего бывшего мужа, определяется судом в зависимости от конкретных обстоятельств. Сумма, которая сегодня записана в кетубе, является более или менее символической; в разных общинах она пишется в разных единицах. В Израиле чаще всего пишут в этих самых зузах, которым никто не знает точного эквивалента; некоторые пишут в американских долларах и т.д. В любом случае, сколько нужно выплатить жене, определяет Бейт-Дин.

2) На вопрос о добрачных отношениях надо сказать, что они, безусловно, hалахой не разрешены. Если у женщины были добрачные отношения, то она не разрешена коhену, который должен быть в состоянии повышенной чистоты, поскольку он предназначен для службы в Храме. Нельзя задавать вопрос в такой форме: где записан этот (или любой другой) закон или запрет. Даже записанные законы часто невозможно точно понять без Устной традиции. Среди ришоним есть спор о том, каким авторитетом запрещены эти отношения, при этом все согласны, что они запрещены hалахой. Рамбам считает, что это 100% -ый запрет из Торы, а другие считают, что этот запрет установлен мудрецами. То есть, для того, чтобы люди получили право вступать в супружеские отношения, они должны сначала пройти кидушин и хупу. Это - hалаха, по поводу которой ни у кого нет сомнений.

Безусловно, что для мужчины неженатого есть запрет отношений со свободной женщиной, а в том случае, если же она чужая жена, то это - запрет страшный. Усиливается или ослабевает этот запрет для женатого мужчины? - Не видно ни малейшего механизма для его ослабления. Трудно сказать относительно усиления, потому то есть отдельно запрет вступать в сексуальные отношения без брака, и есть отдельно запрет брать вторую жену. Если женатый мужчина вступил в связь с посторонней женщиной, незамужней, то он нарушил запрет "вступать без брака", а варианта вступления в брак у него нет, поскольку он уже женат на другой. Насколько сильнее или слабее этот запрет, сказать трудно, но в любом случае он установлен мудрецами. При этом, запрет замужней женщины вступать в связь с посторонним мужчиной - это тяжелейший запрет Торы, который влечет самые сильные наказания. И если женщина добровольно вступила в связь с посторонним мужчиной, то она стала запрещенной мужу.

3) В Израиле и не только в Израиле очень распространена фамилия Коhен и во многих вариантах, например, Коhан, Кац и пр. Нет сомнений в том, что происхождение этой фамилии - от предков, которые были коhенами. Можно ли считать эту фамилию свидетельством того, что человек является коhеном? - Это ни в коем случае нельзя. Например, если еврей Коhен имеет ребенка от нееврейки, то его ребенок с такой фамилией просто не еврей. И таких различных примеров очень много: и неевреи, берущие себе такую фамилию, и варианты с "испорченными коhенами" (когда коhен женится на женщине, которая ему запрещена), и мужчины, взявшие фамилию жены и т.д. То есть, сама по себе фамилия Коhен не доказывает ничего. Единственным свидетельством того, что ты являешься коhеном, является информация, полученная прямо от отца или от деда, которые исполняли коhенские обязанности. Вообще фамилии русского, украинского и польского региона имеют два основных источника: география, от названия местечек (большинство фамилий на "ский" именно такого поисхождения), либо - от профессии, как и в любом народе, например Шойхет, Шустер и т.д.

{5} Обязанность давать кетубу.

Для чего вообще мудрецы установили обязанность мужа давать жене кетубу? Причем, эта обязанность такая строгая, что у женщины эта кетуба должна храниться всю замужнюю жизнь; если она пропала, то они должны немедленно выписывать новую копию. То есть, запрещено супругам жить вместе даже короткое время без кетубы. Объясняют так, что это происходило в те времена, когда еще не возник херем раббейну Гершома, который состоит из двух основных частей: одна запрещает, как уже говорилось, брать вторую жену, вторая запрещает давать жене развод без ее согласия, тогда как по закону Торы он имеет право дать развод без согласия. Поэтому-то мудрецы и потребовали для мужа написать свои обязательства в кетубе для того, чтобы прогнать жену для него не было слишком легким делом. Когда мужчина не может отправить жену без того, чтобы выплатить ей сумму, гарантированную кетубой, он как следует задумается и поостережется.

Талмуд описывает поразительные вещи. Есть такая знаменитая история, мидраш, про злую жену рабби Йоси, одного из величайших мудрецов Талмуда. У него была нехорошая жена, с плохим характером, которая его не уважала. В то время злую жену называли "дочь сестры", то есть племянницей, потому что человек, который женился на дочери родной сестры, при всем ее злом характере будет жалеть ее, поскольку она его близкая родственница, и будет ее терпеть. Так вот, ученики рабби Йоси пристали к нему и просили убрать ее, потому что она его не уважает. А он говорит: "Кетуба велика, у меня нет денег, не могу прогнать". Они говорят: "Мы тебе соберем, только прогони ее". Кончилось тем, что они ему дали деньги, он ей дал развод, и они ему нашли хорошую жену. А она пошла и вышла замуж за городского стражника, который вскоре ослеп (злая жена - это наказание), и она водила его по улицам города, и он просил милостыню. Он был стражник и хорошо знал город, и в какой-то момент он заметил, что она никогда не приводит его в тот район, где живет рабби Йоси. И он ее спрашивает, почему она его не водит туда, ведь рав щедрый человек и дает подаяние? И она призналась, что была его женой. Тогда он стал ее колотить, и она стала вопить. На вопли прибежал рабби Йоси выяснять, в чем дело. И стражник рассказал, что эта негодяйка никогда не водит его в этот район. И рабби Йоси привел их к себе в дом, выделил им комнату и кормил их всю жизнь. Смысл этой истории очень важный. Когда у тебя в доме живет на твоих дармовых харчах чужая злая жена, то это тебя допекает гораздо меньше, чем собственная злая жена. И кроме того, есть отсюда мораль, что счастье в доме и процветание - от жены. Пока он был на ней женат, у него не было даже денег заплатить ей по кетубе, а после того, как он женился на другой, у него уже было помещение и деньги, чтобы кормить лишнюю пару. Жена в качестве своей главнейшей обязанности должна почитать мужа. Главнейшей заботой жены является все, что может улучшить комфортное ощущение мужем себя в жизни; все, что может повысить его в глазах окружающих. Если же жена унижает мужа, особенно публично, пренебрегает его интересами, то она негодная жена. И это - важнейший факт, который надо понимать при всей эмансипации. Рассказанный мидраш про рабби Йоси обычно приводится с разными целями, и один из вариантов - это доказать, что у человека есть некая обязанность содержать даже бывшую жену. Это, конечно, не hалаха, и рабби Йоси так поступил не потому, что он был обязан, а потому что он был человек исключительный. Есть такая поговорка мудрецов: "От близкой плоти не закрывайся", то есть, имеется в виду не запираться от близких родственников и поделиться с ними (не отгораживайся от их проблем).

{6} Продолжение церемонии кидушин и хупы.

Итак, процедура хупы и кидушин в нашем рассмотрении подходит к концу. Зачитывается кетуба - документ, который заполняется, и он может быть достаточно празднично оформлен, тем не менее в этом документе нет святости. Просто вписываются имена и нужные суммы, и подписываются свидетели и сам жених. Это делается перед процедурой хупы, обычно, примерно, за час. Встречаются рав с женихом и со свидетелями, и они заполняют этот документ. После завершения процедуры кидушин, немедленно зачитывается вслух кетуба. Как правило, приглашают кого-нибудь из самых уважаемых гостей ее прочесть. Затем кетуба вручается матери невесты, чтобы она ее хранила и сразу после празднования передала невесте.

После этого начинаются "шева брахот" - "Семь благословений", которые составляют центральную часть церемонии. У мудрецов есть высказывание, что без семи благословений невеста запрещена, как "нида". Это, конечно, не hалаха, и без семи благословений невеста может стать женой, но это очень нежелательно. Произносить семь благословений можно только, если есть миньян. Поэтому на хупу обязательно надо организовать миньян, чтобы было 10 взрослых мужчин евреев. В этом очень редко бывает проблема, потому что жених, свидетели и рав - это уже 4 человека, и, как правило, из отцов и друзей миньян набирается. Обычно, для чтения на каждое из семи благословений вызывают другого человека, если же эта компания не особенно соблюдает еврейские традиции, то тогда все благословения читает один человек, а именно тот рав, который проводит хупу - это не особенно принципиально, хотя быть вызванным для чтения одного из благословений считается необычайным почетом.

Обычно, в Израиле среднее число участников празднования хупы - это около 500 человек - родственники жениха и невесты и друзья. Это стоит заметные деньги, но принято в Израиле, что каждый из гостей дарит чек на сумму, которая примерно покрывает расход на его еду в данном ресторане.

После семи благословений принято петь всем отрывок из псалма : "Если забуду тебя, Йерусалим, то забудь мою правую руку". Затем, жених это повторяет, но не поет. После этого он разбивает стакан (предварительно завернутый в бумагу) . Стакан разбивают в память о разрушении Храма, потому что постановлено, что человек должен омрачать самые радостные моменты своей жизни памятью о том, что Храм разрушен. Так же поступают, например, когда построен новый дом, где оставляется неоштукатуренный прямоугольник в память о Храме.

Затем жениха и невесту торжественно приглашают в заранее приготовленнную комнату, где они уединяются при свидетелях, что означает, что они не просто скрылись из виду, а что есть свидетели их уединения. Свидетели должны предварительно проверить, что в комнате никто не спрятался, и что есть ключ, который запирает изнутри. То есть, это должно быть гарантированное уединение. Это очень важно, потому что вопрос о том, что такое хупа является предметом спора авторитетов. Одни говорят, что хупа - это навес на шестах, который символизирует дом жениха, то есть, то, что он ее из отцовского дома вводит в свой дом. Другие же говорят, что хупа - это факт уединения, когда он ее приводит к себе, и они вступают в супружеские отношения. Это уже их дело, и вряд ли в этой комнате они будут вступать в супружеские отношения, но возможность такая принципиальная требуется для того, что бы была 100% -ая хупа. Кстати, эта комната называется "хадар ихуд" - "комната уединения". Там им готовят столик с легкими закусками, потому что по традиции в день хупы жених и невеста постятся, поскольку, как говорят мудрецы, в момент хупы им прощаются грехи предыдущей жизни. Прощение грехов дается им для того, чтобы старые грехи не были препятствием к их счастью в новой семье, и чтобы они не могли сказать друг другу, что у них не ладится что-то из-за старых грехов - они прощены. И тогда получается, что этот день как бы их личный Йом-Кипур - день искупления. Поэтому и имеет смысл поститься. Это ведь довольно хлопотный день, в который делается очень много дел: последняя примерка платья; посещение парикмахерской для особой прически; и пр. И во весь такой день ничего не есть и не пить довольно нелегко. Поэтому, когда они уже дорываются до этого уединения, то они счастливы возможности немножко поесть и попить, хотя желание дорваться друг до друга в нормальном случае еще более сильное. Это момент очень яркий и зависит не только от их личного характера и темпераметра, а от воспитания. Есть специальные люди, которые к этому готовят, готовят и жениха и невесту. Искусство жить вместе, как и любое искусство, требует очень серьезной подготовки. Искусство жить вместе и быть преданными друг другу требует колоссальной работы и душевной, и мысленной и физической и пр.

После того, как они пробыли в этой комнате для уединения не менее 10-ти минут (как правило, это намного больше, и в это время гости угощаются), то когда они выходят, начинается бурное веселье. Их встречают песнями, хороводами, жениха сажают на плечи и т.д. Веселить жениха и невесту является важнейшей мицвой. Если вас пригласили на свадьбу, то никак нельзя не прийти, или прийти и сидеть с кислой физиономией. Есть самые разные способы "веселить", например, всякие танцы, хороводы (отдельно мужчины и женщины) и акробатические упражнения и пр.