МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций Дашевского , прочитанных для активистов студенческих клубов "hилель" в июле 2002г.( 07.02)

Кидушин (Заключение брака)

  1. Чем отличается институт брака по законам Торы от законов других народов и от законов до Синая.
  2. Ответы на вопросы:
  3. Рассмотрение отношений вне брака до дарования Торы и после. Требование Торы о посвящении женихом невесты себе - "кидушин". Законы кидушин: Добавление мудрецов: "нисуим" - хупа; изменение статуса мужчины и женщины в процессе "кидушин - хупа". Ответ на вопрос о несимметрии в законах Торы по отношению к мужчине и женщине.
  4. Элементы кидушин, абсолютно необходимые по закону Торы: акт приобретения; произнесение слов; участие двух свидетелей. Добавочные требования: благословение на вине; наличие миньяна; руководство раввина.

{1} Начиная центральную тему нашего цикла "Законы брака, развода и семьи", мы будем говорить о законах брака. Понятно, что институт брака существует в человеческом обществе, сколько люди себя помнят. Человек отличается от животного тем, что отношения между людьми не чисто физиологические и материальные, хотя и у животных мы встречали более менее устойчивые семейства. Надо понять в чем состоит принципиальная разница между институтом брака по законам hалахи, согласно Торе, и институтом брака и его законов у любого цивилизованного народа. Сначала надо сравнить, каково отличие законов Торы от тех законов, которые согласно нашей Устной Традиции существовали до дарования Торы у всех народов. До дарования Торы, безусловно, брак существовал. Мало того, среди семи законов - заповедей сынов Ноаха, обязательных для всех народов, есть заповедь, которая строжайшим образом запрещает человеку чужую жену. То есть, это очень сильная форма организации общества в семьи. Если женщина замужем за каким-то мужчиной, то она остальным мужинам строжайшим образом запрещена. Наша традиция утверждает, что с дарованием Торы на Синае мы получили нечто качественно новое относительно законов брака. В чем же состоит это новое?

{2} Ответы на вопросы: Относительно того, является ли "ктуба" - "брачный контракт" законом Торы или установлением мудрецов, имеется спор. По основному мнению это все-таки установление мудрецов, и нельзя сказать, что это то различие, которое ввела Тора.
Нельзя считать так же, что то новое, что ввела Тора, связано с тем, что муж и жена находятся в равном положении, потому что муж и жена находятся в совершенно разном положении по закону Торы.
Выкупать невесту тоже было принято задолго до Торы, что мы видим из сцены, когда Шхем - принц, который насиловал дочь Яакова, потом пришел просить выдать ее замуж за него, и просил назначить "мохар" - выкуп за невесту. И это легко понять на уровне социологии и экономики. Хозяйство было очень трудоемким, поэтому с древних времен было принято, что когда сын женился, он приводил жену к себе для того, чтобы у них рождались дети, и чтобы вместе собиралось много мужской силы. Отсюда, кстати, социологический источник неравенства мужчины и женщины: они исполняли в быту, в экономике и политике совершенно неравные роли. И очень опрометчиво "хвататься" за такие привлекательные лозунги, что в иудаизме все равны. Еще с большим успехом можно сказать, что в иудаизме все неравны - каждый человек особенный. В смысле же роли мужчины и женщины сам иудаизм не при чем. У них несимметричные функции: мужчина должен был осваивать землю и вести очень трудоемкое хозяйство. Поэтому невеста уходила из родительского дома к мужу, а родительский дом оставался в убытке, поэтому надо было дать выкуп. Сумма выкупа могла колебаться в зависимости от положения невесты, но сам выкуп ни коим образом нельзя считать специфическим законом Торы. Если Тора и дает что-то подобное, то только для малолетней дочери. Согласно закону Торы (уже это упоминалось) отец имеет власть выдавать малолетнюю (до 12 с половиной лет) дочь за кого он решит. Относительно того, может ли отец передумать, надо сказать, что это относится у к любой сделке: до какого момента одна из сторон может передумать. Пока формальная сторона брака не оформлена, то любая сторона может отказаться.
Вряд ли можно считать, что новое в Торе состоит в том, что, начиная с какого-то возраста, дочь приобретает право на самостоятельное решение. Мы, действительно, знаем много примеров того, что даже взрослая дочь в других культурах не может решать сама, а должна действовать по приказу отца. При этом, когда дочь находится во власти отца, то это происходит либо по закону страны и народов, которые в ней живут, либо это психологическая зависимость, которая не продиктована законом. Мы знаем много примеров из классической русской литературы, когда дочь, сбежавшая из родительского дома, выходит замуж без родительского благословения. В то же время, если какой-нибудь хулиган возьмет себе в жены малолетнюю девочку без согласия отца, то такой брак вряд ли действителен.

По hалахе еврейский мужчина может жениться только на еврейке, а еврейская женщина может выйти замуж только за еврея. И в этом смысле это, конечно, радикальное изменение, потому что никакие законы сынов Ноаха не запрещают, например, англичанину жениться на француженке или турчанке выйти замуж за китайца.
По поводу вопроса о том, что жена Моше не была еврейкой, надо сказать, что до Синая никто не был евреем в полном смысле. Авраам стал первым евреем, он получил это в качестве "почетного титула", он явно не родился евреем, так же, как и все наши Праотцы и Праматери. Они не были евреями в том смысле, в каком сегодня еврей принадлежит народу Израиля, потому что народ Израиля родился, как народ, у Синая. Мы как бы все там прошли "коллективный гиюр" и после этого уже нельзя жениться на нееврейках. Как было до этого - не ясно, хотя есть такой легендарный вариант мидраша, отвечающего на вопрос: на ком женились сыновья Яакова? Мидраш говорит, что они женились на своих сестрах-близнецах. Имеется такое специальное пространство мидраша, в котором многие персонажи существуют, но в реальном мире их не встретишь. Есть такая шуточная проблема, когда мидраш обсуждает слова, сказанные про Авраама под конец его жизни: "Бог благословил Авраама всем" - "hа-шем берах эт-авраhам ба-коль", то задается вопрос: что означает "ба-коль"? Есть ряд вариантов объяснения, один из которых по мидрашу, что у него была дочка Баколь. Современные комментаторы говорят на это, что если у него была дочка, то зачем он своего раба Элиэзера посылает так далеко искать невесту Ицхаку из "приличной семьи", чтобы он не женился на дочери распутных кананейцев? При этом у этой Баколь (если она существовала) - другая мать, а сестра по отцу не была запрещена сынам Ноаха. И есть такой (шуточный) ответ: "какой простак будет женить своего сына из пшата на дочери из драша?" Пшат и драш - это два основных уровня толкования текста Торы. Пшат - распространяется на весь контекст, он как бы ближе к тому миру, который мы воспринимаем, он развернут в связи с контекстом. В то время, как драш как бы "закапывается" в одной точке, и он, может быть, полностью отрывается от окружающих слов, описаний и т. д., но зато добывает какую-то глубокую истину. Это два совершенно разных уровня прочтения текста Торы. И шуточный ответ, который содержит глубокую истину, означает, что даже если в пространстве драша существовала эта самая дочка, то с сыном, который существует в плоти и крови, они - неравная пара, потому что они как бы живут в разных мирах.

{3} Что же все-таки принципиально новое внесла Тора в закон о браке? Что нового в заключении брака появилось с дарованием Торы? Что раньше было разрешено, а теперь стало запрещено, потому что Тора прежде всего накладывает на нас дополнительные связи, ограничения? Отношения вне брака Торой объявлены запрещенными. Что значит: отношения вне брака? Раньше тоже не были разрешенными отношения вне брака, но вот как описывает нам классик hалахической литературы Рамбам. Он говорит, что до дарования Торы мужчина и женщина встречались на улице, на рынке, на площади - где угодно, нравились друг другу, и по обоюдному согласию он вводил ее в свой дом, начинал с ней жить, и они становились мужем и женой. То есть, брак возникал, как факт, без лишних формальностей. Если они переставали нравиться друг другу, то они расставались, переставая быть мужем и женой.
С дарованием Торы дело усложнилось, и Тора говорит: "Когда возьмет мужчина женщину, и войдет к ней..." Отсюда мудрецы говорят, что он должен сначала ее взять, но не понимая это в грубом смысле, а он должен приобрести права на нее. И только после этого - войти к ней. То есть, Тора запретила мужчине и женщине начинать супружескую жизнь прежде, чем мужчина приобретет невесту. Что значит "приобретет"? Невеста ведь не вещь, а живой человек с божественной душой, а человек не приобретается. Приобрести - имеется в виду посвятить ее себе. Таким образом, новшеством, которое появляется только с дарованием Торы, является требование особой процедуры заключения брака, которая называется кидушин. Само слово кидушин - это не термин, употребляемый в Торе, а оно введено мудрецами, и так и в наше время называется. Действие посвящения невесты жениху называется на языке Торы "леарес" от "ерусин" - слова, которое в сегодняшнем бытовом употреблении имеет другое значение, чем в Торе, и грубо говоря, обозначает "помолвку", то есть, изъявление согласия вступить в брак. Это, конечно, очень важный момент, но если его не было, то это не делает брак недействительным. Жизненно необходимым требованием Торы является процедура, которая называется, начиная с Талмуда и дальше, - кидушин - такое действие, когда жених посвящает невесту себе. Иными словами, мужчина не может ввести женщину в свой дом и начать жить с ней, как с женой, прежде, чем он посвятит ее себе.
Каковы же законы кидушин?
Прежде всего, никакая третья сторона не может объявить людей мужем и женой. В этом состоит отличие от всех известных нам систем, которые существуют в современном мире. Например, таких, как религиозный брак такой, как в христианстве, или гражданский брак, когда представитель церкви, государства, городских властей говорит: "Объявляю вас мужем и женой". По закону Торы такое в принципе ислючено. Только жених может объявить невесту своей женой и больше - никто, и больше никакой формы заключения брака не существует в принципе.
Второе: заключение брака обязано быть добровольным с обеих сторон. Если один из них - или жених или невеста, вступили в брак по принуждению, то этот брак недействителен. Что понимается под принуждением? Если, например, родители долго убеждали невесту упреками и просьбами, запугиванием, и она в конце концов согласилась и добровольно приняла посвящение, то это не называется принуждением, и такой брак действителен. Если же из-за занавески на них было направлено дуло пистолета, и требовали вступления в брак, то такой брак считается недействительным.
Заключение брака согласно закону Торы и hалахи ни коим образом не запрещает гражданской регистрации брака. Вопрос в том, что делает их мужем и женой: штамп в паспорте или же процедура, проведенная согласно hалахе, которую в любой цивилизованной стране евреи могут пройти? После такой процедуры они вполне могут пойти и зарегестрировать брак, потому что они не должны нарушать законы страны, в которой они живут. При этом, факт регистрации брака в государственном учреждении не имеет ровно никакой hалахической силы. Пока они не вступили в брак согласно hалахе, они не могут жить вместе. Лучше всего сначала устроить кидушин и хупу, как полагается, а потом - зарегистрировать брак (хотя точная последовательность здесь не особенно существенна). Существует такой обычай не по закону Торы, что некоторое время до хупы молодожены не видятся. Поскольку при посещении Закса трудно соблюсти этот обычай, то, наверное, если соблюдать этот обычай, то туда надо идти после хупы.
Что добавили мудрецы к этому закону Торы, к кидушин? Во-первых, они сказали, что после того, как кидушин проведен, и она по закону Торы стала уже его женой, тем не менее следует прибавить еще один шаг вступления в брак, который называется "нисуим" или "хупа". И до того, как этот второй шаг проделан, по закону, установленному мудрецами, запрещено начинать совместную жизнь, даже если кидушин уже сделан. На практике этот факт важен скорее исторически, потому что уже несколько столетий, как правило, кидушин и хупа делаются совместно, одномоментно. Сегодня в государстве Израиль запрещено их разделять. Правда, бывают такие редкие ситуации, когда люди делают сначала кидушин, а потом через какое-то время хупу. Это очень нежелательно, и мудрецы давно уже относились к этому неодобрительно. Однако, во времена Талмуда между кидушин и хупой проходило, примерно, 12 месяцев. Жених посвящал себе невесту, после чего она возвращалась в отцовский дом, и каждый из них готовился к свадьбе, которая происходила, примерно, через год. Мудрецы настаивали на том, чтобы было не больше. Если по вине жениха хупа откладывалась на более длительный срок, то он должен был начинать кормить невесту, если даже он еще не сделал ей хупу. Дело в том, что после кидушин (если делается отдельно от хупы) вступают в силу все запреты, как для женщины по закону Торы, так и для мужчины по установлению мудрецов, но не вступают в действие никакие права и обязанности, которые есть у каждого из супругов после вступления в брак. После кидушин, когда они оставались жить порознь: она в своем доме, а он - в своем, они еще ничего друг другу не обязаны; только запреты с Неба легли на каждого из них. После хупы они становятся в полном смысле мужем и женой, и тогда вступают в действие уже все их права и обязанности.
Несмотря на то, что в наше время эта процедура делается одномоментно, но нам все-таки полезно для понимания структуры законов, понять, как меняет статус мужчины и женщины каждая из этих процедур. До кидушин они были людьми свободными: он мог жениться на ком хочет, а она могла выйти замуж за кого хочет. Даже если они объявили, что они вступают в брак до этого, то несмотря на некоторое неудобство, это ничего не меняет. После того, как кидушин проделан, вступают в силу все запреты: она стала запрещена любому постороннему мужчине так же, как замужняя женщина, то есть, если она теперь добровольно вступит в связь с другим мужчиной, то ей грозит смертная казнь или земного суда или Небесного, и если посторонний мужчина делал это добровольно, то ему грозит то же самое. Что касается мужа, который, как мы знаем, по закону Торы может взять себе сколько он хочет жен, но по запрету, наложенному раббейну Гершомом, и принятому общинами, муж теперь не имеет права брать другую жену (даже при согласии первой), если нет развода.

Ответ на вопрос:
Конечно, на самом деле этот запрет не относится к любому случаю, потому что, если, например, жена стала недееспособна полностью и с ней невозможно жить супружеской жизнью, или если она лишилась рассудка, и ей невозможно дать развод, а жить с ней тоже невозможно, то в таких случаях муж получает разрешение от ста раббаним, и берет вторую жену. Это - отличие от замужней женщины, которая не может иметь второго мужа ни под каким видом по закону Торы, и это никак нельзя изменить. Поэтому в таких случаях, когда муж пропал, или сошел с ума, то у женщины несчастная судьба: она не может получить развод и не может выйти замуж за кого-то другого. Чем можно объяснить такую "несимметрию" в законах Торы по отношению к мужчине и к женщине? Вероятно, мы не должны быть слишком самоуверенными и полагать, что мы можем полностью понять закон Торы, но попытаться хоть что-то понять мы должны стремиться. Одно из сильных и довольно понятных объяснений говорит нам, что у человека есть неотъемлимое право и даже обязанность знать точно, кто его родители. Поскольку отцовство закладывается на 9 месяцев раньше, чем материнство, то, как правило, довольно легко узнать, кто мать ребенка, и совсем не так легко узнать, кто его отец. Поэтому, если бы у женщины было больше, чем один муж, то человек имел бы определенную мать и не имел бы определенного отца. По некоторым мнениям Талмуда у идолопоклонских народов (а можно расширить и вообще на нееврейские народы) не существует твердо установленного отцовства в виду того, что этим идолопоклонским народам присущ разврат. И если женщина вступает в связь с посторонними мужчинами, то нельзя с определенностью сказать, кто отец ребенка. Тора хочет ислючить такую ситуацию в народе Израиля. Каждый должен знать, кто его родители, кого он почитает и т.д. Это - одно из объяснений, не единственное, но понятное.
Мы не можем произвольно менять законы Торы, и если женщина посвящена данному мужчине, то даже, если он сделал ей кидушин и убыл в дальние края, и исчез навеки, она остается девицей и не может ни от кого забеременить, потому, что как только она посвящена одному мужчине, то она строжайшим образом запрещена любому другому. И в этом законе ничего нельзя "подправить". Что действительно пытаются делать авторитеты всех поколений и тратят на это лучшие силы, - это попытаться доказать, что пропавший без вести муж на самом деле умер. Так, несколько десятилетий назад в Израиле поизошла трагедия, которая только года два-три назад получила объяснение. Пропала подводная лодка, только что построенная, которая вышла от французского побережья и - пропала без вести. Тогдашний главный раввин Израиля занимался hалахическим исследованием этой проблемы и вынес постановление считать весь экипаж подводной лодки погибшими, и разрешил их женам выходить замуж. Это было очень серьезное решение, а четверть века после этого была однаружена эта лодка затонувшей, и все, конечно, погибли. Бывают и драматические случаи, когда Бейт-Дин постановил, что женщина может выходить замуж, а через какое-то время появляется муж, который, например, был в плену. Тогда она не получает никакого наказания, так как ее вины нет, но ее новое замужество не имеет силы, и дети от этого замужества считаются мамзерами.
Если женщина осталась вдовой, а потом второй раз выходит замуж, то есть некоторые различия в самом обряде по hалахе: после первого замужества есть 7 дней веселья и пира, а после второго положено только три дня, возможно, есть и некоторые указание относительно менее нарядных одежд. По твердому закону hалахи женщина не может второй раз выйти замуж прежде, чем пройдут три месяца после окончания предыдущего замужества (вдовства или развода) для того, чтобы была возможность различить между беременностями от первого мужа или от второго.

{4} Что же является самым главным в законах кидушин? Какие элементы этой процедуры являются абсолютно необходимыми по закону Торы? Если один из этих элементов будет отсутствовать, то женщина не стала замужней, а осталась свободной и может принимать кидушин от другого. Из каких обязательных элементов складывается кидушин, чтобы женщина стала посвященной мужчине? Пока мы рассматриваем теоретическую конструкцию. Вино, кольцо, кетуба - это все абсолютно необходимые атрибуты процедуры хупы и кидушин, как мы их знаем. Но если представить себе такой вариант, что у жениха нет кольца, или у них нет вина, не на чем было написать кетубу, то это все не делает кидушин незавершенным. К минимальным требованиям относятся следующие. Первое - действие кидушин; второе - говорение словами и третье - участие двух годных (кошерных) свидетелей.
Что такое "действие кидушин"? Оно заключается в том, что жених дарит невесте вещь, имеющую хотя бы минимальную стоимость (которая до этого принадлежала ему). Какова минимальная стоимость этой вещи, чтобы кидушин были действительным? Это - важный вопрос, который обсуждается в Мишне (конечно, не может быть никакого сопоставления со "стоимостью" невесты, потому что у невесты нет стоимости, ее не купишь). Всякая процедура приобретения, а он приобретает права на то, чтобы она была его женой, требует некоторого формального акта, который называется "кинйа" - "приобретение". Когда я, например, прихожу в книжный магазин и покупаю книгу, из этого не следует, согласно hалахе, что, заплатив в кассу или продавцу, я стал хозяином книги. Это всего лишь условия нашей сделки: продавец согласен передать книгу в мое владение при условии, что я заплачу назначенную цену. Акт посредством которого, согласно hалахе, я становлюсь новым хозяином этой книги, состоит в том, что продавец мне ее вручает, я ее беру, и поднимаю. Когда я поднял эту книгу с согласия продавца, то она стала моей, не зависимо от того, заплатил я за нее сразу или нет, потому что, возможно, я смогу заплатить не сегодня. То есть, каждый акт приобретения, согласно hалахе, требует определенной процедуры. Приобретение невесты в качестве жены требует процедуры, когда жених дарит ей вещь, которая обладает некой минимальной стоимостью, ниже которой это не называется вещью (например, одна семечка - недостаточна). По поводу этой минимальной вещи существует спор между школами Шамайа и hилеля. Школа Шамайа требует довольно заметной стоимости этой вещи, минимум в один динар, а школа hилеля говорит, что минимальная стоимость - это одна прута; прута - очень мелкая монета, одна сороковая грамма серебра (около пяти агарот сегодня). То, что женитьба вроде бы совсем не дорогое дело, не снимает довольно выразительных обязанностей с мужа в дальнейшем. Итак, мужчина по черте закона обязан подарить невесте вещь, которая принадлежит ему и имеет стоимость не ниже, чем одна прута. Это ни в коем случае не означает, что он за эту цену приобретает невесту, это - символическое оформление процедуры, которая требует, чтобы оформление делалось на вещи, которая хотя бы чего-то стоит. Конечно, уже много поколений принято дарить невесте золотое кольцо, гладкое, без камня. Мы сейчас обсуждаем не то, как эту процедуру принято делать, а те минимальные требования, которые к ней предъявляются. Если выяснится, что жених не подарил невесте вещь, которая имеет хотя бы минимальную стоимость, то сколько бы он не клялся в "вечной любви" она считается свободной женщиной, и может выходить замуж за кого хочет.
Второе требование кидушин состоит в произнесении слов, которые должны объяснить, что он не просто так подарил ей вещь, потому что люди вообще имеют право делать друг другу подарки. Например, в Талмуде обсуждается группа девушек, мимо которых проходит юноша и щелкает орешки. Одна из них говорит: "Красавчик, угости орешками!" А он говорит: "при условии, что ты будешь мне жена". И она соглашается. После чего она съедает орешек и - остается свободной женщиной. Женщина в момент передачи вещи должна услышать совершенно четкие слова: "Посредством этой вещи ты посвящена мне по закону Моше и Израиля" и выразить свое согласие на это. Обычно это делается так, что он держит кольцо, произносит эти слова, а она в знак согласия протягивает указательный палец правой руки, на который он надевает кольцо. Точно так же она протягивает руку за любым другим даром. Иногда в компаниях бывают такие шутки, которые кончаются довольно грустно, например, юноша бросает девушке яблоко и говорит: "С тем, что будешь мне посвящена". Если она поймала это яблоко, и не отшвырнула сразу его обратно, то дальше он должен ей давать развод, она не сможет выйти замуж за коhена, то есть, получается довольно грустная шутка, и с такими вещами лучше не шутить.
Третье обязательное условие кидушин - это обязательное участие двух свидетелей. Свидетели в кидушин играют совершенно иную роль, чем во всех других областях закона. Обычно, свидетель - это человек, который готов подтвердить, что он видел, как произошло нечто: такой-то убил такого-то, или этот взял в займы какую-то сумму и т.д. То есть, он свидетельствует о том, что он видел собственными глазами. В кидушин роль свидетелей гораздо серьезнее. Здесь он не должен говорить, что вот, он здесь находился, следил за этим процессом и видел, как он передавал ей это кольцо и пр. Это не годится. Свидетели кидушин обязаны быть активными участниками процедуры. Жених заранее назначает двух свидетелей, и они должны быть годными. Это означает, что это должны быть два взрослых (старше, чем 13 лет и один день) еврея, мужчины, которые не являются родственниками ни друг другу и ни жениху или невесте, и которые не известны, как злодеи, что сделало бы их свидетельство негодным. К злодеям относятся профессиональные грабители, или по установлению мудрецов профессиональные игроки в кости или в карты. По поводу обязательности соблюдения заповедей Торы свидетелями, можно сказать, что они по крайней мере должны не нарушать публично шабат. Как правило, на роль свидетелей приглашают достаточно близких друзей. Естественно, что они заинтересованные лица, но только в том смысле, что они рады, что друг женится. Незаинтересованность свидетелей важна в другом плане. Если приходит человек, который свидетельствует, что муж умер, и по этому свидетельству Бейт-Дин разрешает ей выходить замуж, то она не может выйти замуж за этого свидетеля, потому что возможна версия, что он мог быть необъективным.
Таким образом, каждое из этих трех требований является абсолютно жизненно необходимым: действие, говорение и свидетели. С говорением бывают послабления, например, если все время шел об этом разговор, а он ей протянул руку с "вещью", и всем понятно, что она знает для чего она берет, то тогда говорение может быть и не так обязательно. Почему обязательно указательный палец правой руки? - Можно считать, что просто это так принято. Может быть, для того, чтобы жена привыкала к своей роли. То, что сделает женщина с обручальным кольцом после процедуры, на какой палец она его наденет, - это ее личное дело. Левша может поменять правую руку на левую, хотя и не обязательно. То, что большинство мужчин в Израиле не носят кольцо, - это просто дело обычая. Точно не делается обмен кольцами, потому что здесь важна как раз несимметрия. В говорении очень важно, когда жених говорит, что вот, "ты посвящена мне". Если же он вместо этого скажет, что "я посвящаю себя тебе", то это может быть красиво, но девушка остается свободной, потому что кидушин состоит в том, что жених посвящает себе невесту.
Конечно, процедура кидушин, даже когда она была отделена от хупы, не ограничивается такими минимальными требованиями. К этому обязательно добавляется вино, потому что всякая важная процедура исполняется над вином и начинается с благословения на вине. Присутствие миньяна изначально является обязательным, то есть, 10 взрослых мужчин евреев дожны присутствовать (сюда защитываются и жених и свидетели). Призносится благословение на кидушин. И, наконец, вся эта процедура должна происходить под руководством опытного раввина, который имеет соответствующую квалификацию и имеет полномочия в Израиле. Раввин, который организует хупу и кидушин, является представителем главного Раввината, и он обязан сообщать туда о проведенной хупе.
Как мы говорили, сегодня хупа делается одномоментно с кидушин, и происходит таким образом, что жениха провожают под уже готовый навес. В зависимости от богатства того зала, где происходит хупа, это может быть очень торжественный и богатый балдахин, либо просто талит на 4-х шестах. Лучше, чтобы это было под открытым небом, но это тоже обычай. Этот навес на 4-х шестах символизирует дом жениха. В чем собственно состоит роцедура "хупа", когда она отделена от кидушин? В кидушин он посвятил невесту себе, но она пока осталась жить в отцовском доме. Во время процедуры хупа он вводит ее в свой дом. И она становится женой, будущей матерью, хозяйкой. Если у него нет своего дома, то это, конечно, печально, но никто не мешает ему снять на вечер зал для празднования хупы, и там иметь этот навес. Потом они могут жить в той "палатке", которая у него есть. В подавляющем большинстве общин принято, что когда потом к жениху приводят невесту в очень торжественной обстановке, невесту обводят несколько раз вокруг жениха: в большинстве общин 7 раз, в некоторых - 3 раза. (Возможно, что отсюда и произошло это выражение: "его уже обкрутили"). После чего невеста становится рядом с ним, справа от него, и тогда естественно, что она протягивает правую руку, тем самым разворачиваясь к нему лицом. После этого рав, руководящий этой процедурой, произносит благословение на вино, потом обычно тот же рав произносит благословение на кидушин, очень интересное благословение. После чего жених производит действие: он вынимает из кармана приготовленное кольцо. Рав при свидетелях спрашивает: "Это кольцо принадлежит тебе, это твое кольцо?" (он, конечно, может взять кольцо, например, у невесты, но сначала он должен его купить, а потом - подарить).