К оглавлению "Ханука"

З.Дашевский- лекция

Ханука и отношения между братьями

1. Отношения Йосэфа с братьями.Развитие отношений. Причины остроты отношений. Трактовка снов Йосэфа.

2. Своеобразие греческого галута. Понимание праздника Хануки. Галут, как отсутствие суверенитета. Понимание двойного изгнания. Недостаточность стандартного описания праздника. Два мнения. О трёх трудностях с горением масла и их решении. Специфика места хранения сосуда с маслом; смысл «чуда». Роль Хасмонеев; их трагедия и её оценка.

3. О «полюсах» управления. Проблема отношений между братьями. Связь благословения Йеhуды Яаковом с разделением «полюсов» правления: коhенов и царя. Связь с отношениями братьев. Основное противостояние:  Йосэф-Йеhуда. Главное качество Йосэфа; проблема снов. Ответ на вопрос: об умышленном забывании. О трёх разных уровнях рассмотрения вопросов. Формула: «забыть, чтобы вспомнить». Пример с Йосэфом.

Отношения Йосэфа с братьями

Обычно в Хануку мы начинаем ту основную часть книги Берешит, которая  занимается отношениями Йосэфа и его братьев. Раздел Вайешев, который мы будем читать в ближайший шабат, а это и первый день Хануки, вводит нас очень плотно в обстановку остроты этих отношений. Дальше они развиваются и мы видим кульминацию этих отношений к началу раздела Ваигаш. То есть, в разделе Вайешев – это начало, которое приводит к продаже Йосэфа в рабство. В разделе Микэц показана острая линия взлёта и падения Йосэфа в Египте, и основная часть всех его перипетий в отношениях с братьями – в разделе Ваигаш, когда наступает развязка. Как это связано с Ханукой и в чём пружина такого необычного поведения Йосэфа, обсуждают практически все комментаторы и все мыслители нашего народа, и ответы – самые разные. В прошлые годы мы говорили уже о многих из них, но поскольку евреи, собравшиеся обсуждать Тору, всегда понимают что-то новое,  то можно надеяться, что и в этом году мы как-то сумеем взглянуть по-новому на эту проблему.

Почему братья с такой острой неприязнью относятся к Йосэфу – это вопрос довольно простой. Он ведёт себя так, что вызывает их раздражение на фоне того, что между Леа и Рахель существует такое соперничество за болагосклонность и любовь Яакова. Йосэф ведёт себя, мягко говоря, неосторожно. Поскольку мы исходим из утверждения, что в отличие от предыдущих поколений все сыновья Яакова праведники, то вовсе не достаточно сказать, что кто-то поступил плохо или хорошо, а надо постараться вникнуть в корень этих отношений и посмотреть в чём тут проблема. Йосэф представляет очень ясную линию, он из всех сыновей Яакова единственный входит в список семерых носителей основных  человеческих качеств. В этом «списке»: три Праотца – Авраам, Ицхак, Яаков и есть там так же Йосэф, а дальше – Моше, Аарон и Давид. То есть, Йосэф стоит посередине: он связывает трёх отцов с тремя потомками. Не зря в начале нашего раздела Вайешев говорится: «Поселился Яаков в земле, где были пришельцами его отцы, в земле канаанской. Вот порождение Яакова. Йосэф семнадцати лет и т.д.» Мы уже говорили, что слово «толдот» не обязательно понимать, как порождение, но всё-таки это основное значение этого слова, то есть, оно означает, что Яаков породил. И Йосэф является корнем. В некотором смысле Йосэф противостоит позициям, как братьев, так и отца. Яаков поселился в надежде, что все перадряги уже позади, и можно наконец поселиться твёрдо. Знаменитый мидраш говорит, что Всевышний сердится на это и говорит: «Мало праведникам, что им приготовлена такая завидная доля в Грядущем мире, так они хотят ещё и спокойно жить в этом мире, но это не получится». Мидраш прослеживает такую линию, что братья при молчаливом сочувствии отца считают, что они уже вышли на «финишную прямую», и можно ожидать счастливой развязки всех проблем. Поэтому, когда Йосэф доносит худые вести про братьев отцу, и хотя он делает это из самых лучших побуждений, они не понимают своей пользы, и сердятся на него за это. Йосэф не делает им замечаний из скромности, он хочет, чтобы отец их воспитывал. Однако, в корне Йосэф выступает здесь в роли знаменитого оптимиста из анекдота, который говорит, что «будет ещё хуже».  То есть, сны Йосэфа, которые играют важную и центральную роль во всей этой истории, как он сам чувствует и как понимают мидраши – это сны пророческие, и поэтому все придают им очень большое значение. Братья прямо реагируют: «Что же ты хочешь над нами властвовать? Воцаряться будешь над нами?». Может быть, что им известно то, что записано в «путевом листе», что  Йосэфу действительно предстоит тоже в какой-то степени царствовать. Однако, то, что в этом сне все, включая отца, кланяются ему, и хотя мы не знаем точно, как в науке толкования снов той эпохи переводились эти поклоны на язык того, как это должно реализоваться, тем не менее очень правдоподобно считать, что реализацией будет не поклон, а что они все будут от него зависеть, как это и произошло. Но во всяком случае это обозначает, что он будет главным в семье. А если это так, то это значит, что мир не дошёл до состояния гармонии, потому что это не дело, чтобы отец кланялся сыну; это искажение гармонического состояния. Йосэф, с одной стороны, выступает, как образец человека, который неотрывно связан с землей Израиля, и он-то является проводником в галут.

Своеобразие греческого галута. Понимание праздника  Хануки.

Праздник Ханука является очень своеобразным периодом. Из всех галутов, когда народу Израиля предстояло быть в порабощении по очереди у четырех царств, из всех этих изгнаний, галут греческий происходит, когда евреи живут на своей земле, и Храм действует. Но всё-таки это галут, потому что галут заключается в том, что нет суверенитета. Раз нет суверенитета, то значит мы находимся в порабощении у какого-то  другого царства. И в результате войны Хасмонеев, как пишет Рамбан, восстанавливается суверенитет, восстанавливается  царство Израиля,  хотя этот суверенитет несколько «ущербный», потому что после зависимости от Греции мы очень скоро попадаем ещё в худшую зависимость от Рима. Есть даже такой взгляд, что вся эпоха второго Храма не является окончанием какого-то изгнания, периодом благоденствия, и что только потом начинается новое изгнание. По этому мнению нужно смотреть на две линии. Когда разрушен первый Храм, то начинается изгнание двойное: изгнание народа и изгнание земли.  Народ и земля разделены, лишены друг друга, и каждый из них находится в изгнании.  Когда персидский царь даёт позволение, и народ во главе с Зарубавелем возвращается, то суверенитет не восстановлен, но какие-то евреи вернулись на эту землю, поэтому галут земли тогда закончился, и постепенно земля оживает, хоть и не однородно, а скачками. При этом, что касается галута народа, то он толком не кончился и по сей день. Хотя мы, слава Богу, уже более пол-столетия живём в своем суверенном государстве,  но назвать это закончившимся галутом скорее надежда, чем описание реальности.

Какова роль этих событий Хануки? С одной стороны, мы должны понять почему мудрецы установили этот праздник? Мы хорошо знаем описание в Талмуде, как изгнали греков из Храма, очистили его, нашли один кувшин чистого масла, которого хватало на один день, а они зажигали этим маслом восемь дней. И на следующий год мудрецы установили каждый год праздновать. Надо сказать, что это описание совершенно явно недостаточно, потому что по поводу какого-то отдельного чуда у нас не устанавливаются праздники, и в позициях отношения к празднику Ханука разделяются две очень чёткие линии. Одна позиция, которую можно условно на современном языке назвать позицией харидимного мира, где главное – это свет, а всё остальное шелуха. И позиция, которую можно назвать ястребиной или сионистской, где главное – это борьба за независимость, а свет – это подтверждение правильности этого пути. У нас нет праздника в честь победы  и у нас нет праздника в честь чудес, у нас есть праздники в честь каких-то драматически важных  событий спасения народа Израиля. И это касается всех наших праздников. И поэтому недостаточно говорить о победе над греками, хотя это была выдающаяся победа,  но если вспомнить о победе Авраама с маленьким отрядом над армиями четырёх царей то, может быть, она была ещё более впечатляющим событием; он не возился с ними тридцать лет, а разбил за одну ночь. Тем более это касается чудес. Конечно чудо есть чудо, но по поводу этого чуда тоже есть проблема, которую обсуждают авторитеты, как hалахические, так и  агадические.  Есть очень чёткая проблема. Один из руководителей гурского хасидизма пишет, что есть три отчётливых трудности в понимании с этим маслом, как это описано в Талмуде. Проблема в том, что сама наша традиция разделяет события, приведшие к Хануке, на два  совершенно разных описания. В Талмуде говорится только про чудо света, которое прооизошло, на фоне того, что изгнали греков, очистили и сгорело и т.д., и это было чудо.  Другое – это вставка мудрецами, утверждающими, что победили многочисленных  малочисленные, чистые нечистых и т.д. И там совсем другой взгляд. Про чудо с маслом первая проблема в том, что заповедь зажигать светильник в Храме – это действительно заповедь, но зажигать надо оливковое масло. Там оливкого масла было на один день, а горело восемь дней. Но мы не можем исполнять заповедь посредством чудесного продукта, это должно быть оливковое масло. Кроме того, в Твлмуде говорится, что нашли «кувшин от масла». По-русски мы перводим «кувшин масла», как то, что это кувшин с маслом, но ведь сказано, что это кувшин «от масла». Ещё один вопрос: почему сказано, что этот кувшин был запечатан? Зачем Первосвященнику нужно было  запечатать кувшин с маслом?  Разве что (и такое есть объяснение), что Первосвященник был коллекционером особенно чистого масла. И ещё не совсем понятно, что это масло «делало» в Святая Святых?  И этот автор приводит совершенно новый для нас и очень остроумный и необычайно убедительный ответ на эти три трудности. Он говорит, что однажды взяли кувшин от масла ёмкостью в три с половиной лога (лог – 1.5 литра), сколько надо заливать, залили в него три с половиной лога оливкового мвсла, но он не наполнился, тогда залили ещё три с половиной лога масла,  и он опять не наполнился. Таким образом залили всего восемь раз  – и он наполнился. Это было совершенно невероятное событие, явное чудо, им заинтересовались, и Первосвященник запечатал кувшин, чтобы посмотреть, что из этого будет. Когда обнаружили этот кувшин, то там было написано: «три с половиной лога», а этого хватает на один день. Налили, но там ещё полно масла, и наливали восемь дней, потому что столько в этот кувшин влили, и горело настоящее оливковое масло. То есть, чудо произошло не с маслом, а с кувшином.  И это получаетсяч очень простой ответ на все три трудности. Можно полагать, что это чудо естественно связано со спецификой места. Святая Святых – это место, которое не совсем принадлежит этому пространству.  Когда Ковчег завета вносили в Святая Святых в первом Храме (во втором Храме его не было), то когда его ставили на свое место, то он там не занимал никакого места. То есть, свободного пространства оставалось столько же, как и до того, как внесли Ковчег. При этом, ковчег имеет свои размеры, которые  совершенно чётко указаны в Торе, и когда он становился на своё место, то он оказывался в каком-то другом измерении, а в этом мире ничего не изменялось. Поэтому то, что был обнаружен кувшин, в который вошло больше в восемь раз, чем его номинальная ёмкость, это безусловное чудо, но это ставит все события в совершенно новую пропорцию. Обсуждается такой вопрос: постановили праздновать восемь дней, но на один день было и так горение, и тогда казалось бы надо праздновать семь дней, а не восемь. Объясняют так, что сам тот факт, что обнаружили этот кувшин – это тоже чудо. Или объясняют, что сами законы природы являются самым большим чудом, и мало того, что это чудо, но оно ещё и повторяется регулярно. Теперь, кгогда мы имеем это объяснение, то оно не только решает эти технические трудности, но и даёт нам перспективу того, что чудо произошло не в тот момент, когда зажгли. Этот «потенциал чуда» был заложен заранее, в некоторый не известный нам момент, и это связано с тем, что у людей была решимость встать на ту позицию, которую требует от нас Всевышний.  И тогда борьба против навязывания нам эллинской культуры и стремление найти масло, которое годится для зажигания,  – это один и тот же импульс; и тогда не нужно никакой искусственной связки, что нам подарено это чудо с маслом для того, чтобы продемонстрировать, что борьба была правильной, потому что это один и тот же импульс.

Тут мы переходим к самой глубокой и самой серьёзной проблеме: что же сделали Хасмонеи  в результате этого своего потрясающего поступка?  Прежде всего, они спасли народ Израиля от того, чтобы все подчинились запрету следовать традиции Торы, они спасли от ассимиляции. Они все погибли, кроме последнего сына Матитьяhу Шимона, который стал князем, и его потомки присвоили, кроме коhенства, ещё и царскую власть. За это одни их сурово бичуют, другие их оправдывают, но как бы там ни было, результат был необычайно трагический. Довольно скоро их потомки стали вести себя плохо. и   перекинулись на позиции  саддукеев, и дальше они стали врагами мудрецов и нашей традиции, и Янай, который был царём, истребил большое количество мудрецов, которые с ним не соглашались. И в конце концов весь дом Хасмонеев  был истреблён рабами эдумейскими, которым они, не послушав мудрецов, сделали насильственный гиюр, который недействителен.  И кончилось всё это дело трагически.

О «полюсах» управления. Проблема отношений между братьями

Как это оценивать? То, что коhенам не следует присваивать себе царскую власть, связывают с благословением Яакова. Яаков, благословляя перед смертью своих сыновей, благословил Йеhуду тем, что не отойдёт скипетр от его дома. С другой стороны, мы видим, что бывали времена, когда царь Шауль, который вовсе не был потомком Йеhуды, он из колена Беньямина, тем не менее он был помазан на царство по указанию Всевышнего. То есть, нельзя сказать, что существует прямой запрет царствовать человеку не из колена Йеhуды. Есть этому разные объяснения. Одно объяснение такое, что если человек не потомок Давида, то он может царствовать только временно, но не постоянно. Однако, тут есть и другая позиция. Есть такой подход, что колено Йеhуды обладает некоторым свойством, которое необходимо для царствования. Это свойство выражено в личности Давида. Давид – последний, седьмой, носитель основного качества, и он носитель качества «царственности». То есть, он в себе органически  сочетает личность и представительство всего народа. Если человек из другого колена почувствовал в себе такой потенциал, то ему не возбраняется брать царскую власть в свои руки. Если он чувствует, что он может что-то сделать для народа, как царь, то в этом нет нарушения. Такой взгляд есть, и он очень серьёзный. В чём же тогда проблема с царствованием коhенов?  Дело в том, что это проблема очень острая, она острее, чем в случае царствования человека из любого другого колена, потому что царь и коhен – это два противоположных полюса управления народом Израиля. Коhаним в основном служат внутри, а царь в основном действует снаружи. Они разные. При этом, в                                                    некоторые части внутреннего двора, которые называются  «Эзрат коhаним» или   просто «Азара», разрешается вход не коhенам, но в азара разрешается  сидеть только царям, потомкам Давида и больше никому. Таким образом, есть такое место, куда есть настоящий доступ коhенам, но там есть право сидеть царям из дома Давида.  В основном же они разделены: коhены внутри, а цари снаружи. Это разделение очень важное, потому что коhены обращены «внутрь», это потомки Аарона; они объединяют народ своей службой внутри Храма. А царь в основном обращён наружу, как для того, чтобы заботиться о процветании народа, так и для того, чтобы быть ещё больше обращённым к народу, потому что сказано: «Вы будете царством коhенов и святым народом». Для того, чтобы царствовать, нужно заниматься экономикой и политикой, и войной и т.д. Вопрос в том, мыслимо ли  в принципе царство коhенов в прямом смысле, когда коhен является царём? Опыта для положительного ответа у нас нет. Однако «понимающие» люди говорят, что теоретически это возможно. А именно, это возможно в том случае, если коhены будут проводить свою чистую линию полной святости во всех областях.  Тогда можно обходиться без знания того, сколько нужно и кому пенсионных пособий и т.д. Они в этом не специалисты, но если они будут по-настоящему вести управление, как они ведут службу в Храме, то тогда эта святость будет распространяться своим ходом. То есть, не всякое воздействие идёт рациональными путями. Мы знаем закон о неумышленном убийце, которого, если он убил не умышленно, то его приговаривают к изгнанию в города-убежища, и он должен в таком городе сидеть до смерти Первосвященника. Казалось бы при чём тут Первосвященник, чем же он провинился, если теперь все родственники этого неумышленного убийцы будут молиться, чтобы он поскорее умер?  Ответ такой, что он плохо исполнял свою службу. Если бы он хорошо носил коhенскую одежду и хорошо молился, то не было бы неумышленных убийств. Как, например, было во время коhенства Аарона; в том поколении неумышленных убийств не было. А если при этом Коhен гадоле есть они, то значит, что он плохой служитель, и пусть отвечает за это.  Поскольку идеальные ситуации не очень реализуемы в реальном мире, то получается, что царствование коhенов имеет врожденные препятствия, потому что, когда коhен начинает заниматься политикой, и войной и экономикой, то это приводит к тому, что мы видим в очень трагической и печальной истории потомков героев Хасмонеев, которые тут же начинают междоусобные войны и соперничества и призывают на помощь «хороших и понимающих» римлян или ещё кого-нибудь; всегда найдутся сторонники «демократии и справедливости», которые похожи на лисичку, которая помогала мышатам  сыр делить, и они могут быстро навести здесь «хорошую справедливость».

И здесь мы видим, что связь между проблемой  отношений между братьями и проблемой царствования в Израиле, становится очень прямой. Никогда Антиох четвёртый не додумался бы начать преследования против традиций Израиля если бы его не навели на эти мысли «прогрессивные элементы» нашего народа. Никогда бы ООН не получила бы точных сведений о том, где еврей построил незаконный дом, если бы не граждане «высокой сознательности», которых совершенно не волнуют тысячи огромных зданий, построенных арабами на незаконных территориях, но когда это делает еврей, то тогда они возмущаются, потому что евреи должны быть «очень благородными», и настолько, чтобы вызывать огонь на себя. Это болезнь, которая началась в эпоху второго Храма, и с тех пор мы не излечились от неё. Надо понять, что в отношениях между Йосэфом и его братьями  есть очень серьёзные зародыши этой проблематики. Хотя сначала колено Левитов ещё не выступает в своей роли, там Леви в содружестве с Шимоном выступает только, как очень большая взрывоопасная сила. Когда они завидели издалека Йосэфа, то сказал брат брату: «Вот идёт этот ясновидец, давай убьём его!».  «Брат брату» означает, как говорит мидраш, что это Шимон и Леви, это два братца, которые готовы разнести всё в щепки, если они чем-то  недовольны.  Когда Яаков перед смертью их ругает (он не проклинает своих сыновей, он скорее их благословляет), то он говорит: «Проклят ваш гнев, потому что силён; и ваша ярость, ибо она избыточна», то есть, она может наломать слишком много дров. И поэтому Яаков дальше говорит, что поэтому я рассыплю (разделю) вас. И поэтому Шимон «утоплен» внутри Йеhуды, а Леви разбросан по всем коленам для того, чтобы не было критической массы. Однако, вопрос о том, кто должен властвовать и как должна строиться власть, это вопрос, который должен решаться, народ не может существовать без твёрдого управления. Поскольку сыновья Яакова – это ещё семья, но это уже начало народа, то это проблема. Надо сказать в оправдание им, что в других поколениях мы не видим ни одного позитивного решения проблемы братских отношений. Здесь основное противостояние – это Йосэф и Йеhуда. Поведение Йосэфа безусловно очень озадачивает. Если сказать, что Йосэф мстит братьям, то это конечно сильнейший ущерб его характеристике. Йосэф –  цадик, основа мира,  и если такие понятные, но низменные чувства движут им, то тогда как из этого может получиться что-то стоящее? Надо понимать, что каждый из них не просто частный человек, а он несёт в себе колено, которое из него произойдёт, то есть, это – одна двенадцатая часть народа. Поэтому, их спор, их противостояния, необычайно остры. И Йосэф – это человек, который умеет решать практические проблемы; не зря качество, выразителем которого он является – это «исод» - «фундаментальность», он решает проблемы. Его образ это бык, так его благословляет Яаков. Бык умеет запрячь силы природы и подчинить их воле человека. Йосэф умеет внедрить линию Божественного управления в то, что надо реализовать в этом мире. Поэтому на каком-то этапе, на существенном этапе, Йосэф является необходимым  правителем в народе. Братья, конечно, принимают это, когда они находятся в полной от него зависимости,  когда он единственный их кормилец и содержатель всей семьи. Когда Йосэф уже открылся братьям, то говорится, что не мог Йосэф сдержаться, велел убрать всех посторонних и открылся братьям.

Мудрецы говорят, что раз говорится, что он не мог сдержаться, то значит, надо было ещё сдержаться. Зачем? Для того, чтобы ответить на этот вопрос надо как-то объяснить почему вообще Йосэф себя так странно ведёт, почему он не открывается братьям? Почему он говорит сначала с ними, как со шпионами,  и т.д.?  На уровне мидраша это понять легче, чем на уровне простых человеческих побуждений и соображений.       На уровне мидраша, то, что он говорит : «Вы шпионы» – это означает, что от вас произойдут разведчики, то есть то, о чём мы читали как раз недавно в книге Бемидбар. Некоторый центральный подход комментаторов, что он хотел привести братьев к тшуве. Эта линия имеет под собой очень уважаемую основу, которую можно довести до «победного конца». Попробуем проследить эту линию, которая представляется трудной для восприятия. Йосэф, когда он впервые видит братьев, пришедших в Египет, то с тех пор, как его продали,  прошло уже довольно много лет, примерно, около двадцати лет: Йосэфу было семнадцать лет, когда его продали; он предстал перед фараоном, когда ему было тридцать лет; прошло семь лет «сытых» и уже идёт второй год «голодный»; и получается, что прошло около двадцати лет. Говорится: «Йосэф узнал в пришедших купить пищи своих братьев, но они не узнали его, и вспомнил Йосэф сны, которые снились ему о них».  Проблема снов и проблема вспоминания, узнавания, забывания необычайно центральная для всей этой линии. В разделе, который мы будем читать в следующий шабат, «Микэц»,  говорится о том, как два сановника египетских попадают под немилость фараона, и их сажают в тюрьму, а Йосэф им прислуживает, и растолковывает их сны. Йосэф растолковал сон виночерпия с хорошим предзнаменованием, и сказал, что когда фараон тебя вернёт, то вспомни меня, упомяни меня фараону, и ты выведешь меня из этого дома. И кончается этот раздел такими словами: «И не вспомнил начальник виночерпиев о Йосэфе, и забыл его».

Ответ на вопрос:

Можно ли забыть умышленно или насильственно?  –

Мы знаем, и вспоминаем в связи с Ханукой, что греки, вводя меры запретов соблюдения всех основных моментов еврейской традиции, хотели заставить евреев забыть Тору. Некоторые это интерпретируют так, что они хотели, но у них ничего не получилось. Но по-видимому, основное понимание такое, что они хотели и у них получилось, и евреи забыли Тору.Трудно в этом сомневаться, потому что мы прекрасно знаем, как большевики хотели заставить и – заставили.

Мы говорили не так давно, что когда мы обсуждаем какие-то события, описанные в Торе, мы должны рассматривать вопрос на разных уровнях: на уровне того, каковы мотивы каждого из героев;  почему Всевышний своим управлением делает так, что это реализуется; и третий вопрос –  почему Тора считает это достаточно важным, чтобы об этом сообщать. Это три вопроса, и все они очень важны.  Когда братья приносят Яакову окровавленную одежду и это было началом очень острой ревности, зависти и ненависти,  то Яаков говорит, что злой зверь разорвал моего сына.  Яаков находится в трауре многие годы, и не принимает утешений, и мудрецы говорят, что это признак того, что Йосэф на самом деле  не умер, потому что Всевышний посылает утешение и забвение по умершему через двенадцать месяцев. Если прошло двенадцать месяцев, то умерший забывается. Если многие годы Яаков не может забыть, то подумав здраво, он бы мог понять, что это признак того, что Йосэф жив. То есть, по мёртвому даётся забвение. Можно прочитать это «в обратную сторону», что по мнению многих комментаторов, тоже имеет смысл: «если умер, то посылается забвение, а забвение посылается, только потому, что умер».

Как можно понять, что Божественное управление допустило этот неслыханный процесс, который был неведом древнему миру, чтобы религиозные преследования были не только у эллинов. Это вообще было совершенно бессмысленно для идолопоклонского мира, потому что, какое кому было дело, кто и скольким богам поклоняется. Рассуждения обычно были такие: если вы считаете, что ваши боги  имеют силу, то давайте, мы им тоже будем приносить приношения. Идолопоклонство очень привлекательно именно своей «безразмерностью». Если Божественное управление содействует тому, что эти все силы сплетаются так, что появляется намерение заставить забыть Тору, нашу традицию, то это уже признак того, что это не было по-настоящему живым занятием Торой, а это было механическим продолжением какоё-то традиции, ценность которой равна нулю, потому что земля Израиля не допускает обезьяннего подражания тому, что было когда-то. Когда Мишна Авот говорит, что человек в сто лет становится похож на обезьяну, она не говорит о том, что у него очень много морщин, а она говорит, что человек впадает в сотояние, когда он, как обезьяна, повторяет то, что он научился делать более молодым, и это недостойно человека. Если человеку даже двести лет, и он делает новое, то он молод.

Поэтому представляется правильным сказать, что суть праздника Хануки – праздничность, и его пружина – спасение. Все праздники:  и Торы и установленные мудрецами – это некоторый абсолютно уникальный момент спасения народа Израиля. В чём же уникальность спасения, которое мы празднуем в Хануку? Хорошо бы сформулировать так: «забыть – чтобы вспомнить». Эта формулировка навеяна на меня в сильной степени тем, что говорил рав Шабтай Раппапорт. Он привёл очень разумное простое соображение, что было необходимо, чтобы виночерпий забыл Йосэфа. Если бы он его не забыл, и сообщил бы фараону, то он бы сообщил, что вот, есть раб, неплохой парень и сидит ни за что, и надо его вызволить из тюрьмы. Может быть, ему бы это удалось.  Йосэф не просил его больше ни о чём, и уж никак не о том, чтобы он вознёсся и стал бы царём над Египтом. Через два года виночерпий вспомнил свои грехи, но он вспоминает это, как некоторый абстрактный факт, он не помнит, что это тот юноша, который ему прислуживал; он называет его раб, еврей. И это уже некоторая холодная констатация факта, это стало внешним, и поэтому очень важно, чтобы какие-то моменты, которые  будут препятствовать для будущего, переставали быть живо хранящимися в памяти. То есть, нужно забывать для того, чтобы потом оживало новое качество, иначе не будет обновления. Все восемь дней Хануки мы читаем hалель, и там говорится, что слова: «Камень, которым погнушались строители, стал краеугольным» – это   самое главное, что говорит царь Давид. Чистота и святость коhенов безусловно не позволяет им относиться с должным почтением к тому, что кто-то занимается  махинациями в политике или в экономики и пр. Это не годится для страны. Но строит Храм царь Давид, а не коhены! И единственное жизненное устройство правления в народе Израиля, когда в Храме служат коhены, но весь народ привлекает в Храм – царь, который не коhен. Мы видим такое в идиллической полосе правления Йоаша, который был спасён и выращен великим человеком Йеhойада, коhеном, который не стал себе присваивать власть. Он вырастил этого мальчика и воцарил его, был его наставником, и Йоаш весь народ привлекал к Храму; и это было сказочное существование. После смерти Йеhойада пошло всё «нормально»: подкупы иностранных царей, чтобы они на нас не нападали, идолопоклонство, и пр. Жизнь диктует свои законы, но нам показана  единственно правильная модель соотношения функций царя и коhенов. Тем не менее потомок Давида имеет право сидеть в Храме.