К оглавлению "Ханука"

З.Дашевский- лекция

Ханука

Зачем Всевышний сотворил чудо Хануки. Ответ Маhараля

Достаточно хорошо известен исторический фон, на котором происходят те события, в память о которых мы празднуем Хануку. Все-таки несколько слов следует об этом сказать. Талмуд при обсуждении этой темы, когда уже очень подробно в трактате Шаббат обсуждены конкретные законы, которые касаются зажигания ханукальных свечей, вдруг задает вопрос: "Что такое Ханука?". И отвечает, рассказывая известную историю о том, как греки захватили Храм и осквернили там все масла, а потом - династия Хасмонеев одержала верх и освободила Храм. Они нашли там только один кувшин чистого масла, запечатанный печатью Первосвященника, и масла этого должно было хватить на один день, а зажигали его 8 дней. Было веселье по этому поводу, и на следующий год мудрецы постановили учредить эти дни, как дни праздника, с чтением Псалмов, " " и т.д. Спрашивается, что же празднуется в этот праздник?

Состоит ли праздник в том, что мы получили чудо, а это - на самом деле чудо, так как, нарушая законы природы, масло, которое должно гореть один день, горит 8 дней? Здесь имеется такая трудность, что по поводу некоторого частного чуда уж никак не говорят " ", потому что он говорится по поводу спасения, избавления от ига или порабощения, например, при выходе из египетского рабства или в других подобных случаях. Мало того, чудо никогда не делается без нужды. Зачем понадобилось Всевышнему сотворить это чудо, чтобы потом мы его праздновали?

Ответ на вопрос: Есть заповедь Торы, что коhен должен зажигать ханукальные свечи постоянно. Большинство мудрецов считает и так объясняет Раши, что " " - "постоянно" не обязательно означает "непрерывно", а может обозначать (и в данном случае обозначает), что каждый день он должен зажигать свечи вечером, чтобы они горели до утра. Так считают большинство мудрецов, но Рамбам полагает, что они должны гореть постоянно и, если утром огонь погаснет, то нужно зажечь снова на день. Как бы то ни было, нет сомнения в том, что имеется обязанность зажигать минору каждый день, по крайней мере вечером, и поэтому естественно, что евреи, зайдя в Храм, сразу захотели ее зажечь. Тут есть некоторые вопросы, на которые пока не стоит отвлекаться, касающиеся того, зачем им нужно было обязательно чистое масло, поскольку вроде бы для людей, которые еще находятся в нечистоте, это не обязательно.

Можно было бы представить себе, что " " имело смысл читать в честь освобождения от порабощения греками, но об этом ни слова не сказано в Талмуде. Талмуд рассказывает только о чуде с маслом. Есть такие списки (рукописи), в которых вопрос этот звучит несколько по-другому, спрашивается не "что такое Ханука"? , а "что такое ханукальные свечи"? Тогда становится понятным, почему дается такой ответ. Однако, основным текстом следует, по-видимому считать тот, который есть в Гемаре, а там спрашивается: "Что есть Ханука?" (а не ханукальные свечи).

Маhараль, рабби Леви из Праги, объясняя это, говорит: "Конечно верно то, что праздник установлен в честь того, что была одержана победа над греками, но поскольку люди могли подумать, что это была победа просто "национально - освободительного движения" над злобными силами угнетателей, и что это была естественная победа, то для того, чтобы люди так не думали, им Всевышний сделал это чудо, когда масло горело 8 дней вместо одного дня". На эти рассуждения Маhараля имеются, конечно, скептические возражения. Где доказательства того, что эти два явления - естественная победа и чудо с маслом каким-то образом связаны? Кроме того, победа в войне была далеко не окончательная, эти события происходили после трех лет войны, а после этого война продолжалась еще 27 лет, и поэтому сказать, что празднуется в Хануку военная победа, - это болшая натяжка, хотя эпизод с освобождением Храма, конечно, был заметной победой в этой войне.

Исторический фон

Для того, чтобы понять суть этого праздника Хануки, следует разобраться в какой период это происходит. Эта война была очень необычная. Завоеватели, которых обычно называют общим термином "греки", были колонистами, захватившими все Средиземноморье, включая и наш легион, и создавшими везде свои колонии. Очень трудно определить, сколько там было самих греков, и сколько было людей других национальностей. За несколько поколений это население стало эллинизированным, с примесью средиземноморского характера (левантийский народ) и говорило по-гречески. Этот эллинизм постепенно продвигался и в глубь континента и захватывал какую-то часть еврейского населения. Постепенно внедрялись и материальная культура и язык и философия.

Надо вспомнить, что во времена Александра Македонского, который положил конец Персидской Империи и основал огромную греческую Империю, евреям жилось довольно неплохо: он с большим почтением относился к нашим мудрецам, не устраивал евреям никаких притеснений за соблюдение ими законов Торы и пр. Правда, эти суждения о "милостях" Александра делаются с оглядкой назад, так как до Александра мы вообще не встречаем примеров религиозной нетерпимости. Этого просто не было! Были в разной степени тяжелые режимы, когда евреи переходили из-под одного гнета - под другой гнет, но не было гонений на евреев за то, что они поклоняются не тому Богу, как другие. Веротерпимость в те времена была явлением всеобщим. Никого на волновало то, что каждый поклонялся своему богу. Другое дело, что требовалось платить дань, или какой-то завоеватель хотел превратить народ в физических рабов, или уничтожить их и забрать их земли, но не было религиозных преследований. Поэтому на фоне всего прошлого не казалось удивительным, что Александр евреев не преследовал.

Однако, Александр всего лишь каких-то десять лет был владыкой над Эрец Исраэль, а после его смерти Империя сразу распалась на три части, и вначале народ Израиля находился под египетской властью - одной из этих трех частей бывшей Империи Александра, которой правила довольно умеренная династия Птоломеев. Греческо-египетский царь Птоломеев был настолько широко мыслящим, что он, как хорошо известно, заказал перевод Торы на греческий язык - Септуагинта. Он посадил 70 мудрецов, каждого в отдельную комнату, и не позволял им общаться между собой в течение года. В результате произошло такое чудо, что они все перевели одинаково, даже внесли одинаковые изменения. День, в который был завершен этот перевод, считается траурным днем и постом, который приходится на 9-ое Тевета. Траурность этого дня имеет непосредственное отношение к теме Хануки.

Казалось бы, что изначально так было задумано, что Тора должна быть переведена на 70 языков, потому что 70 языков соответствуют 70-ти видам человеческого психо-физического устройства (типов ментальности, как бы сказали сегодня) и Тора должна быть выражена на всех этих языках. Однако, обычно, когда хотят получить достоверный перевод, собирают вместе знающих людей, чтобы они, общаясь, добыли истину. Здесь же царь рассадил их по отдельным "клеткам", чтобы уличить их в том, что они хотят что-то скрыть. Это уже не очень красивый поступок. Почему же с этим переводом на греческий связана траурность? - Потому что это - первый шаг к тому, чтобы греки, положив этот перевод рядом с другими сокровищами человеческого духа, сказали бы: "Ну, вот теперь и у нас есть Тора! И теперь мы тоже - евреи! Считается, что евреи - это народ, который получил Тору, а вот теперь и греки тоже получили Тору!" Отсюда нужно всего лишь небольшое количество поколений до того, как прийдут духовныке потомки этого направления и скажут: "Что это значит -"мы тоже", это именно мы - евреи. Те евреи - народ жестоковыйный, и их из евреев "ислючили", теперь евреями будем мы!"

Через какое-то время Эрец Исраэль перешла под власть Сирийской части бывшей империи Александра, в которой правила династия Селевкидов. Сначала правителем был царь Антиох З-ий, которого называли Антиох Великий, и он, действительно, был очень сильным и справедливым правителем. Он покорил все территории, которые относились к его царству, и взимал с них дань, но предоставлял им самоуправление. Его преемник - Антиох 4-ый, по прозванию Эпифанус (безумный), начал царствовать в такое время, когда все части этой греческой империи шли на убыль. Это явление, которое обычно происходит с каждым народам, который достигает своего расцвета, зенита, а потом постепенно спадает, и уходит со сцены истории. Поскольку сирийская часть этой бывшей империи Александра "затухала" не так быстро, как Египетская, то Антиох 4-ый решил "прихватить" себе эту Египетскую часть, и вернуть славу и мощь Александра. Когда же он явился в Египет разведать ситуацию, то его ждал совершенно неожиданный конфуз. Посол Рима в Египте подошел к царю Антиоху и сказал ему: "Хочешь быть здоровым, - держись отсюда подальше". Рассказывают так, что он нарисовал круг и сказал царю: "Не выйдешь отсюда, пока не поклянешься, что не будешь посягать на Египет". Антиох должен был поклясться, и "с поджатым хвостом" он возвращался через Иудею.

На Иудею он как раз и вылил весь свой запал гнева и обиды. Кроме того, в царской казне Антиоха было мало денег, а по слухам, он знал, что у евреев имеется сказачно богатый Храм, огромная золотая менора и бесконечные запасы "шекелей" (из тех пол-шекелей, которые евреи сдавали на Храм). Его привлекали эти богатства со стороны чисто денежной их стоимости и, по-видимому, у него не было мысли о религиозных гонениях. Но в это время образовалась уже какая-то группа эллинизированных евреев, которые подталкивали Антиоха к тому, что этот процесс надо углубить и продолжить. Это явилось основной причиной того, что в скором времени Антиох начал запрещать и выполнение ряда еврейских законов. Он стал требовать также, чтобы все уважали греческих богов, как положено: ставили в Храме статуи греческих идолов и т.д. Возможно, что большой оплошностью с его стороны было введение закона "о праве первой ночи", по которому выходящая замуж еврейская девушка должна была первую ночь провести с греческим начальником. Когда дошло до нравственности женщин, то очень скоро началась война.

Именно к этому периоду относится известный сюжет: "Юдифь с головой Олаферна". Как рассказывает мидраш, дочь Первосвященника - Иеhудит очень приглянулась греческому начальнику, который пригласил ее, и она с охотой согласилась. Она пришла к нему, и накормила его сыром, и напоила то ли вином, то ли молоком, и потом, когда он уснул, она отрезала ему голову и ушла. Этот сюжет описывается, как начало войны. Войну возглавила семья Хасмонеев, глава которой - Мататьяhу, был сыном Первосвященника.

Ответ на вопрос: Для греческого мира такое поведение не только не было "нетипичным", а просто ничего подобного до сих пор не было. Позднее, нечто похожее наблюдалось со стороны римского императора Адриануса, и это интересно, как следующий шаг по пути нетерпимости к вере, к религиозным законам. Адрианус царствовал во 2-ом веке, когда Рим был в полной власти, и уже давно забыли о былом величии Греции, и он был довольно просвященным и мягким правителем. Он мечтал восстановить некоторые центры человеческой культуры, которые были разрушены его предшественниками. После разрушения Храма прошло примерно около столетия и, руководствуясь самыми радужными намерениями, Адрианус отправился посетить Иудею, чтобы обсудить свои гуманитарные проекты восстановления Иерусалима и Храма. Он хотел, чтобы Храм был построен по принятым в то время архитектурным проектам: светлое здание со статуями и пр. Его разочарование было таким же сильным, как и разочарования евреев.

Продолжение ответа на вопрос: Евреи находились тогда в подавленном состоянии, связанном с тем, что Храм разрушен. И когда приходит император, который хочет восстановить Храм в качестве идолопоклонского места, то евреи понимают, что это - еще намного хуже. Эта "культурная программа" кончилась тем, что Адрианус уничтожил огромное количество еврейских мудрецов (почти всех) и запретил какое-либо занятие Торой и исполнение ее законов. В отличие от Антиоха 4-го, он, по-видимому, не требовал нарушения запретов, например, принесение свиньи на жертвенник (как это делал Антиох). Он (всего лишь!) запрещал исполнять положительные заповеди, включая занятия Торой. Таким образом, до Антиоха 4-го, по сведениям специалистов, занимающихся историей, не имеется никаких сообщений о том, чтобы кто-нибудь занимался религиозными преследованиями, как таковыми.

Ханука и значение эпохи Второго Храма

Итак, как же понять: "Что же мы празднуем в Хануку?" Почему считается, что зажигание ханукальных свечей - это нечто большее, чем, как пытались говорить некоторые, "утешительный праздник для еврейских детей", которые лишены санта-Клауса и пр. развлечений других детей? Конечно, такая точка зрения могла быть высказана только такими людьми, которые по своей необразованности могут соперничать разве что с российской интеллигенцией. В Талмуде говорится, что в день победы - было веселье и радость, и это понятно. На следующий год мудрецы установили этот день, как праздник на все времена. В явном виде в Танахе ничего нет об этом по той простой причине, что это событие произошло, примерно, в середине эпохи Второго Храма, а Танах был закрыт к началу эпохи Второго Храма. Мало того, в Мишне тоже нет ничего про эти события. Только в Гемаре, мимоходом, возникает разговор об этом.

Что же такого значительного было в этих событиях, что Ханука, также как Пурим, стали двумя выдающимися праздниками, установленными мудрецами? В случае с Пуримом это были не только мудрецы, но и пророки, и есть целая книга в Танахе, - книга Эстер, посвященная Пуриму, Пуриму посвящен и трактат Талмуда. Ханука же занимает вроде бы очень скромное место. Это - не случайность. В трактате Мегила говорится, что так же, как рассвет является концом ночи, так и чудо избавления в Пурим было концом чудес. Талмуд немедленно возражает на это, и говорит: "А Ханука? Ханука ведь была позже!". На это следует поразительный ответ: "Ведь это же Устная Тора, а речь идет о Письменной Торе". Что это за странный ответ, когда обсуждаются такие события? Какая разница, где это записано? Казалось бы, что вопрос может заключаться только в том, было или не было чуда? Объяснение состоит в том, что существуют события, которые принадлежат одному периоду, и есть события, которые принадлежат другому периоду. Это очень важная вещь, которую следует обсудить.

Имеются несколько отчетливо различающихся по своей природе периодов истории Израиля. Есть период движения по пустыне, когда народ учит Тору из уст Моше: он открывает рот, и из его рта "говорит" Божественное Присутствие. В это время центром Божественного Присутствия на земле является переносной Храм - Мишкан. Есть период захвата и раздела между коленами Земли Израиля, когда во главе стоит Йеhошуа, и Храм находится в Гильгале, и не является уже переносным, так как он находится в некотором временно - постоянном месте. Есть период, когда правят Судьи, и Храм - все тот же, но он стационарно находится в Шило. В этом случае снова отличаются и законы храмовой службы и характер жизни народа. Есть период, когда начинаются Цари, и в этот период строится Первый Храм. И тогда приходят Пророки и учат народ, как надо жить. Наконец, имеется период - эпоха Второго Храма, которая радикально отличается от всех предыдущих. В период Второго Храма практически нет чудес, и он - беднее, но он стоит дольше и по размерам он - выше. У каждого Храма есть своя задача, и соответствующий облик духовной жизни народа, и присущий ему характер руководства.

В соответствие со всем сказанным, Пурим - это финал эпохи письменной Торы, это - конец чудес, соответствующих этому периоду, когда есть пророчества, и конец периода Первого Храма. Что же касается Хануки, то - это в некотором смысле зенит, вершина эпохи Второго Храма. У этих двух Храмов абсолютно разные задачи. Мы знаем, что Первый Храм был разрушен за три самых тяжких преступления: убийства, разврат и идолопоклонство. Задача, с которой евреи не справились, за что и был разрушен Храм, состояла в том, чтобы установить связь между народом и Творцом, чтобы научить каждого подавить в себе способности и желания совершать столь страшные преступления. Задача Второго Храма - совершенно другая. Мы знаем, что Второй Храм разрушен за напрасную ненависть. Люди не занимались ни идолопоклонством, ни развратом, ни убийствами, они вели себя очень прилично и занимались Торой, но только они "не очень любили друг друга", что и называется "напрасной ненавистью". Они плохо относились друг к другу без причины - напрасно (" - ").

Талмуд в качестве примера этой " - " приводит историю с Камцей и Бар-Камцей, историю про человека, который не стоит доброго слова, потому что он - отъявленный негодяй. Его пригласили по-ошибке: вместо друга хозяина, которого звали Камци, пригласили недруга хозяина - Бар-Камци, и хозяин сказал ему, чтобы он убирался с его пира. А тот попросил его: "Не позорь меня, я заплачу за все, что я съем, и даже больше", но хозяин все равно прогнал его. Когда он уходил, то он сказал: "Мудрецы сидели на пиру и не вступились за меня, значит - хозяин действовал с их одобрения, и значит - они хотели меня опозорить. Тогда я пойду и скажу представителям властей, что евреи задумали восстание". Так мидраш, описывая эту историю несколько сказочным образом, подчеркивает очень важную суть, что поведение мудрецов, которые не вступились за достоинство, пусть даже негодяя, чтобы его не обижали прилюдно, как раз и называется беспричинной (напрасной) ненавистью. Вроде бы здесь есть, за что ненавидеть этого человека - он на самом деле негодяй, и это видно из того, что он сделал, однако, если даже такой человек просит, чтобы его не позорили, то не следует допускать, чтобы его позорили. Мы знаем, что тот, кто публично позорит другого, теряет место в будущем мире, даже если он очень праведный человек.

Таким образом, поскольку у Второго Храма есть своя задача, то и все, что происходит в его время, связано с этой задачей. Во времена Первого Храма то и дело приходят пророки и обличают, и призывают вести себя не так гнусно и исправиться. Во времена Второго Храма нет пророчества, но и нет всех этих гнустностей. Люди уже избавились от патологического стремления поклоняться идолам. Наши мудрецы молились, и это стремление у людей было отобрано. Загадочным образом одновременно с этим исчезли пророчества. Немного уже об этом говорилось. Пророчесво - это огонь, повернутый на белую сторону, а стремление поклоняться идолам - это тот же самый огонь, повернутый "наизнанку". И получается, что если исчезла изнанка, то нет и лицевой стороны. Теперь жизнь как-будто бы стала более бледной, но имеющей свои задачи. Какие это задачи, - можно видеть из того, как устроена ханукальная тема в Талмуде.

Тема Хануки в Талмуде

Говорилось уже, что целая страница Талмуда посвящена обсуждению законов, связанных с ханукальными свечами. Потом вдруг задается вопрос: "Что такое Ханука?" Потом - следует невероятно причудливая Галаха о том, что если верблюд идет по узкой улице с тюками ваты, и тюк ваты, попав в лавку, зажегся от свечи, которая там стояла, и в результате сгорел дом, в котором была лавка, то - хозяин верблюда должен платить за это. Если же эта свеча стояла на улице, то тогда - хозяин свечи платит за это. Если эта свеча была ханукальная, - то он не платит, потому что оставлять ханукальные свечи у входа в дом, на улице, является мицвой. Довольно причудливое высказывание, над которым надо долго думать для того, чтобы понять, что же хочет сообщить эта странная агодическая галаха.

Еще более странным может показаться то, что после всего этого в Талмуде говорится, что тот же самый мудрец, который рассказал эту нтересную галаху про верблюда с ватой, сообщает следующее. Он говорит, что в недельном разделе сказано: "бросили Йосэфа в яму, и яма пуста, нет в ней воды". И мудрец спрашивает: "разве из того, что сказано, что яма пуста, не ясно, что в ней нет воды?" Талмуд говорит тогда, что это может означать, что воды в яме нет, а змеи и скорпионы, - есть. Откуда же это видно? Оказывается это можно понять из стиха. Не бывает: "       " - после того, как Тора сказала, что там нет ничего, уже невозможно сделать еще меньше. Поэтому когда Тора добавляет, лишая еще чего-то ("пуста, и нет в ней воды"), то уже можно понять, что то, чего там нет, - так это воды, а что-то другое - есть. Что же может быть в пустыне, в яме, в которой нет воды? Понятно, что это - змеи и скорпионы. Это может быть и очень интересное рассуждение, но какое оно имеет отношение к законам Хануки? Иногда некоторые замечания, которые приводит Талмуд, могут быть связаны между собой только тем, что их передал один и тот же мудрец. Однако, к Талмуду никак не относится тип рассказчика, известный, как "идиот с побочными ассоциациями", поскольку Талмуд всегда дает ассоциации, связанные с делом. Какая же может быть ассоциация ямы, в которую бросили Йосэфа, с Ханукой? Оказывается, что связь здесь очень простая.

Связь истории Хануки с историей Йосефа

Йосэф получает от отца задание: "Братья твои пошли пасти овец в Шхем, ты сходи и проведай их там". Йосэф отвечает " " - "вот я". Такой ответ нам уже встречался. Так говорят и Авраам и Ицхак и Яаков, но они говорят это в том смысле, что Ты меня звал и я слушаю, какое Ты мне дашь задание. Они говорят " " до того, как им сказано, что им делать, а Йосэф говорит это после того, как ему сказано, что ему делать. Почему он говорит: "вот я" после того, как он уже получил задание? Само это задание довольно странное, потому что Яакову хорошо известно, что отношения между братьями несколько напряженные, более того, Яаков знает, что братья ненавидят Йосэфа, правда, он может быть не знает, что братья даже готовы его убить. При этом Яаков посылает Йосэфа не с каким-то срочным заданием, а просто - проведать братьев. Ответ Йосефа, таким образом, означает, что он подчиняется этому заданию отца: "вот я". Затем он выполняет это поручение с добросовестностью, которую у него никто не требовал. Он пришел в Шхем и не нашел там братьев, но он не возвращается, а следует указанием некого человека (" ") и все-таки находит их. Не Йосеф нашел этого человека, а тот нашел его и спросил: "Кого ты ищешь?" Кто же этот " "? Раши считает, что это - ангел Габриэль, который "во время" указывает нужное направление. Он говорит: "Они давно ушли отсюда - "    ". Спрашивается, что он имел в виду - то, что они ушли из Шхема (но это вряд ли стоило бы уточнять)? Так вот, когда он говорит: "    ", он следует ответу Йосэфа, данному на вопрос, кого он ищет: "       - " - "братьев моих я ищу" и говорит: "    ", то есть, - что они давно уже ушли от понятия "братья". Все дальнейшие, очень долгие, события связаны с тем, чтобы это "понятие" вернулось к братьям, что и являлось на самом деле тем заданием, которое дал Яаков Йосэфу.

Братья, как только увидели Йосэфа, сговорились убить его, сбросить его в яму, а потом сказать отцу, что его разодрал хищный зверь. Не стоит подробно обсуждать сейчас историю с ямой, хотя она и очень содержательная. Известны хорошо и дальнейшие события: продажа Йосефа в рабство, его пребывание в тюрьме в Египте, затем превращение Йосэфа во второго после фараона человека в Египте и пр. Проходит 22 года после событий с ямой и до встречи Йосэфа с братьями. За все это время он ни разу даже не намекнул отцу, что он жив. Нет сомнения в том, что Йосэф очень уважал отца, как же он мог так поступить: не послать отцу даже весточку, что ему, второму человеку в Египте, конечно, не трудно было сделать. Рамбан дает объяснение, за которое многие мудрецы его критиковали, и говорит, что Йосэф видел пророческие сны и считал себя обязанным довести дело до того, чтобы осуществились эти сны. Вроде бы, человеку, которому послан сон, вовсе не обязательно заботиться о его реализации. И тем более трудно понять, как можно связывать "подгонку событий" под реализацию сна с тем, что по этой причине Йосэф смог снять с себя обязанность почитать отца и не сообщать ему о том, что он жив. Когда братья приходят к Египетскому правителю, и он их узнал, а они его не узнали, Йосэф вспомнил свои сны. Зачем же он проделывает все эти жестокие "упражнения" с братьями? Объясняется, что он хочет, чтобы они раскаялись и он терпит до определенного момента, когда он больше уже не может сдерживаться, и открывается им.

Объяснение, которое дает равв Мордэхай Элон, соответствует и тому, что говорится в Торе, и тому, что хочет сказать Рамбан. По этому объяснению, Йосэф не сообщает отцу о том, что он жив, по одной простой причине. Йосэф получил от отца задание, которое никак не могло быть понято, как простая встреча с братьями с целью их проведать. Йосэф отлично понимает, что на самом деле данное отцом задание состояло в том, чтобы наладить отношение с братьями, то есть, установить "братские отношения". Так он и говорит тому "мужу", который его нашел: "Братьев моих я ищу". Но братья - бросили его в яму и продали в рабство... Йосэф не считал себя вправе говорить что-либо отцу до тех пор, пока задание не выполнено, потому что отец послал его выполнять задание, а он с ним пока не справился. Когда он через 22 года встречается с братьями, он придумывает все эти головоломные трюки совсем не для того, чтобы служить воспитателем своим братьям, хотя это и получается само собой. Он это делает для того, чтобы выполнить поручение отца. Он "ищет" братьев и хочет из своих врагов сделать братьев. И когда Йосэф обвиняет их в том, что они шпионы и требует привести Беньямина, то он слышит, как они говорят между собой: "точно мы виноваты из-за брата нашего, потому что мы видели страдание души его, когда он умолял нас, а мы не послушали".

Маhараль о сути событий Хануки

Маhараль говорит, что вся суть событий Хануки в том, что кувшин с маслом был запечатан печатью Первосвященника. Он говорит, что гематрия слова " " -"здание Храма" которое там фигурирует, равна 65, а гематрия слова " " - "Греция" - это 66, а поскольку у греков гематрия на одну единицу больше, то у них есть сила осквернить все масла в " " - Храме. Ясно, что иногда из гематрии можно сделать все, что угодно, и как говорят мудрецы, это - "бабочки мудрости", как приправа или украшение, но Маhараль этим, обычно, не занимается. Зачем тогда он это приводит? - Затем, чтобы сказать, что у греков есть сила осквернить все масла в Храме, но у них нет силы сделать что-нибудь с " - ". Над "Святая Святых" они не властны.

Равв Мордехай Элон так объяснил эти слова Маhараля. Что такое " - "? Мы знаем, что есть Храм, а    - это большая часть этого здания (строения), которое называется " ", куда могут входить и служить там все коhены, а в " - " один раз в году, в Йом-Киппур, входит только один "    ". Почему же греки способны осквернить " " и не способны осквернить " - "? Слово " " - от глаголя " " - "отделить" (посвятить). Когда мужчина говорит женщине: "          " "ты отделена от всех (запрещена всем) кроме меня" (ты посвящена мне). Она перестала быть невестой, она стала "посвященной" мужу. Вообще " " - это то, что отделено от будничного разряда вещей и направлено и посвящено Творцу, Небу. Объяснить исходя из тех же соображений, что такое " - " очень трудно: что такое отделенное от уже отделенного?

Для аналогии рассматриваются понятия из совсем другой области. Тора требует, чтобы всякий судья судил "    " - "правду по-правде". Структура этого выражения очень похожа на " - ". Что значит: "       "? Это значит, что судья отчетливо хорошо знает законы и без перекосов, объективно, вполне добросовестно, выслушивает все сведетельскме показания. Сопоставив все, что он услышал, с законом, он - выносит приговор. Однако, это не все то, что требуется от судьи.

"    " - обозначает, что у человека должна быть внутренняя уверенность в том, что в этом деле не осталось никакого закоулка, ничего такого, что если это раскопать, то это может изменить картину всей ситуации вцелом. То есть "    " совершенно качественно отличается от просто " ". Это вовсе не количественная ступень, которая могла бы свестись к тому, сколько времени занимается судья этим делом и сколько томов он раскопал. Дело совсем не в этом, а в том, что " " - это то, что противоположно " ": есть "истина" и есть "ложь". "    " - распутывает клубок лжи и показывает, что это - иллюзия, что это - ничто, то есть она докапывается до конца и показывает, что ложь - это нечто несуществующее, в отличие от " ", которое лжи противоположно.

Точно так же " " - это то, что противоположно " " (светский, будничный). Есть вещи будничные, и есть те, которые над ними подняты, возвышены и с ними не соприкасаются. А " - " - это то, что показывает, что нет вообще ничего будничного и что на самом деле - все " ". Отсюда греки, представляя свою мощную науку и философию, могут сказать: "перестаньте рассказывать нам сказки. Все на свете - " ". Голубое небо - это просто атмосфера, и в пригоршне голубого цвета никакого нет. Реальность есть реальность, и это -" "". Поэтому, когда противостоят две вещи : " " и " ", то какая-то из них может победить, материализм может дать что-то, что можно "осязать".

Специфика греческой мудрости. Непримиримая война двух подходов.

Ханука специфична тем, что она празднует победу в войне, которая произошла впервые. Это была война двух мудростей. Это была не просто война разных законов, разных стилей жизни, интересов и пр. , а это - война мудростей. Мудрость греков - очень высокая и красивая, и ею восхищались наши мудрецы, вполне признаваясь в этом. Что же такое мудрость? Мудрость - это изучение Воли Творца, создавшего этот Мир. На таком уровне то, что греки поклонялись идолам, - это детали. Великие греческие философы не поклонялись идолам, они понимали, что есть Единый Бог. Специфика греческой мудрости состоит в том, что они достигли колоссальных успехов в изучении Божественной Воли Творца, создавшего этот Мир. Как Бог создал Мир? Он создал его десятью Высказываниями: "пусть будет Свет, пусть будет Небо, пусть будет земля, пусть земля произрастит зелень и т.д." Поэтому, изучая законы природы, законы эстетики, устройство разных систем и пр., мы действительно, изучаем эту Божественную Волю. Евреи отличаются одной "маленькой" деталью. Они получили 10 Заповедей, которые выражают, согласно традиции, ровно ту же самую Божественную Волю, что и 10 Высказываний (соответствие 1:1). Там сказано: "Пусть будет Свет", а здесь сказано: "Не будет у тебя других богов" и т.д. Разница состоит в том, что 10 Высказываний - это Божественная Воля, данная миру для безусловной реализации: никто не спрашивает человека, хочет ли он, чтобы вечер сменялся ночью и т.д. Это - законы природы, которые даны для безусловного исполнения. А 10 Заповедей - это та же самая Воля, которая передана нам для исполнения по свободному выбору. То есть нас пригласили в "соавторы" по Сотворению Мира. Греки не могут на этом глубоком философском уровне смириться с "идиотизмом" такого самомнения, что как-будто бы возможно изменить закон всемирного тяготения, например. Греки достигли таких больших успехов в изучении Воли Творца, которая дана в виде законов природы, что они никак не могут допустить, чтобы кто-то воспринимал эту Волю, как нечто, что может реализовываться или не реализовываться по свободному выбору. В этом смысле это - непримиримая война двух подходов. И то и другое - мудрость. Но одна мудрость это - " ", то есть все - "будни", а другая мудрость - это " ". Пока это действительно " ", то нет никакого решающего перевеса. Более того, Маhараль говорит, что "будничность" способна победить эту "святость". Когда же дело доходит до последнего центра, когда доходит до " - ", то выясняется, что все это - вздор, и что дело не в том, что " " сильнее, чем " ", а в том, что " " - просто не существует. И в этом вся суть. Поэтому, чудо состоит не в том, что случайно, после того, как мы победили, нам еще подарили дополнительное чудо с маслом, чтобы мы не заблуждались, Кто на самом деле дал победу в этой войне. Это, конечно, важная педагогика, но гораздо более сильным является утверждение, что это чудо вообще не могло не произойти, поскольку, когда доходит "до петли", когда добираются до последнего центра, то выясняется, что там есть такое "ядро", которое недоступно попыткам превратить его в "будни" (которых на самом-то деле и нет). В этом и есть важность праздника Хануки.

Война и мир между братьями и между народами

Ответ на вопрос: У каждого человека есть свое "Я" - его собственная личность. Люди находятся в разных отношениях: торговли, войны, сотрудничества и т.д. Если все упростить и свести к двум полюсам: война и мир, то человек находится с другими личностями или группами лиц (с народами) или в состоянии войны или мира или чего-то промежуточного. Война и мир - это проблема, которая не устаревает на протяжении всей человеческой истории. Если тема Второго Храма - это тема "братства" между евреями, между личностями народа Израиля, то по-другому ее можно поставить так: какая война и какой мир являются исполнением этой задачи? Если человек с разными другими субъектами находится в отношениях войны и (или) мира, то проблема отношения братьев становится центральной. До Йосэфа мы встречаем на протяжении всех практически поколений, начиная от второго, описанного в Торе, с этой трудной проблемой отношений между братьями.

Продолжение ответа на вопрос: Во втором поколении - простой конфликт, но простой не потому, что он примитивный, а потому что он - весь, как на ладони. Один брат чего-то не поделил с другим и устранил его самым непосредственным образом. Дальше - проблема отношений Авраама с его племянником Лотом. У них есть некоторые разногласия, но они мирно расходятся. Дальше (по Торе) - отношения Ицхака и Ишмаэля. Решение проблемы - разойтись в разные стороны. Дальше - проблема Яакова и Эсава. Решение проблемы - разойтись в разные стороны. Следующее поколение - сыновья Яакова. История должна чему-то учить. Что должны думать братья Йосэфа, когда он является к ним с заявками на главенство? Это уже было в предыдущих поколениях. Иеhуда (самый "умный" из братьев) предлагает продать его в рабство. Его надо убрать подальше (так надо с "братьями" обращаться!). Хидуш в поколении сыновей Яакова состоит в том, что что-то изменилось в мире, и что отношения между братьями не должны быть таким, как до сих пор. В пророческом вдохновении Сара понимает, что надо удалить Ишмаэля, а Ривка понимает, что нужно разделить Яакова и Эсава. Тора свидетельствует, что это совершенно правильное решение задачи, так как иначе они оба погибнут. А сыновья Яакова должны вести себя по-другому. Что это значит? Это значит, что "Я" каждого из них не должно разбегаться в разные стороны, и что "Я" одного должно искать общие точки с "Я" другого. Это означает, что здесь зарождается некое новое "существо", которое состоит больше, чем из одного "Я". Это явление совершенно нетривиальное.

Продолжение ответа на вопрос: Связь между двумя частями обсуждавшейся проблемы состоит в том, что когда еврей должен выбирать свое поведение по отношению к другим людям, или когда народ Израиля должен выбирать свое отношение к другим народам, он каждый раз должен решать, что предпочтительней: война или мир? Оказывается, что решение этих вопросов неоднозначно. Например, Яаков очень хотел бы помириться с братом и пойти вместе с Эсавом. Однако, опасность состоит в том, что в этом случае Яаков должен был бы погибнуть, как личность. Поэтому он от этого отказывается. В отличие от этого, начиная с поколения Йосэфа и его братьев, наоборот, - они все погибнут, если не пойдут вместе. Такое драматическое изменение условий. Более того, если потомки Яакова раньше времени захотят пойти вместе с потомками Эсава, то опять все разрушится. То есть мир, который пытаются установить раньше, чем созрели условия для него, - это вещь еще более опасная, чем война.

Ответ на вопрос: " - " в плане отдельной личности - это глубина моего "Я". Глубина моего "Я" знает, что такое "    ". Поэтому, если Я не дам сокрушить себя и подмять на уровне " ", на уровне более внешних оболочек моей личности, то внутри меня есть стержень, который не позволит мне эллинизироваться и влиться в "двоюродную культуру" потому, что она кажется привлекательной. Какое можно найти разумное объяснение тому, что светлые здания и выступления красивого тела в гимнастическом зале в натуральном виде хуже, чем длинные лапсердаки и пр.? Такого разумного объяснения просто нет. Казалось бы почему надо держаться за эту "прабабушкину" культуру только потому, что она досталась "по наследству"? Ничего не смогут доказать никакие рациональные доводы. Всякие рациональные доводы - это некоторая разновидность науки, которая всегда сообщает что-то, что более разумно, более соответствует тому, что я вижу, чем какая-нибудь другая возможность. Наука по самой своей сути - вещь не абсолютная и она не может быть последним словом. Последнее слово - это только мой настоящий стержень, то есть - последняя точка личности, которая и есть " - ". В этой самой точке и решается вопрос, с кем я буду объединяться и от кого я буду отталкиваться.

Продолжение ответа на вопрос:Поэтому, говоря о том, мог ли Второй Храм выполнить свою задачу, надо понять, что на том этапе этот вопрос сводился к тому, объединяться ли братья между собой, и смогут ли они образовать эту многогранную "сверх-личность", или же они притянутся к чужому, и это будет крахом всего. Таким образом, ненависть между братьями - это всего лишь другая сторона эллинизации, и это характерное явление появилось только в эпоху Второго Храма. В Египте этого не было, там не было секты "египтизированных" евреев, так же как не было и "вавилонизированных" или "персиянизированных". Конечно, какие-то элементы быта, культуры проникали, но такой специальной секты, как во времена Второго Храма, тогда не было. Все это появилось только во времена Второго Храма, потому что болезнь соответствует тому, куда должен развиваться организм.

Ответ на вопрос: Нельзя задать такой вопрос, что сейчас - "?. У каждого человека всегда есть место для "    ." Если человек не позволит себе ограничиться промежуточной ступенью, и согласится принять за окончательную правду некоторый набор более или менее правдоподобных утверждений, то он может неограниченно приближаться к этой своей цели - "    ", и оказывается, что в этом центре он и все остальные в этом народе, это - одно большое целое. Сегодня докапаться до этого центра кажется очень маловероятным, но пока мы не докапаемся до него, задача не может быть выполнена. Нет другого "обходного" пути, а есть только один - через "    ". Если искать другие пути, то это будет похоже на анекдот про человека, который хотел повеситься и надел петлю себе на пояс (на шею - больно). Безусловно, что это - болезненный процесс. Очень непросто докапываться до самого своего "нутра", точно так же, как братьям было очень болезнено дойти до того, что "Йосэф их брат". Но как раз в этом и вся проблема! Это одно и то же: если человек возвращается "к себе", то тем самым он возвращается "ко всем". Имеется в виду - ко всем в этом народе. Только потом этот народ понимает, что все человечество - тоже братья. Нельзя сразу перейти на последнюю стадию, так как это не перестановочная вещь.

Ответ на вопрос: В связи с разрушением Второго Храма мы прошли ту стадию, на которой было задано установить братские отношения в этом народе. Эта стадия прошла не "на отлично", точно так же, как предыдущая стадия, когда нужно было научиться не совершать гадостей, тоже прошла не совсем гладко и поэтому были разрушены оба Храма. Когда человек не смог "сдать экзамены на отлично", в качестве "переэкзаменовки", зачета, на нем возят дрова и делают с ним разные другие вещи. Если мы не "сдали" хорошо чистую ителлегентную работу, то нам приходится те же очки по крохам зарабатывать (к сожалению) большими страданиями и большой кровью. Это не такой уж " ", и это не началось с возникновения еврейского народа. Адам жил в райских условиях, но как только он показал, что он способен вести себя нехорошо, он был немедлено "переведен" на физическую работу. Принцип, таким образом, таков, что если человек не может отличным поведением получить нужный балл, то он его получает зачетом за то, что он страдает.

" - " отдельной личности - это глубина его "Я", а " - " личности народа - это глубина "Я" этого народа. Конечно, речь идет в конечном счете о коллективной душе, потому что у этого Мира, всего вцелом, есть только одна Душа. Есть аналогия между тем, что в материальное тело "вдохнута" нематериальная душа, которая этому телу сообщает, что делать. Это намек на соотношение между Сотворенным Миром и его Творцом. Творец находится вне этого мира, но Он вдыхает в него жизнь. Он является Единственной Душой всего этого Мира вцелом. Поэтому весь Мир - это единое Изделие. И тем более все человечество является Единым организмом, но только этот организм настолько сложный, что возвращать его к состоянию здоровья нужно только по определенным этапам. Принципиальная возможность привести его к состоянию здоровья была дважды. Первый раз это было, когда все человечество представлено было личностью одного Адама и он теоретически мог пройти этот путь и прийти в идеальное состояние, но после того, что он совершил, его душа распалась на души всех его потомков и стало необходимым все это делать уже по-этапно. Вторая возможность была, когда мы стояли у Синая, и достигли такого состояния, когда над нами не властвовал ангел смерти, и мы могли быть живым организмом, который быстро оброс бы следующей оболочкой, и привел бы к тому, что все человечество было бы этим живым организмом.

Продолжение ответа на вопрос: Сегодня мы кажемся бесконечно далекими от этого состояния, но задача - никуда не девалась, поскольку сказано: "Я никогда не заменю вас другим народом". Это значит, что у нас нет никакого другого хода, кроме того, чтобы вернуться к тому, чтобы быть этим живым организмом. Заведомо невозможно сделать это без чуда и без помощи с Неба. С другой стороны, известно, что чудо можно ждать и можно на него надеяться и просить только после того, как мы сделали все, что было в наших силах. Евреи, которые выгнали греков из Храма, заслужили, чтобы им было дано чудо потому, что они сделали все, что было в их силах. На протяжении всей эпохи Первого Храма происходили чудеса, несравненно более выдающиеся (чем чудо с маслом). В начале эпохи Второго Храма во времена Шимона hацадика, который был Коhен Гадоль, одна из свечей святильника не гасла почти год (в ответ на уровень личности). Люди эти события не праздновали, потому что это чудо было, так сказать, естественным. После того, как евреи настолько опустились, что среди них возникли секты эллинизированных евреев, такое скромное чудо, когда масло вместо одного дня горело 8 дней, было очень важным потому, что это - возвращение "короны" на старое место. Это возвращение чувства достоинства личности, и знак того, что личность не растоптана. Точно так же, как и 6-ти дневная война, которая была очень важна для народа Израиля в политико - экономическом отношении, и которая вернула нам чувство национального достоинства (в чем ее главная роль). Если бы не наша глупость, и мы не перемахнули бы через этот уровень, и не возомнили бы, что это мы сами такие непобедимые и выиграли эту войну, то мы могли бы очень хорошо и успешно двигаться в нужном направлении. Но мы - перескочили!

Продолжение ответа на вопрос: Так бывает практически всегда, и это то самое, что мы просим в вечерней молитве: "Убери Сатана перед нами и после нас". Что такое "сатан перед нами"? Когда человеку надо сделать что-то важное, сатан ему нашептывает: "не берись, ты все равно не справишься". Если человек все-таки решился и сделал это, то тогда он говорит: "ну кто бы еще с этим справился так, как ты!" Действительно, очень трудно задержаться в этой "середине", где сквозит бесконечная глубина настоящего "Я" человека. Эта та самая безумная проблема, на которой споткнулся Адам. Когда Адаму было сказано не есть от этого дерева, то он воспринимает это, как пощечину, как напоминание о том, что он вовсе не "венец творения", и не Бог номер 2, а - что он ничтожество, которому указывают на его место: "не смей от этого дерева есть!" Это метание между тем, что "я - бог", и "я - ничтожество", - есть удел сотворенного. Это не просто болезнь, это болезнь, которая является диагнозом всех сотворенных, потому что с одной стороны, на свете нет ничего, кроме Божественного Присутствия, и здраво говоря, человек должен был бы думать, что он - не более, чем плод Его воображения, а с другой стороны, человек не может существовать, не ощущая себя полноценной, самостоятельной личностью, и эта драма проходит через пропасть. Человек не может сказать одновременно, что он - самостоятельная личность и что он - кому-то снится. Это проблема "ничтожества" в самом полном смысле. Можно разбирать многочисленные философские течения, приводящие часто совсем неглупые рассуждения, но суть в том, что это, так или иначе, человеческое положение в мире. Что же человек должен делать в этом положении? - Он должен продвигаться таким образом, чтобы "замостить" эту пропасть. Чем же можно ее заткнуть? По-видимому, ответом здесь является первая заповедь: "       ". Человек хочет понять неразрешимую трудность своего "Я". Трудность же состоит в том, что его "Я" в последней глубине - это Господь Бог. Есть только одно Я всего Мира и другого нет. Все остальное - это наслоение. Если человек не даст себе волю увлечься глупостями и не позволит себе полу-правду принимать за правду, то он будет двигаться по этому очень нелегкому пути, но в нужном направлении. В этом смысле "компас" у каждого есть. Он может не всегда очень четко показывать направление, но он дан каждому, и человек может двигаться по направлению своего "Я", которое в конечном счете упирается в то единственное Я, которое есть на Свете. Однако, если человек полагается только на этот компас и не пользуется подсказкой людей более мудрых и опытных в этом мире, то скорее всего он превратится в человека, который думает о "сермяжной" (доматканной) и слушается "внутреннего голоса", который может говорить разные вещи. Голоса ведь могут быть разные, потому что каждый человек живет с какой-то степенью "шума". Весь вопрос в том, как человек справляется со всем тем нетривиальным набором данных, которые он получил, чтобы "играть в эту игру".

Ответ на вопрос: По-видимому, между греческой и египетской культурой есть какие-то существенные различия. Египетская культура на первый взгляд является более специфически идолопоклонской. Культы поклонения разным идолам там сильнее определяли всю социальную структуру жизни. Во главе угла было поклонение смерти. Поэтому, в еврейской традиции Египет определяется, как необратимая духовная смерть. Такая опасность реально существовала, хотя об этом и не говорит Тора, но в книге Йехэзкиэля говорится, что немалое количество евреев втянулось в идолопоклонство. Главное, о чем мы говорили, обсуждая влияние греческой культуры на евреев, - это то, что до эллинизма не было примеров такого течения, то есть не было такого, чтобы кто-то создал идеологию - движение за то, чтобы сменить свою устаревшую культуру на "передовую культуру". В Египте этого, конечно, не было. Коротко говоря, до эпохи Второго Храма евреи вели себя тождественно по-разному: всегда и во всяком поколении человек мог вести себя хорошо, но чаще - не очень хорошо и даже очень плохо, однако, мотивом к тому, чтобы человек нарушал законы Торы, было желание получить сладкое, получить удовольствие, и он поэтому грешил. Но это все были "индивидуальные дела". Только во время Второго Храма появляется совершенно уникальное, по сравнению со всем предыдущим, явление, когда человека "не тянет". (Дело в том, что к началу эпохи Второго Храма у людей отнято было инстинктивное стремление поклоняться идолам). Это похоже на то, как всего несколько веков назад на Украине возникли секты "салоедов". Они запирались в погребе и ели сало не потому, что они его очень любили, но они это делали "в знак протеста". То есть, это, как тот человек, который совершает преступление, чтобы позлить. Так вот до эпохи Второго Храма - такого не было! Это было новое явление.

Ответ на вопрос: Никак нельзя греческих философов, таких как Сократ, Платон, Аристотель, относить к идолопоклоннским мыслителям. Даже если Сократ говорит о множестве богов, - это только в некотором смысле способ выражаться. Платон и Аристотель очень явно представляют себе, что есть один Бог. От евреев же они отличаются тем, что их бог навязывает миру свою волю, и никто не является его компаньоном в сотворении этого мира. Отсюда и происходит борьба двух философий. Одна из них заявляет, что все в этом мире детерминировано и человеку нужно изучать эту волю бога (богов) и можно просить бога (а он может ответить или не ответить - это разрешается). Эта философия исключает возможность, что бог передает людям какую-то власть чем-то распоряжаться в этом мире. И это - греческая позиция. Интересно, что к началу рассматриваемой нами эпохи греческая философия уже пошла на закат. После войны Маккавеев Греция не дала ни одного серьезного мыслителя. Они вообще после этого сошли с исторической арены не только в материально-политическом смысле, но и в смысле истории человеческой мысли, в смысле философии.