Ближайший шабат – это шабат перед праздником Песах, один из тех шаббатон года, который имеет специальное собственное имя «Шабат hа-гадоль». Есть множество объяснений, почему он называется именем «гадоль», почему это «великий шабат». Самое простое техническое объяснение такое, что почти всегда особое имя для шабата связывают с тем, что говорится в hафтаре. Глава из Пророков, которая читается в этот шабат, – это программный отрывок из книги пророка Малахи, в котором говорится, что «наступает великий день» – день открытия Божественного присутствия в этом мире – «Йом hа-гадоль», и с этим связано это название. Есть разные объяснения, начиная с ришоним и дальше. Остановимся сейчас на одном объяснении, которое мы последовательно не обсуждали, а поскольку есть такой принцип, что не бывает, чтобы евреи собрались обсуждать Тору, и не смогли понять что-то новое, то стоит это понять. Так вот, классическое объяснение говорит, что особая роль, связанная с этим днём, с шабатом перед праздником Песах, связана с тем, что в Египте была дана заповедь десятого числа месяца Нисана взять ягнёнка, ввести его в дом и хранить его до четырнадцатого числа, когда его зарежут, и кровь можно помазать на косяки и т.д. Это та заповедь, которую мы читали в двенадцатой главе книги Шемот, и повторяли, когда читали парашат hа-ходеш в позапрошлый шабат. Понятно, что этот поступок выходит за рамки чисто технической инструкции – взять ягнёнка и ввести в дом. Это требовало большой смелости и преодоления страха раба перед хозяевами, поскольку ягнёнок являлся божеством для египтян, то у них на глазах ввести его и объяснить, что мы зарежем ваше божество, это требовало сильного преодоления рабской стороны в себе. Понятно поэтому, что такой день выделен, но вопрос остаётся: почему выделен шабат, а не десятое число месяца Нисана? Объясняют это по-разному. Одно из объяснений, довольно странное на первый взгляд, что если бы это событие увековечили, связав с числом месяца, а не с субботним днём, то мы могли бы подумать, что это связано с десятым Нисана через сорок лет после Исхода, потому что известно из книги Йеhошуа, что перешли Йордан десятого Нисана. Тогда можно было бы подумать, что десятое Нисана выделено в связи именно с эти важным событием, когда они вошли в землю Израиля. Безусловно и неоспоримо, что переход через Йарден и вход в канаанскую землю является событием чрезвычайной важности. Однако, можно понять и объяснить таким образом, что в самом Исходе из Египта содержится, уже заложено, событие, связанное с переходом Йардена. Поэтому, по-видимому, важно подчеркнуть именно связь Исхода с шабатом, с субботним днём. Технически это связано с тем, что если бы мы не в субботний день, а в будний брали этого ягнёнка, то это не вызывало бы такого удивления.
Избранность народа Израиля имеет два этажа. Один этаж – это то, что мы избраны из всех народов, и подобно тому, как коhены являются некоторым выделенным отрядом, который соединяет народ Израиля с Божественным присутствием в мире, точно так же весь народ Израиля должен исполнять эту роль по отношению ко всем народам мира. В Храм имеют доступ только коhаним, и их служба в Храме связывает весь народ Израиля с Божественным присутствием, а вся земля Израиля является расширенным Храмом, и весь народ Израиля является коhенами по отношению ко всем народам мира. Поэтому и было сказано перед дарованием Торы: «Вы будете у Меня царством коhенов». То есть , вы – царство, но при этом всё, чем вы здесь занимаетесь: ваша экономика, политика, война, – всё это является вашей коhенской службой для всего человечества. Это – нижний этаж избранности народа Израиля. А высший этаж – это наша активная роль в создании шабата. Поэтому, когда мы читаем на первый взгляд очень наивный детский мидраш к первой главе Берешит, где описывается день за днём, что сотворял Бог, и шабат обращается ко Всевышнему и говорит: «У всех есть пара, а у меня нет пары». На это Всевышний отвечает: «Вот, появится народ Израиля – это тебе пара». Сразу не очень понятен глубокий смысл сказанного, но мне кажется, можно считать так, что Израиль пара шабату не просто в том смысле, что, наконец, есть с кем «взяться за ручку» и двигаться в паре, а что пара -«зуг» – это некий полноценный Израиль. Бог говорит под конец первой главы: «Сделаем человека», а потом Тора говорит «делать», то есть, Израиль, соединившись с шабатом, делают вместе и шабат и Израиль, так что в конце концов это «усовершенствованное человечество» входит в ставший полным день шабат. Так представляется картина в целом, как можно увидеть особое место этого шабата перед Песахом.
Ответ на вопрос:
Что можно сказать о названии дней, таких, как «воскресенье»? – В нашей традиции шабат – это седьмой день (воскресенье – первый). Другое дело, что когда от нашей традиции отпочковываются какие-то направления, которые хотят быть самостоятельными, они не могут уже уйти от этого Божественного ритма отдыха в седьмой день, но чтобы показать свою оригинальность, одни (мусульмане) сдвигают его на шестой день, другие сдвигают на первый день, и особенно далеко от шабата они не уходят.
Ответ на вопрос:
Верно ли говорят о «второй душе» в шабат? – Действительно, говорят, что в шабат еврею даётся вторая душа. Есть такое представление, что вообще у человека, грубо говоря, есть нижний этаж, будничный, который всё время работает, и есть верхний этаж, который для будней слишком тонкий , чтобы его задействовать, а в шабат, когда есть покой, то на этом фоне к человеку присоединяется верхний этаж его души: и аппетит повышается и веселья больше. Правда, для этого надо уметь приходить в состояние покоя, что самое трудное. Гораздо труднее исполнять заповеди покоя и веселья, чем заповеди бурной деятельности и поста, как это ни покажется странным. Будничная деятельность копируется легче, а сугубо человеческие занятия – покой и веселье требуют большой работы над собой. Например, если привести ребёнка, сравнительно маленького, в музей Изящных искусств и посмотреть на его реакцию, то поятно, все эти шедевры не произведут на него никакого впечатления, потому что это понимание требует работы, воспитания, подготовки. Если речь идёт о большом цадике, то у него эта вторая душа работает и в будни. Моше был единственный человек, у которого вообще не было никакой перегородки между этими состояниями, и кроме Моше никто не дошёл до такой стадии. Мы видим, что в Торе имя каждого праведника повторяется где-нибудь два раза подряд: Авраам-Авраам; Яаков-Яаков; Ноах-Ноах, но всегда между первым и вторым есть перерыв, только Моше Моше – без перерыва. Это, грубо говоря, представление о двух душах. Нам объясняют так, что в шабат, когда эта душа нас покидает и переходит в будни, то нам становится грустно, и поэтому требуется вдыхать запах благовоний, чтобы поддержать себя. Если же шабат переходит в праздничный день, то тогда благовония не нужны, потому что это не переход к будням, а это праздник. Что касается вопроса о том, выделен ли шабат в природном цикле, это вопрос очень тонкий. Есть рассказы людей, которые, находились в экстремальных условиях полной отделённости от понимания времени, например, когда один человек был помещён в карцер на большое количество дней. Этому человеку постоянно хотелось есть и курить, и вдруг, в какой-то момент, он чувствует, что есть хочется, а курить не хочется, и это значит, что начался шабат. Правда, это невозможно использовать, как доказательство, потому что может быть, что его организм привык к тому, что он уже много лет соблюдал шабат. Однако, встечаются мнения, что шабат имеет какое-то проявление и воздействие и в рамках природы тоже.
Несколько слов ещё относительно праздника Песах. Естественно, что основа, ось, всех семи дней Песаха – это законы относительно хамеца и мацы. Мы уже говорили о том, что дело не в том, что сам хамец – это плохо, а маца – это хорошо. Мы знаем объяснения того, почему так строго запрещён хамец – потому что он является символом злого начала в человеке, а маца – это символ доброго начала. Принято приводить такие красивые образы, что хамец много о себе воображает: он пышный, поднялся на дрожжах, а маца плоская, сплюснутая. Такое понимание в некоторой степени и можно оправдать, но только в очень умеренной степени, потому что делать такую мацу, которую мы знаем, с накатанными полосочками – это дело сравнительно недавней традиции, а в былые времена мацу пекли точно так же, как хлеб, прилепляя к стенке, и на вид трудно отличить хамец это или маца. То есть, по виду никак нельзя судить. Даже и теперь круглый год продают продукт, который называется «маца хамец», он имеет привычную нам форму мацы, но на самом деле это вовсе не маца. По вкусу опытный человек, возможно, и может различить, но не ясно, насколько это надёжно. Итак, если хамец такая «зловредная» вещь, так почему же мы его употребляем целый год? Получается, что мы неделю даём «бой» злому началу, а потом торопимся быстро его потреблять. Зачем же такие «ужимки», зачем так строго не есть его целую неделю? Ответ очень простой: «начальство» велело. Однако, велено и понять смысл этого запрета.
Можно поделиться одной параллелью. Мы знаем, что хамец мы не можем не только есть и как-нибудь употреблять, но даже иметь его в своей собственности. Это важно потому, что в том, что сказано в Торе: «Не будет у тебя виден хамец, не будет у тебя находиться закваска –«сеор» (перекисший хлеб)» надо понимать «у тебя» – «леха», как «шелха», то есть, в твоей собственности не может находиться хамец. Если же, например, нееврей попросил тебя подержать его хамец на твоей территории, и ты не принял на себя за него ответственности, то в этом нет никакого нарушения запрета. При этом, хамец и сеор – это две разные вещи, и есть два запрета. Хамец сильнее, чем сеор тем, что он съедобен, но он не способен заквасить других, а сеор сильнее тем, что он способен заквашивать других, но он не съедобен. Они одинаково запрещены. По поводу процедуры фиктивной продажи хамеца было множество споров среди наших авторитетов. Сегодня человек, который задумывается над этой процедурой, естественно задаёт вопрос: кого мы этим обманываем? Хамец остаётся у меня дома, и все прекрасно знают, что нееврей «покупает» его из любезности по отношению ко мне, он ему не нужен, и я знаю, что этот хамец вернётся ко мне после Песаха, так кого же мы обманываем? В Талмуде есть такой любопытный разговор по совершенно другому поводу. Интересно то, что мы его уже обсуждали в связи с книгой Бемидбар, когда говорили о законе Сота. Мы говорили о том, что к раву Коhане пришёл человек, который не верит в Тору, в законы её, и говорит: «Вы утверждаете, что мужу разрешено оставаться наедине с женой, которая находится в состоянии нида, так неужели огонь – в пакле, и не загорится? Как могут люди, охваченные страстью, помнить про ваша законы, как это вы разрешаете им запираться и оставаться в одном помещении наедине? Ведь когда муж ведёт соту, чтобы её поить, с ними есть свидетель, и им не разрешено уединяться». На это рав Коhана ответил ему цитатой из «Песни песен»: «Ограждённая лилиями»; простой смысл этих слов – это песнь возлюбленного своей невесте, она окружена лилиями. Мудрецы толкуют так, что народ Израиля не обязательно отгораживать от запрещённых вещей каменной стеной. Даже если сделать символическую ограду из лилий, они не будут её пересекать потому, что эта ограда укреплена Божественным присутствием. Там есть красивый драш, что слова «иш» и иша» имеют две общие буквы – «алеф» и «шин», и получается, что мужчину и женщину соединяет «огонь» - «эш», но в слове «иш» есть «йуд», а в слове «иша» есть «hей», и это две буквы Божественного Имени, которые делают эту ограду из лилий прочной. Если муж ведёт соту, то эти две буквы давно улетучились, потому что это уже состояние сильнейшего неблагополучия, если муж ведёт жену в Иерусалим поить горькой водой. В таком случае им невозможно оставаться наедине. Там же, где нормальная жизнь с Божественным присутствием, там можно положиться на эту символическую ограду. Это классика Талмуда. Теперь, когда мы задаем вопрос, кого мы обманываем фиктивной продажей хамеца, то безусловно, что если я кого-нибудь и обманываю, то только себя. Зачем мне Тора запретила иметь в своей собственности хамец? Я хамец употребляю весь год, и для того, чтобы я по привычке не воспользовался и не нарушил запрет Торы употреблять хамец, Тора сама строит ограждение и говорит, чтобы я даже не имел его в своей собственности. Если я заключил «торговую сделку» с невреем, отставил этот хамец в отдельное помещение, или в отдельный шкаф, и написал «продано», то это уже не мой хамец, и я не буду им пользоваться. Если же я понимаю это, как обман, то тогда для меня эта ограда – не ограда, и тогда надо ликвидироать его на самом деле. То есть, вопрос о действенности фиктивной сделки упирается в то, что я понимаю, что эта сделка вполне реальна. Если тот покупатель почему либо захочет забрать «свой товар», то любой суд заставит меня отдать его, потому что заключён абсолютно действенный договор. Сейчас многие рабаним требуют от предприятий, которые продают в массовых масштабах хамец, не просто заключить, как мы, обычную сделку, а заключить сделку с покупателем через натариуса, чтобы это была сделка по всем правилам. Если чужой товар завешен чем-то и написано «продано», то это, действительно, продано. Весь вопрос в том, где у меня проходит реальная граница, которую я не позволяю себе пересечь. Если человек понимает так, что, когда написано «продано», то это означает, что там что-то есть, и им можно пользоваться, то для него эта фиктивная сделка не годится. Если же для меня эта символичекая сделка служит преградой, то тогда всё нормально.