К оглавлению "Рош Ходеш - Новомесячье"

Статья из брошюры серии "Рош ходеш в еврейской библиотеке" издания "Джойнт"

Рош Ходеш и его законы

"Этот день установил Г-сподь для радости и веселья!"
(Псалом 118)

Еврейский календарь отличается от календарей других народов мира.

После Потопа Вс-вышний, задавая новый порядок и устройство мира, сказал Ноаху:"Впредь во все дни холод и тепло, лето и зима, день и ночь не прекратятся". (Книга Берешит, 8:22)

Традиция объясняет, что Тора задает здесь народам мира цикличность жизни: день и ночь - сутки, лето и зима - солнечный год. Цикл, обозначающий смену времен года, зависит от обращения земли вокруг солнца.

С другой стороны, существует и лунный цикл, связанный с изменением фаз луны. Именно этот цикл дан евреям для отсчета месяцев. Первая заповедь была дана евреям перед исходом из Египта, когда Вс-вышний сказал Моше, указав на зарождающийся месяц: "Месяц этот для вас - начало месяцев, первый он у вас из месяцев года". (Книга Шмот, 12:2)

Как известно солнечный год равен приблизительно 365 днями 6 часам.

Христиане пользуются условным понятием "месяц", деля годичный период на двенадцать частей. Такое понимание месяца не связано ни с какими природными явлениями.

Мусульмане отсчитывают месяцы по лунному циклу. Однако год они не связывают с сезонами, называя годом каждые двенадцать месяцев.

Когда Тора заповедала Израилю освящать начало месяцев и первым месяцем установить Нисан она указала также: "Оберегай месяц весенний и совершай Песах Господу Б-гу своему (Книга Дварим,16)

Иными словами, устанавливая начало каждого месяца в соответствии с фазами луны, мы должны следить за тем, чтобы Нисан всегда оставался весенним месяцем. Как же совместить эти заповеди?

Лунный же месяц равен 29 дням 12 часам 44 минутам и 3,23 секунды. Если умножить это число на 12, то получится 354 дня 8 часов 48 минут и 40 секунд. До полного солнечного года, таким образом, не хватает 10 дней 21 часа 11 минут и 20 секунд.

Итак, если следовать только лунному календарю, праздник Песах будет с каждым годом наступать на 11 дней раньше и скоро сместится на зиму. Нечто подобное происходит с праздниками ислама: поскольку мусульмане придерживаются лунного календаря, праздники выпадают на различные времена года.

Поэтому Моше получил на горе Синай заповедь: добавлять к некоторым годам дополнительный, тринадцатый лунный месяц, компенсирующий накопившийся сдвиг месяца Нисан, сместившегося к зиме. В результате Нисан всегда остается весенним месяцем.

Для согласования отсчета лунных месяцев с солнечным годом мы используем установленный мудрецами девятнадцатилетний цикл. В каждом девятнадцатилетнем цикле - семь високосных лет, к которым добавляется дополнительный месяц -Адар шени.

Поскольку в иврите каждая буква имеет свое числовое значение, то для запоминания порядка високосных лет в 19-летнем цикле используется мнемоническое правило:

  
(гвах адзат)
Т.е. 3,6, 8, 11, 14, 17, 19 годы

5756 (1995/1996) год - восемнадцатый в 303-ем солнечном цикле от сотворения мира.

Такое совмещение дает нам лунно-солнечный еврейский календарь, в отличие от христианского - солнечного и мусульманского - лунного.

Еврейский месяц имеет символическое значение. На иврите слово ходеш - "месяц" - происходит от того же корня , что и хадаш -- "новый", "обновленный".

Вс-вышний уподобил еврейский народ луне. Подобно луне, которая в конце месячного цикла становится невидимой, как бы исчезая с небосклона, но по прошествии лишь нескольких дней снова появляется на небе в виде зарождающегося молодого месяца, так и еврейский народ, несмотря на трагические события истории, ведущие, казалось бы, к его полному истреблению, возрождается вновь и вновь.

Способность к вечному обновлению отличает Израиль от других народов. Поэтому освящение новомесячий и передано в его руки: Израиль устанавливает сроки наступления новых месяцев и сам освящается, благословляя и освящая их.

Эта способность к вечному обновлению, которой наделен Израиль, и является гарантией его неистребимости. Народы, притесняющие еврейский народ, поднимаются к высотам своего могущества, но, едва достигнув вершины, начинают опускаться, гибнут и исчезают.

Обновление месяца - это вечный знак Израилю, что его сияние возобновится. Поэтому так велико значение установления правильной даты Рош Ходеш.

Рош Ходеш отмечают либо в тот день, когда появляется молодой месяц, либо - на следующий. Так как продолжительность лунного месяца составляет 29,5 дней, а начинать месяц в середине дня невозможно, то Рош Ходеш празднуют иногда не один день, а два.

Когда же Рош Ходеш продолжается один день, а когда - два? По истечении двадцати девяти дней предыдущий месяц заканчивается, и наступивший тридцатый день автоматически считается новомесячьем. Однако Санэдрин (Верховный Суд) в Иерусалиме всю ночь и весь следующий день ожидал прихода свидетелей, видевших новый месяц. В момент своего появления серп новорожденной луны находится очень низко над горизонтом, и его можно наблюдать лишь непродолжительное время. Поэтому всякий, кто в тридцатый день с начала предыдущего месяца видел новую луну, спешил в Иерусалим, опасаясь, что без него не хватит свидетелей, на основании показаний которых можно будет освятить новый месяц.

В Мишне говорится что если тот, кто первым увидел новую луну, слаб или болен, и тяжело ему передвигаться, то следует привезти его в Санэдрин на осле, чтобы могли в Иерусалиме освятить новомесячье.

В Иерусалиме свидетели собирались в огражденном стеной месте под названием Бейт Язек, где Бейт Дин - суд, в который входили три члена Санэдрина, подвергал проверке их свидетельские показания.

Начинали с двух свидетелей, пришедших первыми (по закону, должно было быть не меньше двух свидетелей в любом деле). Свидетелей спрашивали, какой формы была луна и где она находилась — к северу или к югу от солнца, так как зимой луна появляется к северо-востоку от того места, где зашло солнце, а летом - южнее. Им задавали также вопросы о том, как высоко находился месяц над линией горизонта; куда он был обращен вогнутой стороной; какова была его ширина.

Бейт Дин располагал всеми расчетами, полученными Моше на горе Синай, и поэтому сразу же мог определить, правдивы или нет показания свидетелей. Известен случай, когда во времена Второго Храма саддукеи, не признававшие Устную Тору, пытались подкупить свидетелей, чтобы обмануть Бейт Дин. Такой обман мог иметь тяжелые последствия, но, к счастью, один из свидетелей оказался верен законам Торы, и эта попытка не удалась.

Затем проверяли второго свидетеля. И даже при условии, что его показания совпадали с тем, что сказал первый, оставшиеся свидетели также вызывались к проверке: чтобы не огорчались они, что пришли напрасно, и стремились бы и в будущем приходить в Храм и сообщать о появлении нового месяца.

Затем глава суда провозглашал: "Мекудаш\" ("Освящен!"), - и все присутствующие хором отвечали: "Мекудаш! Мекудаш!"

Если свидетели не приходили и на тридцатый день, то их больше не ждали, и на следующий день освящали новомесячье без них. Таким образом, иногда новомесячье праздновали два дня.

Каким же образом узнавали о наступлении нового месяца в других городах Израиля и в Диаспоре?

Вот как описывается процедура передачи этой информации в Вавилонском Талмуде (трактат Рош а-Шана).

Сначала на Масличной горе в Иерусалиме зажигали сигнальные огни. Для этого приносили длинные шесты из кедра, оливковые деревья, тонкие жерди и отходы от выделки льна.

Первый огонь зажигали на Масличной горе, затем - на горе Сартева, в Самарии. С Сартевы передавали сигнал на Грипину, оттуда - на Хавран, далее - на Бейт-Билтин, находящийся на границе Израиля и Вавилонии. В Бейт-Билтине сигналили до тех пор, пока в городе Пумбедита в Вавилонии не замечали этот сигнальный огонь. И тогда вся Вавилония становилась сплошным пылающим костром, так как все жители Пумбедиты брали факелы и поднимались на крыши домов, чтобы оповестить всех о начале нового месяца. А сигналящие на Бейт-Билтине знали, что все евреи Вавилонии узнали о наступлении нового месяца.

Сигнальные огни зажигали только в том случае, если Санэдрин освящал Рош Ходеш в 30-й день предыдущего месяца, и этот день становился, таким образом, первым днем нового месяца. Огни сообщали о том, что прошедший день был новомесячьем. Если этот день приходился на пятницу, огни зажигали на исходе субботы. Если началом нового месяца был 31-ый день, сигнальные огни вовсе не зажигали. И тогда становилось понятно, что предыдущий месяц был полным.

Однажды произошло событие, из-за которого был отменен порядок передачи информации о новом месяце с помощью сигнальных огней. Это произошло, когда Санэдрин постановил, что новый месяц начинается в 31-й день от начала предыдущего, и по этой причине не зажгли сигнальных огней. Однако самаритяне попытались навредить евреям, и вечером 30-го числа зажгли огни на горах Самарии. Издалека было трудно различить, откуда исходил сигнал, и евреи, жившие за пределами Страны Израиля, решили, что новомесячье пришлось на 30-ый день. С тех пор мудрецы постановили, что о наступлении нового месяца будут сообщать гонцы, специально посланные БейтДином.

Поэтому во всех отдаленных общинах, куда не могли вовремя прибыть гонцы из Иерусалима с известием о наступлении нового месяца, Рош Ходеш на всякий случай праздновали два дня.

И хотя в наше время мы заранее знаем дату наступления каждого месяца, обычай, заведенный нашими отцами, не отменен. Как некогда в Иерусалиме, мы празднуем некоторые новомесячья один день, а некоторые - два. При этом нам заранее известно, какие новомесячья длятся день, а какие - два. Обычно когда на тридцатый день месяца появляется новая луна, то, даже если этот день не будет считаться первым днем следующего месяца, он тем не менее отмечается как Рош Ходеш. Ибо если бы Санэдрин в наше время по-прежнему устанавливал новомесячья на основании свидетельских показаний, этот день мог бы быть освящен как Рош Ходеш.

Теперь понятно, что два дня новомесячья не похожи на два праздничных дня, отмечаемых в диаспоре. Первый день праздника - главный, а второй - дополнительный - введен из опасения ошибиться в дате. В случае с новомесячьем дело обстоит иначе: второй день - главный, а первый отмечается в память о сомнении, касавшемся когда-то тридцатого дня месяца. Поэтому в наше время, если Рош Ходеш отмечается два дня, лишь второй его день становится первым днем нового месяца.

Теоретически мудрецы вообще не нуждались в показаниях свидетелей, для того, чтобы установить время начала нового месяца - они его точно знали. Тем не менее существовала заповедь освящать этот день в соответствии со свидетельскими показаниями.

Пока Рош Ходеш освящался по показаниям свидетелей, мудрецы хранили информацию о календаре в тайне и проверяли показания свидетелей, опираясь на свои расчеты.

В 354 г. н.э. Рабби Гиллель 2-ой, последний президент Санэдрина, увидел, что на Израиль обрушиваются страшные бедствия, а число мудрецов, имеющих полномочия освящать месяцы, резко уменьшилось. Учитывая возможность того, что римляне (а это был период их господства в Израиле) запретят освящение новомесячий и казнят немногих оставшихся в живых законоучителей, и тем самым будет нарушен весь порядок еврейских праздников, он собрал мудрецов, и они обнародовали календарь новомесячий, праздников и других дат, основанный на расчетах, полученных от Моше. Они благословили и освятили начало каждого месяца на тысячи лет вперед. Таким образом, освящение новомесячий не прерывалось со времен Моше, и святость их сохраняется и поныне.

Календарь новомесячий и праздничных дат, составленный Гиллелем, не был его изобретением. Он был дан еврейскому народу на горе Синай как неотъемлемая часть Торы.

Еврейский календарь, в основе которого лежит освящение новомесячий. подразумевает, что евреям передана некоторая доля в управлении временем. Сказано в Торе:" Вот праздники, которые вы будете провозглашать". Комментаторы объясняют нам, что даты праздников определяются в соответствии с освящением начала месяца. Каким же образом нашим мудрецам дана была власть управлять временем, несмотря на то, что даты новомесячья были известны заранее? Оказывается, что даже если по календарю в месяце должно быть 29 дней, а свидетели не пришли или суд не признал их свидетельства верными, то к этому месяцу по решению суда добавлялся дополнительный 30-ый день.

В Торе месяцы не имеют названий, а лишь номера - первый для счета месяцев в году, второй и т.д. Однако некоторые месяцы все же названы именами, связанными с природными явлениями этого времени или сельскохозяйственными работами, например : Ходеш Авив - "весенний месяц", Ходеш Зив - "месяц сияния", когда солнце находится в зените, Ходеш Эйтаним - "месяц сильных" и др.

Во время раскопок, произведенных в начале этого века, был найден древний календарь, относящийся к началу 9 века до н.э., где встречаются названия месяцев, связанные с видами сельскохозяйственных работ, выполняемых в это время года.

Известные нам названия месяцев: Тишрей, Хешван, Адар, Ияр и т.п. - евреи принесли с собой из Вавилонского изгнания. Эти названия месяцев прочно укоренились в еврейской традиции. Но так же, как все в этом мире не случайно, так и в названиях месяцев содержатся намеки на суть происшедших в них событий.

Например, описание Творения в Торе начинается словом Берешит, что на иврите можно прочитать как "1-ое число месяца Тишрей", когда и был сотворен мир. Название месяца Нисан похоже на слово ницан - "бутон", символ весны, расцвета. В слове Нисан также слышится ивритское нес - "чудо", намек на чудесные события исхода из Египта, происшедшие в этом месяце.

Каждому месяцу соответствует определенное созвездие - знак зодиака (мазалот - на иврите). Наиболее древнее изображение мазалот было найдено на территории Израиля в 1928 г. при раскопках древней синагоги в Бейт Альфа в Изреэльской долине, относящейся примерно к 6 веку н.э. Пол синагоги украшен мозаичным панно с изображением знаков зодиака. Комментаторы также указывают на скрытую связь двенадцати созвездий и еврейских месяцев с двенадцатью коленами Израиля.

Названия некоторых созвездий намекают на происходившие в этих месяцах события. Так, например, созвездие месяца Нисан -Телец, намек на пасхального ягненка, месяца Тишрей - Весы, намек на Рош а-Шана, день суда, когда взвешиваются все поступки человека, совершенные им в прошедшем году.

В зависимости от их продолжительности, месяцы бывают полными и неполными. Полные и неполные месяцы обычно следуют друг за другом, чередуясь. Полный месяц продолжается тридцать дней, а наступающее на его исходе новомесячье -два дня; неполный месяц продолжается 29 дней, а следующее за ним новомесячье - один день.

Обычно Тишрей - полный месяц, а Хешван - неполный; Кислее - ПОЛНЫЙ, Тевет - неполный; Шват - полный, Адар - неполный Нисан - полный, Ияр - неполный; Сиван - полный, Тамуз -неполный; Ав - полный, Элул - неполный.

Почти всегда за полным месяцем следует неполный. Все праздники, кроме Пурима, приходятся на полные месяцы. Осенние праздники - на Тишрей, Ханука - на Кислев, Новый год деревьев -на Шват, Песах - на Нисан, Шавуот - на Сиван. На полный месяц приходится и Девятое Ава - день, который в будущем превратится в праздник.

Только Пурим празднуют в неполном месяце Адар. Это объясняется тем, что он установлен в память о событиях, происшедших за пределами Эрец Исраэль.

Почему полные и неполные месяцы чередуются? Вспомним, что продолжительность лунного месяца - 29 дней 12 часов 44 минуты и три с лишним секунды. А поскольку месяц, как требует того Тора, состоит из целого числа дней (она называет его "месяцем дней"), то, чередуя полные и неполные месяцы, мы восполняем двенадцать часов до суток, отнимая эти часы у неполного месяца и присоединяя их к полному.

Поскольку и в этом случае все же остается избыток (сорок четыре с лишним минуты), то с течением времени он накапливается и становится сравнимым с сутками. Чтобы уравновесить этот накопившийся избыток, два месяца, идущие один за другим, - Хешван и Кислее - дважды на протяжении девятнадцатилетнего цикла объявляются полными.

Что же касается високосных лет, то первый месяц - Адар -всегда бывает полным, а второй - Адар шени - всегда неполным. (Комментаторы объсняют нам, что события Пурима как раз и пришлись в том году на дополнительный Адар шени}. Новомесячье первого Адара, соответственно, продолжается один день, а второго - два дня. Рош Ходеш месяца Нисан всегда празднуется один день.

До того, как приступить к обсуждению церемонии Рош Ходеш в ее современном виде, коснемся некоторых законов и обычаев, прошлых и современных, чтобы взять из традиции наиболее значимые элементы этого дня.

Каковы же законы празднования Рош Ходеш^. Многие особенности сближают Рош Ходеш с праздниками и субботой. Хотя не существует запрета работать в Рош Ходеш, однако ранее в Израиле существовал обычай воздерживаться от работы в этот день. Об этом упоминается в Танахе (Шмуэль 1, 20). Йонатан, сын царя Шауля, следующим образом обращается к Давиду: "Приходи на то самое место, где ты скрывался в день действия".

Переводчик Танаха на арамейский язык Йонатан бен Узиель перевел слова "день действия" как "будний день". Поскольку этот разговор состоялся накануне Рош Ходеш, ясно, что новомесячье в те времена не было будним днем - в него воздерживались от будничной работы.

Некоторые законоучители нашего времени полагают, что и сегодня не следует заниматься в Рош Ходеш тяжелым трудом, например, полевыми работами, ибо в этот день разрешена лишь легкая работа. Однако большинство авторитетов считает иначе и разрешает выполнять любую работу. Но это не отменяет заповедь выделять новомесячье из череды будней, устраивать в этот день праздничную трапезу, надевать нарядную одежду и тем самым подчеркивать святость этого дня.

Этот обычай касается женщин в большей мере, чем мужчин. По мнению большинства законоучителей, женщина не должна заниматься в Рош Ходеш никакой домашней работой, кроме самой необходимой.

Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл.45): "Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить "золотого тельца", те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом -заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу".

Почему же именно новомесячьем наградил Б-г еврейских женщин? Ведь золотой телец появился 17 Тамуза, т.е. в середине месяца, а не в начале. Как упомянуто выше, двенадцать новомесячий были даны в награду двенадцати сыновьям Яакова за заслуги двенадцати колен. Когда же мужчины согрешили, эти праздники перешли от мужчин к их женам, которые отказались участвовать в этом грехе.

Есть и еще одно объяснение. С одной стороны, способность луны к убыванию олицетворяет собой изгнание - как наказание за грех сыновей Израиля. Однако луна обладает и способностью расти; ее рост - это обещание Вс-вышнего, что состояние слабости и немногочисленности еврейского народа - явление временное. Именно благодаря испытаниям и лишениям мы можем выжить как народ.

Мужчины совершили грех и тем самым способствовали умалению луны, и поэтому Рош Ходеш - не для них, а именно для женщин, отказавшихся присоединиться к мужчинам в грехе золотого тельца.

Как соблюдали женщины этот праздник? Они воздерживались от работы. Великий еврейский комментатор 12 века Раши говорит, что они особенно воздерживались от прядения, ткания и шитья в Рош Ходеш, т.е. от тех видов работы, которые они с таким энтузиазмом выполняли для Мишкана (переносного Храма).

В древности в Рош Ходеш было принято посещать пророков. В Книге Царей муж спрашивает свою жену Шуламит (Млахим 2, 4): "Почему ты едешь к нему (пророку Элише)? Сегодня не новомесячье и не суббота".

В будущем Рош Ходеш станет днем паломничества в Иерусалим, как предсказано пророком (Йешаяу, 66): "В каждое новомесячье и каждую субботу будет приходить всякая плоть, чтобы преклониться передо Мной," - сказал Г-сподь".

Тема обновления красной нитью проходит через многие обычаи Рош Ходеш. Он был подходящим днем для новоселий, торжественных церемоний и других радостных событий, днем, когда надевали новую одежду и обувь, начинали изучать новую книгу в школе. В Израиле и сейчас принято приходить в школу в особой праздничной одежде. С этим днем связаны радость и песни, и не позволяется поститься.

После того, как практика факельной эстафеты была прервана рабби Иегудой а-Наси, все же сохранился обычай зажигать специальную свечу на Рош Ходеш. В Йемене свечи можно было зажигать в синагоге или дома. В Алжире существовал обычай класть золотые монеты или кольца внутрь светильника, что, как считалось, должно приносить удачу. Наблюдались различия в количестве свечей, принятом для зажигания в Рош Ходеш: в некоторых местах зажигали на одну больше, чем в субботу, в других - на одну меньше. В некоторых сефардских общинах и сейчас существует обычай зажигать в Рош Ходеш праздничные свечи.

В книге Бемидбар (10:10, 28:11) Рош Ходеш выделен наравне с другими праздниками, т.е. в этот день следует трубить в трубы и приносить специальные жертвоприношения в Храме.

В период Второго Храма объявление нового месяца мудрецами считалось действительным только при наличии двух свидетелей. Для этих свидетелей организовывалось пиршество с целью поощрить людей к приходу в Храм, где заседал Бейт Дин. Отсюда и от пиршеств царя Шауля мы выводим происхождение особой трапезы в Рош Ходеш. Некоторые объясняют обычай устраивать праздничную трапезу в этот день тем, что в псалмах Давида, читаемых в Рош Ходеш, сказано: "Этот день сотворил Г-сподь, чтобы мы веселились и радовались".

Тому, кто истратил на устройство праздничной трапезы больше денег, чем ему позволяет достаток, Небеса возвращают истраченное. Сказали мудрецы: "Все доходы человека устанавливаются на год вперед - от Рош А-Шана до следующего Рош А-Шана. В этот "бюджет" не входят затраты на празднование субботы, праздников и новомесячий, а также расходы на обучение детей Торе. Если человек тратит на эти цели много денег - ему компенсируют перерасход. Если он тратит слишком мало - его доходы урезаются".

Если Рош Ходеш приходится на субботу, когда трапеза и без того праздничная, принято подавать на стол дополнительное блюдо. На Рош Ходеш подают круглые или серповидные булки. Обычно покупаются плоды нового урожая для специального благословения Шеехияну. На горячее обычно подаются два праздничных блюда, как в субботу или в праздники.

В течение трапезы поются песни Рош Ходеш, псалмы из Алеля, а также песни, относящиеся к предстоящим в данном месяце праздникам.

  

Суббота перед Рош Ходеш называется Шабат мевархим. В этот день упоминается, когда наступает новомесячье, и читается специальная молитва, в которой мы просим, чтобы новый месяц принес нам здоровье, мир и добро, подобно тому, как благословляли и освящали Рош Ходеш в Храме.

День, предшествующий Рош Ходеш, назывался Йом Кипур Катан - "малый Судный день". Он традиционно был днем раскаяния и траура по разрушенному Храму. Сам по себе Рош Ходеш сходен с Рош а-Шана: в этот день мы молимся об обновлении, прощении наших грехов и очищении.

В утреннюю, дневную и вечернюю молитву Амида (18 благословений) включают специальные вставки.

После молитвы Амида принято читать Алель - главы из Книги Псалмов, которые прославляют Творца за милость, которую он являет своему народу.

В отличие от праздников, в Рош Ходеш читают неполный Алелъ I т. наз. хаци-Алель/, опуская два отрывка, т.к. Рош Ходеш все же отличается от праздника. Только в Рош Ходеш Тевет читают полный Алель, т.к. в этот день продолжается праздник Ханука. В Рош Ходеш Тишрей - Рош а-Шана (день суда) Алель не читают. Перед чтением Алель произносят специальные благословения, читать его следует стоя.

Во времена Храма каждый день коэны приносили постоянную жертву - тамид. В дни новомесячий приносилась дополнительная жертва - мусаф. Сейчас, когда Храм разрушен, жертвоприношения заменяют молитвами. Поэтому в Рош Ходеш после утренней молитвы читают специальную молитву - Мусаф, в которой упоминается о жертвоприношениях, которые совершались в Храме в этот день.

В Рош Ходеш читают также и Псалом 104, в котором говорится о том, что Вс-вышний создал луну, чтобы определять по ней месяца и праздники.

Существует еще одна заповедь, связанная с луной. Ее выполняют не ранее, чем через три дня после новолуния и не позднее полнолуния. Это заповедь освящения луны - кидуш левана. Как правило, церемонию благословения совершают на исходе субботы, но только в случае, если луна ясно видна, а не закрыта тучами.

Освящают луну под открытым небом, после выхода звезд, поэтому текст благословений в молитвенниках печатают крупным шрифтом. (Отсюда пошло известное выражение отийот шель кидуш левана, обозначающее очень большие буквы).

Кидуш левана состоит из благословения, нескольких псалмов и изречений мудрецов. Читают кидуш левана только мужчины. Принято надевать праздничные одежды.

"Давид, царь Израиля, жив и существует!" - провозглашают в эту ночь. Числовое значение (гематрия) этих слов совпадает с гематрией Рош Ходеш, напоминая нам о том, что подобно тому, как луна постоянно обновляется, так и дом царя Давида возродится с приходом Машиаха.