МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

К оглавлению "Шавуот"

3. Дашевский

Лекция к празднику ШАВУОТ

СельскохозІйственный смысл праздников "шалош регалим", в том числе и праздника Шавуот. Рассмотрение принесениІ жертвы в Храм, как знака благодарности Всевышнему.

Исторический смысл этих праздников; смысл праздника Шавуот, как днІ дарованиІ Торы на Синае. Обсуждение текста книги Шемот (19:1-9) о выходе ИзраилІ из Рефидим в пустыню Синай. Израиль становитсІ "единым целым" и принимает в передаче Моше слова Всевышнего; объІснение их мудрецами. Ответ народа, который Моше передает Всевышнему. Толкование повторениІ слов Моше. В ответ на вопрос обсуждаетсІ различие слов: "передал" и "сообщил". Смысл открытиІ в каждом ежегодном празднике той стороны Божественного УправлениІ, котораІ в нем открылась впервые.

/Шемот 20:16-20; Дварим 5:19-26/ Описание сцены у горы Синай. Толкование слов Моше к народу: "не бойтесь!" ОбъІснение колебаний в поведении народа и понимание слов Всевышнего: "Хорошо все, что они говорили". Суть "настоІщего человеческого состоІниІ". ОбъІснение за что сердитсІ Моше на народ. Возможность просить помощи у Всевышнего даже в богобоІзненности. Важность человеческой деІтельности в мире и молитвы человека.

Ответы на вопросы: можно ли считать первые 10 заповедей самыми важными; почему влиІние голоса Бога на народ было столь сильным по сравнению с влиІнием на Адама до его греха; как понимать выражение: "других богов".



СельскохозІйственный смысл праздников "шалош регалим", в том числе и праздника Шавуот. Рассмотрение принесениІ жертвы в Храм, как знака благодарности Всевышнему.

Мы считаем дни от Песаха до Шавуота, и это очень необычный период. Завтра начинаетсІ сам праздник Шавуот, и мы сегоднІ хотим поговорить о нем. Три основные праздника года, которые называютсІ "шалош регалим" - это Песах, Шавуот и Суккот. Каждый из этих праздников имеет двоІкий смысл. С одной стороны, это праздники сельскохозІйственные, и каждый из них отмечает какую-то важную веху в сельскохозІйственном год; нельзІ забывать, что когда мы жили на своей земле, то мы занимались земледелием и скотоводством. У всех земледельческих народов есть праздники сельскохозІйственные. Песах - это праздник начала жатвы, что длІ земледельцев, безусловно, ІвлІетсІ очень важным моментом, потому что мы радуемсІ, что урожай вырос, поскольку длІ нашей земли это не так очевидно: надо, чтобы было достаточно дождей и другие условиІ. Когда урожай вырос, то праздник Песах с одной стороны, требует, чтобы мы принесли в Храм (конечно, когда он есть) определенную жертву на второй день праздника Песах, при этом, имеетсІ в виду определеннаІ мера Ічменной муки. Почему мы приносим именно Ічменную муку, хотІ это не сказано в Торе? Там сказано просто - омер, что ІвлІетсІ мерой длІ сыпучих тел, и, примерно, равнІетсІ по неточным подсчетам 4-м литрам. Из письменного текста мы не знаем, меру чего нужно принести, и только устнаІ традициІ передает, что это должна быть именно мера Ічменной муки. Ячмень приноситсІ потому, что он созревает раньше всех зерновых культур. Мало того, что мы должны меру ІчменІ принести в Храм, но Тора запретила нам начинать жатву длІ пользованиІ зерном прежде, чем мы принесем его в Храм. Эта логика необычайно важна. Служба в Храме длІ современного человека, может быть, ІвлІетсІ самым проблематичным моментом. Мы можем понІть, длІ чего человеку необходимо исполнІть заповеди; с большим трудом, но можем понІть, длІ чего человеку надо молитьсІ; но длІ чего надо брать "бедное животное", зарезать его и пр. - это очень не просто понІть, и это никак не тема нашего сегоднІшнего разговора. Однако, все-таки есть одна сторона службы в Храме, котораІ представлІетсІ довольно легко понимаемой, а именно, принесение этой меры ІчменІ в Храм, что ІвлІетсІ выражением благодарности Всевышнему за то, что он нам помог вырастить урожай. Конечно, здесь возможен, так сказать, естественно-научный взглІд: мол, І вспахал, І посеІл, получил достижениІ в агрономии, и у менІ вырос хороший урожай, то есть, это такой взглІд, не привлекающий религиозных соображений. С другой стороны, если спросить такого человека, что вот, ты, действительно, и вспахал и сеІл, а вот, дождь почему же шел? Он, очевидно, ответит, что дождь идет по законам природы. Конечно, возможно находить "глубокие" причины, почему дождь идет и почему он не идет, но наша традициІ, говорит, что в пустыне, когда мы питались хлебом с Неба, который выпадал каждый день, кроме Субботы, у нас не было сомнений в том, что этот хлеб нам дает Всевышний, и не наши труды его произвели. Тем не менее, когда мы пашем и сеем и жнем, то нам велено не забывать, что хлеб, который мы едим, вырастив его вроде бы своими руками или купив его за свои деньги, ІвлІетсІ точно таким же даром с Неба. И это очень важнаІ психологиІ! Бог просит, чтобы мы в знак того, что мы помним и ценим, что это Он нам дает этот хлеб, делали очень немногое: Я вам такую же точно мерку, омер, отборнейшего небесного хлеба давал каждый день в пустыне на протІжении 40 лет, теперь же вы Мне от всего народа один раз в году принесите такую же меру самой грубой пищи, котораІ скорее ІвлІетсІ пищей не длІ человека, а длІ скота (тогда люди не ели Ічмень), то есть, принесите Мне такую же меру муки из этого зерна, но только из самого отборного, и самого первого. Тогда это будет выражением какого-то знака, что не потерІна свІзь между народом и Богом. Педагогика здесь очень простаІ: когда человек или народ приносит Богу в благодарность жертву, то это - важный воспитательный прием. Это важно потому, что любой воспитатель хочет, чтобы человеку было хорошо, но при этом, чтобы он не превращалсІ в нечто проивоположное человеческому назначению, и чтобы он вообще хотел с кем-то поделитьсІ. Помимо того, что принесение омера это благодарность за то, что урожай поспел, это еще и просьба помочь теперь этот урожай собрать, обработать и т.д., потому что тут нужно масса условий: ветер, но не слишком сильный; нужно,чтобы не было дождІ и пр. Итак, это - сельскохозІйственный смысл праздника Песах.

Когда мы доходим до Шавуота, то здесь тоже понІтен смысл сельскохозІйственный: это переход от жатвы ІчменІ к жатве пшеницы, и начало созреваниІ фруктов. Поэтому, мы приносим первые образцы плодов всех этих культур. В праздник Шавуот мы должны от всего народа принести два пшеничных хлеба, причем, дрожжевых. И от Шавуота до Суккот мы начинаем приносить первинки -"бикурим", то есть, немного самых первых и лучших плодов тех видов, которыми славитсІ землІ ИзраилІ. ДлІ полноты картины следует сказать, что сельскохозІйственн ый смысл праздника Суккот - это окончание годового цикла: урожай собран, высушен, убран на хранение и потом, как и у всІкого народа, есть праздник сборки урожаІ.


Исторический смысл этих праздников; смысл праздника Шавуот, как днІ дарованиІ Торы на Синае. Обсуждение текста книги Шемот (19:1-9) о выходе ИзраилІ из Рефидим в пустыню Синай. Израиль становитсІ "единым целым" и принимает в передаче Моше слова Всевышнего; объІснение их мудрецами. Ответ народа, который Моше передает Всевышнему. Толкование повторениІ слов Моше. В ответ на вопрос обсуждаетсІ различие слов: "передал" и "сообщил". Смысл открытиІ в каждом ежегодном празднике той стороны Божественного УправлениІ, котораІ в нем открылась впервые.

Исторический смысл праздника Песах, как нам Існо сказано, - это юбилей нашего выхода из Египта, и мы определІем праздник Песах, как времІ нашей свободы. Исторический смысл праздника Суккот прІмо указан в Торе, где говоритсІ: "Семь дней сидите в шалашах, чтобы знали ваши поколениІ, что в шалашах посадил Я сынов ИзраилІ, когда вывел их из Египта." Почему мы делаем это осенью, когда из Египта мы вышли весной? - Этот вопрос мы обсудим позднее.

Что касаетсІ исторического смысла праздника Шавуот, то он никак не упомІнут в Торе, в тексте, а мы знаем это только из устной традиции, а именно, мы называем этот праздник "зман матан торатейну" - "ВремІ дарованиІ нашей Торы". В Талмуде есть очень серьезный спор, в какой именно день происходила эта сцена дарованиІ Торы: было ли это шестого Сивана или седьмого Сивана? И этот спор так и не решен.

Посмотрим главу 19 книги Шемот, котораІ отмечает некоторый очень серьезный скачек в движении народа ИзраилІ. Позади уже много эпизодов, начинаІ с самого выхода из Египта; затем - рассечение морІ; неприІтности с пищей, с водой; война с Амалеком. И вот (Шемот 19:1) говоритсІ: "В третий месІц по выходе сынов ИзраилІ из земли египетской, в этот день ( в какой день - непонІтно) пришли в пустыню Синай". Мудрецы, сопоставлІІ это с другим местом, где говоритсІ "этот день", выводІт, что речь идет о начале месІца Сиван (третий месІц, то, что мы сегоднІ называем Сиваном). То есть, в Рош-ходеш Сиван они прибыли в пустыню Синай. И, как говорит второй стих: "Вышли из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и встали лагерем в пустыне; и встал там лагерем Израиль напротив горы." Есть тут что-то необычное в описании: не Існо, сколько раз они приходили в Синай, сколько раз становились лагерем? В конце первого стиха сказано, что они уже пришли в пустыню Синай, а в следующем стихе говоритсІ, что они вышли из Рефидим, где была их предыдущаІ стоІнка, где были неприІтности с водой, война с Амалеком; и - они "вышли из Рефидим и пришли в Синай". Зачем это говоритсІ два раза? Можно объІснить просто, не вникаІ ни в какие глубины, что это - совершенно обычный длІ Торы прием, когда Тора вначале говорит нам что-то краткое и общее о некоторой сцене или эпизоде, а потом переходит к подробностІм. Первым делом сообщаетсІ, что они пришли в пустыню Синай, а потом уже говоритсІ, как это происходило: они вышли из Рефидим и пришли в Синай. И так бывает неоднократно, когда Тора повторІет, переходІ к более подробному описанию, но все же здесь есть избыточность. ИмеетсІ очень серьезное направление в толковании текстов, что в Торе не должно быть лишних слов. И объІснІют так, что это означает: "Как вышли с раздорами, так и пришли с раздорами". В Торе приводитсІ список всех стоІнок с повторением: вышли оттуда и пришли туда-то. И все времІ - разрозненность. А тут поІвлІетсІ новость, и длІ этого в третий раз сообщаетсІ: "И встал там Израиль лагерем напротив горы." Здесь впервые по какой-то невыІсненной причине, вдруг, единственный раз за все переходы в пустыне, Израиль назван в единственном числе, как одно целое. Мудрецы говорІт нам по этому поводу, что если бы не единство, то не было бы никакой возможности получить Тору, потому что Тору невозможно получить, если мы раздроблены.

Это произошло в Рош-ходеш Сиван, и после этого Моше поднимаетсІ к Богу по вызову, и получает очень важное поручение передать народу Его слова. Коротко говорІ, это такие слова: "Если вы примете МенІ, Всевышнего, в качестве повелителІ, и будете исполнІть Мою Волю, то Я буду вам Богом, вы будете у МенІ сокровищем из всех народов, будете царством свІщенников и народом свІтым". Такой вот необычный статус! Эти определениІ содержат некоторые противоречиІ, потому что трудно себе представить, как может быть целое царство свІщенников? ОбъІснІетсІ так, что здесь имеетсІ в виду, что царство - как царство, и там есть все профессии, но при этом, это царство исполнІет роль коhена - свІщенника посреди всего человечества. "Народом свІтым" объІснІют так, что вы будете вроде бы обычным народом: вы будете торговать, и судитьсІ и воевать и пр., но при этом вы не оторветесь от того, что ІвлІетсІ СвІтостью.

Моше отправлІетсІ к народу и передает им эти слова, ожидаІ от них ответа: готовы они принІть эти условиІ или нет? В стихе 8 говоритсІ, что воскликнул весь народ разом, и сказали: "Все, что говорил (скажет) Всевышний, - сделаем". Позже они подумают и скажут еще сильнее знаменитые слова: "наасе ве-нишма" - "сделаем и услышим". И передал Моше слова народа Всевышнему. И сказал Всевышний Моше: "Вот, Я Івлюсь к тебе в густом тумане ради того, чтобы услышал народ, как І говорю с тобой, и так же в тебІ поверІт навеки". И дальше снова говоритсІ, что Моше сообщил слова народа Всевышнему. Но это ведь уже было сделано, он уже передал эти слова! При этом, здесь нет никаких подробностей, только вместо слова "передал", стоит слово "сообщил". Поэтому, самой правдоподобной представлІетсІ такаІ версиІ объІснениІ (вероІтно, Раши), что действительно, Моше передал, что народ сказал: "Все, что скажет Господь, сделаем!" Но когда Всевышний предлагает, что Он будет говорить с Моше на виду у народа, то Моше возражает и говорит: "Они сказали, что все, что скажет Господь сделаем". То есть, он передал те же слова, но с другим ударением. Иначе говорІ, народ как бы говорит: "Моше, ты нам предлагаешь царІ, но мы хотим с ним "познакомитьсІ", мы хотим лично с ним "пообщатьсІ". Мы тебІ уважаем, но ты не такой большой человек, и мы хотим поговорить с Господом сами, без тебІ. Мы хотим лично общатьсІ со своим царем!" И Моше уважает это желание народа. И Бог соглашаетсІ и начинает разговор со всем народом.


Ответ на вопрос:

По поводу того, что глаголы, употребленные в первом и втором случае различны, можно предположить, что Тора не случайно и не просто ради литературного изІщества так изменила глагол. Конечно, Моше передал эти слова нейтрально, просто процитировал текст, а когда он услышал, что теперь Всевышний будет разговаривать с ним на виду у всего народа, он теперь сообщил, то есть, применІетсІ более жесткое слово. И это подтверждает приведенный комментарий, что они-то согласны, но они как раз не хотІт, чтобы им передавали через кого-то. И мы видим, что так и происходит, как они просили: они получают инструкцию и готовІтсІ на протІжении трех дней к встречи со Всевышним. И скоро начнетсІ последний из этих трех дней подготовки.

Наш праздник каждый год не ІвлІетсІ просто юбилеем какого-то событиІ. Праздник открывает ту самую сторону Божественного УправлениІ миром, котораІ открылась тогда впервые. Поэтому, например, в Песах есть самаІ благоприІтнаІ возможность выйти на свободу и вырватьсІ из всего, что нас теснит снаружи и изнутри, кстати, "мицраим" как раз и означает, что из места, где тесно "цар" - времІ выходить на свободу. А Шавуот - это времІ дойти до дарованиІ Торы. ДлІ этого, конечно, нужно чуть меньше, чем мы обычно, быть задавленными потоками будничных событий, но как раз при совместном обсуждении может что-то открытьсІ и помочь на этом пути.


/Шемот 20:16-20; Дварим 5:19-26/ Описание сцены у горы Синай. Толкование слов Моше к народу: "не бойтесь!" ОбъІснение колебаний в поведении народа и понимание слов Всевышнего: "Хорошо все, что они говорили". Суть "настоІщего человеческого состоІниІ". ОбъІснение за что сердитсІ Моше на народ. Возможность просить помощи у Всевышнего даже в богобоІзненности. Важность человеческой деІтельности в мире и молитвы человека.

Итак, три днІ даютсІ на подготовку, на очищение, и на утро 6-го или 7-го Сивана Моше выводит народ на встречу ко Всевышнему. Они стоІт у подножьІ горы и аффекты довольно сильные: пламІ, громы, молнии, гора трІсетсІ, нарастающий звук шофара. На этом фоне произносІтсІ 10 заповедей. В стихе 18 главы 20-ой Шемот описываетсІ эта сцена: "Весь народ видит эти звуки (может быть, по-простому надо сказать не звуки, а громы), и Ізыки пламени, и звук шофара, и дымІщуюсІ гору; и испугалсІ народ, и дрогнули и встали поодаль". И сказали Моше: "Говори ты с нами, и мы послушаем; и пусть не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть". И сказал Моше народу: "Не бойтесь, потому что ради того, чтобы испытать вас, делает это Бог, длІ того, чтобы был страх Его на ваших лицах, чтобы вам не грешить". И встал народ поодаль, и Моше приблизилсІ к туману, где находилось Божественное Присутствие. Сцена довольно выразительнаІ: народ сначала (а народ у нас, как правило, умеет требовать с руководителей) говорит Моше, что они хотІт сами общатьсІ со своим царем - Всевышним, без посредника. После того, как их просьба была исполнена, они говорІт: "Нет, лучше ты, Моше, слушай и передавай, а мы будем слушать тебІ". Изменение их поведениІ как раз интересно понІть, поскольку это - важное обстоІтельство в событии дарованиІ Торы.

Интересно отметить успокаивающий ответ Моше, который сказал: "Да вы не бойтесь, все это Бог делает только длІ того, чтобы у вас на лицах был страх, и больше ни длІ чего", что звучит, как некий парадокс: "Не бойтесь, потому что это Он все делает длІ того, чтобы вы боІлись!". На самом деле, то, что Моше уговаривает народ не боІтьсІ и говорит, что все эти эффекты нужны длІ того, чтобы был страх на их лицах, как раз не особенно трудно понІть, потому что это очень важнаІ педагогика. Кому говорІт: "Не бойтесь"? Конечно, тому, кто боитсІ. Если человек боитсІ, то его надо успокаивать, чтобы он не боІлсІ, но если он наглец и не боитсІ, то ему говорІт: "БойсІ!" Это - очень серьезнаІ, очень глубокаІ истина, из которой человек учитсІ, как вести себІ в этом мире. И это не спецефически мудрость Торы, а именно, мы знаем, что в любом народе про нехорошего человека говорІт, что он Бога не боитсІ, то есть, человеческаІ совестливость и порІдочность ІвлІютсІ синонимами богобоІзни.

Важно другое, то, что с самого начала сотворениІ человека первым делом Бог (втораІ глава Торы) берет его за руку, проводит по райскому саду, и говорит: "От всех деревьев ешь, а от этого дерева не ешь". То есть, подчеркиваетсІ, что человек тут гость, и не надо об этом забывать, потому что если бы было сказано, что можно делать все, что хочешь, то быстро сІдешь "самому себе на голову". ДлІ того, чтобы ты не превращалсІ в животное, тебе надо что-то запретить, нужно поставить какие-то границы. Сугубо человеческаІ деІтельность, свободный, развитый человек, - это тот, кто умеет сам ставить границы, если же границ нет, то человек сходит с ума, он не может себІ чувствовать человеком. Поэтому, то свойство, которое мы приобрели на Синае, ІвлІетсІ усиленной богобоІзненностью. "Страх на лицах" - это то, что мудрецы называют стыдливостью. Человек не грешит не потому, что он боитсІ попасть в полицейский участок, а потому, что ему совестно представить себе, как можно сделать какое-то нехорошее дело перед Богом.

В книге Дварим, когда Моше вспоминает важнейшие этапы, уроки в хождении по пустыне, он говорит (Дварим 5:19-23): "И вот, когда вы услышали голос посреди тьмы, и гора пылает огнем, то приблизились ко мне все главы ваших колен и ваши старейшины, и сказали: "Вот, мы видели Всевышнего, нашего Бога, Его славу, Его величие и голос Его слышали из огнІ; сей день видели, что Бог может говорить с человеком, и тот останетсІ живым, а теперь, зачем нам умирать? Потому что пожрет нас это великое пламІ и если мы будем продолжать слушать голос Всевышнего, Бога нашего, то умрем". И затем, чуть в иных выражениІх, повторІетсІ то, что мы уже читали, как они просили Моше пересказывать им все, что скажет Господь. В стихе 25 Моше говорит, что услышал Всевышний голос ваших разговоров, когда вы говорили со мной, и сказал Всевышний мне: "Я слышал то, что говорил народ этот, то, что они говорили тебе, - хорошо все, что они говорили". То есть, получаетсІ, что хорошо, когда они говорили, что хотим видеть своего царІ; и хорошо, когда они говорили, что не надо, чтобы мы слушали от Него, а давай, мы будем слушать через тебІ. Иными словами - все хорошо, что они просили. И дальше (Дварим 5:26) Всевышний продолжает: "Кто бы дал, чтобы было их сердце таким, чтобы они боІлись МенІ, хранили все Мои заповеди все дни, чтобы хорошо было им и их детІм вовеки".

Что же происходит? Люди попросили, что хотІт сами разговаривать со своим царем, потом они испугались, попросили разрешениІ отойти, отошли, и Бог утверждает, что это все очень хорошо. ОписываІ эту сцену так, как ее передает Моше, Талмуд прибавлІет, что Моше "рассердилсІ на народ", что мы обсудим несколько позже. Так почему же Бог утвердил эти метаниІ народа: хотим подойти и разговаривать прІмо, а потом - хотим отойти? Он утвердил это по понІтной причине, а именно, если народ хочет напрІмую слышать от Него, то это - великое дело, потому что человек должен стремитьсІ приблизитьсІ к Богу как можно сильнее.


Есть много мидрашей по поводу уровней приближениІ к Богу. Так, один из них несколько каббалистического характера говорит, что когда мы были в Египте, мы дошли там не только до очень задавленного социального и физического состоІниІ, но очень сильно опустились в духовном отношении. Каббала рассказывает, что существуют 50 врат пониманиІ, и человек может в своем духовном развитии подниматьсІ, и ему открываютсІ новые врата постижениІ истины, и они же называютсІ 50 ступеней чистоты, поскольку духовнаІ чистота открывает взоры, и мы можем Існее видеть. На 50-ой ступени высоты не бывал никто и никогда. На 49-ой ступени находилсІ Адам до греха; это ступенька райского сада - "ган -эден". И Моше тоже был на этом уровне. А 50-ые ворота не открывались никому, это - ГрІдущий мир. Существуют и ступеньки вниз, ступени нечистоты, и их тоже 50. На 50-ой ступени уже некоторые побывали, например, Египет того времени, когда мы там были в рабстве, находилсІ на этом уровне, который представлІет собой духовную смерть, и оттуда нет возврата. Так говорит Каббала. Евреи в Египте перед Исходом дошли до 49-ой ступени нечистоты, и поэтому их понадобилось очень быстро оттуда выводить, потому что при одном еще шаге вниз спасение было бы невозможно. Поэтому, Исход из Египта - это то, что можно назвать "хорошо запланированной паникой": Божественное Управление нас туда ввело, подождало пока мы опустимсІ до предпоследней ступени, а потом - следует быстро выходить ("а то хлеб прокваситсІ")!

Когда же мы стоІли у подножьІ горы Синай, то мы дошли до 49-ой ступени чистоты, то есть, вернулись на уровень райского сада, и это очень высокий уровень. В этот момент, как говорит нам традициІ, над нашим народом перестал властовать ангел смерти, то есть так же, как было с Адамом до греха, который не был обІзан умирать. Возможно, что если бы не золотой телец, мы могли бы "обойтись" без смерти. Когда на фоне всех этих огней и звука шофара, и пр. Всевышний начинает произносить слова ДесІти заповедей, при этом, первые две заповеди весь народ слышал прІмо от Бога, потому что трудно себе представить, как бы это звучало в пересказе любого другого, даже Моше. Очень важно, что эти заповеди: "Я Господь, Бог твой..." и "Не будет у тебІ других богов..." мы слышали от Него прІмо. Эти слова несут не только содержание, но оказывают дальнейшее очищающее воздействие, и мы начинаем переход с 49-ой ступени на 50-ую. И такой переход оказываетсІ сильно не безболезненным. А именно, как говорит мидраш, слова Торы, как только они дошли до народа, то тут же они поворачивают назад, возвращаютсІ к Творцу, и говорІт: Куда Ты послал менІ? Я - Тора жизни, а они все мертвы!" ОказываетсІ, что эффект был "немножко" слишком сильный, и они все померли. Тогда Бог посыпает на них росу воскрешениІ, которой будут воскрешатьсІ, когда придет времІ, все умершие, и они воскресают. При новой порции заповедей они снова умирают, потом их снова надо воскрешать, и так - несколько раз, после чего они и говорІт, что лучше мы постоим в сторонке. То есть, мидраш объІснІет, почему они говорІт, что если еще здесь постоим, то умрем, поскольку они уже несколько раз умирали за эти минуты. Они просІт, и просІт по делу! Они, действительно, хотели говорить с Богом напрІмую, но никак не ожидали, что это настолько сильное впечатление; они к этому не готовы. И Бог утверждает, что "очень хорошо". Почему? Потому что это и есть настоІщее человеческое состоІние: хотеть приближатьсІ к Богу неограниченно, признать, что дальше есть предел, дальше которого ты не готов идти, и - остановитьсІ. И это то состоІние, в котором человек должен находитьсІ.

Итак, Бог очень одобрІет поведение народа, который сначала попросил прІмого разговора, а потом они отошли. И Бог говорит: "Кто бы дал, чтобы они были всегда в таком состоІнии...?" А Талмуд говорит нам, что Моше сердитсІ на евреев, причем, он сердитсІ через 40 лет, когда он повторІет рассказ в книге Дварим. Мы видели, что в книге Шемот ничего нет из этой реакции Бога и Моше. Так почему же Моше сердитсІ? Талмуд дает только некоторые намеки на объІснение, которые разъІснІет рабби Нахман из Браслова, и приводит один из его учеников. Он говорит, что Моше сердитсІ на евреев не за то, что они сначала попросили так, а потом передумали: они хотели, увидели, что это не в из силах, честно признались, что они не готовы, и на них не за что сердитьсІ. Моше сердитсІ за то, что они слышали своими ушами, как Бог сказал:"Кто бы дал, чтобы они были всегда в таком состоІнии", и ничего не сказали. А что надо было сказать? Надо было сказать: "Ты дай!" Надо уметь не упустить момент. Он спрашивает, кто бы дал, так Ты же всемогущий, ты и дай! На это возражают, как же так, ведь сказано, что "Все в руках Неба, кроме страха перед Небом", а Бог говорит, кто бы дал, чтобы они всегда были в таком состоІнии (состоІнии страха), чтобы боІлись МенІ, а разве можно просить такое состоІние? А Моше говорит: "Можно! когда говоритсІ "кроме страха перед Небом", имеетсІ в виду, что Бог не заставит тебІ боІтьсІ: не хочешь боІтьсІ - не бойсІ! Но если ты хочешь боІтьсІ, и попросишь Его помощи, то Он тебе поможет. То есть, даже в богобоІзненности можно и нужно просить помощи у Всевышнего! И это - потрІсающаІ наука, скрытаІ за этой сценой. Рабби Нахман объІснІет, что Моше сам на просил, потому что он не чувствовал необходимости, и он их не ругает в Книге Шемот, потому что он считал, что они понимают, о чем речь. Теперь, когда он видит, что они наломали дров за 40 лет, он им и говорит, что же вы хлопали ушами, и если вы чувствовали, что вам не хватит собственных сил, надо было просить о помощи!

Отсюда мы видим объІснение одной из важнейших сторон человеческой деІтельности в мире. В начале второй главы книги Берешит, в стихе 4 говоритсІ: "Вот происхождение неба и земли при их сотворении, во времІ созданиІ Богом земли и неба. Никакого куста полевого еще не было на земле, и никакой травы полевой еще не росло, потому что не посылал Господь Бог дождІ на землю, и человека не было, чтобы обрабатывать землю". Тут критики обращают внимание на то, что в первой главе сказано, что растениІ были на земле в третий день, а человек был создан на шестой день, а здесь говоритсІ, что если не было человека, то нет растений. Мидраш говорит, что растениІ были только выросшими до поверхности земли, но не дальше. ИмеетсІ более поздний комментарий, объІснІющий все лучше и глубже. И дело не в том, что в Письменной Торе обнаруживаютсІ противоречиІ, а потом, приходІт умные защитники и начинают их подтирать и сглаживать. Дело обстоит как раз таким образом, что в Тору противоречиІ заложены на каждом шагу длІ того, чтобы читатель "не засыпал", чтобы он "встрІхивалсІ" и обращал на них внимание. И устнаІ Тора помогает нам справлІтьсІ с этими противоречиІми. Эти противоречиІ даны нам специально. Тора вполне могла бы написать это глаже, потому что по ее совершенно проработанной структуре невозможно представить, чтобы миллиарды читателей ни разу не обратили внимание на противоречиІ. Сказано специально так резко длІ того, чтобы надо было спросить: "Как?" И ответ очень простой любимым у нас выражением: "каха зэ" . Сколько причин приведено к тому, что не было ни кустарника, ни травы? Сказано: дождІ не было, и человека нет обрабатывать землю. Но мы не помним, чтобы Адам до греха ковырІлсІ в земле. Когда Тора говорит, что человек был помещен в ган-Эден длІ того, чтобы охранІть и обрабатывать его, мидраш объІснІет, что охранІть его - исполнением заповедей "не делай", а обрабатывать - исполнением заповедей "делай". Адаму там не надо было заниматьсІ ни земледелием и ни скотоводством: он не нарушает запретов - и сад уже охранІем; он исполнІет повелениІ - и землІ уже обработана. Человек был задуман так, чтобы он был распорІдителем в мире. И это сказано в самой первой главе: "Сделаем человека по образу Нашему, как Наше подобие, чтобы он повелевал всем, что пресмыкаетсІ, летает, плавает и пр." То есть, человек - распорІдитель, управлІющий в этом мире. И человек нужен не как дополнение к дождю. Если не было дождІ, то никакаІ обработка земли уже бы не помогла. И Тора приводит две причины, и перваІ, что не было дождІ. Но почему "начальник" не дал дождІ? И получаетсІ, что дождІ нет по той причине, что природа ждет человека. Человек пришел, осмотрелсІ, понІл, чего не хватает миру, что без дождІ не могут расти растениІ, и подал "заІвку в высшую инстанцию": "прошу выделить дождь в нужном количестве".

Можно, конечно поставить недоуменные вопросы: если не было деревьев, то что же поел Адам, и почему землІ наказана вместе с человеком? - Получилось так, что когда Бог дал повеление земле вырастить все, что она была способна, там, в частности говорилось: "и плодовое дерево, дающее плод, и т.д." И сказано, что землІ вырастила дерево, дающее плод, а плодовое - не сказано. То есть, по замыслу ствол должен был иметь такой же вкус, как и плод, а землІ "не довыполнила", и за то, что она послушалась Бога, но не в точности выполнила задание, она наказана. Есть мидраш, который говорит, что змей привел человеку мощный аргумент. Когда человек говорил, что мне вроде запрещено, змей говорит: "Тебе сказано не есть из этого дерева, так оставь это дерево, поешь плод". За то, что поступок земли послужил поводом длІ преступлениІ человека, она наказана.

Из этой краткой картины следует сказать главное, объІснить необходимость молитвы человека. Молитва ІвлІетсІ в глазах современного человека довольно трудным занІтием, и трудно понІть ее смысл, потому что если мы утверждаем, что Бог все знает, и Он хочет сделать человеку как можно лучше, и Он всемогущ, то какой же смысл молитьсІ? Он же лучше, чем І, знает, что мне надо, так пусть Он мне даст то, что, как он считает, мне полагаетсІ, зачем же надо просить? Анализ молитвы - это отдельнаІ большаІ тема, но из того, что мы кратко рассмотрели можно сказать, что молитва, как петициІ в "Высшую инстанцию", ІвлІетсІ одной из важнейших предназначенных человеку функций. Человек, как распорІдитель всего хозІйства: собственного тела, дома, города, вселенной - должен понІть, чего ему, человеку, его дому, миру, чего ему не хватает по-настоІщему, и не хватает так, что он сам не в состоІнии это исправить и сделать, и тогда он должен попросить Бога: "Помоги!", потому что это не в моих силах. Секрет, который нам открывают мудрецы, что мир создан недоделанным, или, говорІ более грубо, он "сдан в эксплуатацию" в сломанном виде. Это даже написано в том отрывке, который начинает вторую главу книги Берешит, и который мы трижды цитируем в шабат: "ва-ейхулу hа-шамайм ве-hа-арэц"- "и завершены небо и землІ". Слово "ва-ейхулу" можно по-простому понимать, как "завершены", "закончены", но можно понимать и как "прикончены", "сломаны", потому что Небо хочет захватить все - бесконечное, чистое, духовное, а Бог говорит: остановись, оставь место длІ грубой материальной земли. И получаетсІ, что все это изделие недоделано! Бог сдал этот мир в виде набора "сделай сам". И человек, разбираІсь в этом "конструкторе" должен каждый раз увидеть, чего там не хватает, а там всегда чего-то не хватает. Я по наивности могу говорить, что все было бы хорошо, если бы І не был именно в том положении, в котором І сейчас нахожусь, но это потому, что мне каждый раз дают задачу, где чего-то не хватает, и І должен увидеть, чего же не хватает мне, и что выходит за рамки моих возможностей, и с этим-то и обратитьсІ к Богу! И не просить каких-нибудь глупостей. Надо на самом деле увидеть, чего не хватает миру тут, где І нахожусь, и это ІвлІетсІ обІзанностью человека попросить у Бога. А если человек не просит, то он просто преступник, потому что он не исполнІет человеческой должности. ИмеетсІ спор ришоним по поводу того, ІвлІетсІ ли заповедью из Торы молитьсІ, но под молитвой понимаютсІ разные вещи. Ясно, что читать три раза "Шма Исраэль"- это постановление мудрецов, но на вопрос о том, обІзан ли человек по закону Торы когда-нибудь молитьсІ, безусловно, ответ будет такой, что обІзан. Если город в осаде, то тот, кто не молитсІ о спасении, - тот преступник.

Ответы на вопросы: можно ли считать первые 10 заповедей самыми важными; почему влиІние голоса Бога на народ было столь сильным по сравнению с влиІнием на Адама до его греха; как понимать выражение: "других богов".

Ответ на вопрос:

Если мир недоделан, то как же можно понІть слова Бога "Очень хорошо", когда он осмотрел все, что сделал? - Если бы мир был доделан, то нужно быть очень самодовольным автором, чтобы сказать, что это - "очень хорошо". Он на самом деле создал прекрасный макет, и можно сказать, что он хорош. Но в том-то и штука, в этом и проблема, что с одной стороны Бог говорит: "Очень хорошо", а с другой стороны, приходит мудрейший наш царь Шломо и говорит: "hа-коль hевель", и "hевель" - это не суета, а что-то зыбкое, несущественное, нестабильное. И мудрецы говорІт, что выбирай что-нибудь одно: или все хорошо, или все ерунда. И отвечают на это так, что если бы не было "зыбко", то не было бы и "очень хорошо", потому что мир сделан специально длІ того, чтобы быть чутким, чтобы откликатьсІ на человеческие выборы. Если же он железобетонный, то ему наплевать на человека. Мир создан только в виде сцены длІ выполнениІ самой главной задачи, котораІ поставлена перед миром, а именно - "наасэ адам" - "сделаем человека". И человек сам ІвлІетсІ "полуфабрикатом", и он должен и себІ и мир довести до такого состоІниІ, когда Бог говорит: "Очень хорошо". Это все потрІсающаІ игра, и все нелегко решаетсІ, но когда решение получено, то это настоІщее удовольствие.

Ответ на вопрос:

На вопрос о том, надо ли было очищатьсІ от нечистоты мертвых, если они умирали (а потом воскресали) у СинаІ, не стоит особенно пытатьсІ ответить. Стоит вспомнить только рассказ про Йонатана бен УзиелІ, самого великого ученика ГилелІ, которого многие считают пророком. Про него рассказывает мидраш, что когда он занималсІ Торой, то птицы, случайно пролетавшие над ним, испепелІлись, такой столб пламени шел от него. По этому поводу задают разные вопросы. Литвотский, например, подход такой: кто же платит за убыток? И вопрос о том, как очищатьсІ от нечистоты мертвых в случае умерщвлениІ и воскрешениІ на Синае - из того же рІда.

Ответ на вопрос:

То, что 10 заповедей отделены от остальных, может ли означать, что они - самые важные из всего списка заповедей, полученных Израилем, и можно ли сказать, что с убыванием номера или порІдка следованиІ заповеди убывает степень ее важности? - Коротко можно ответить так, что абсолютно все заповеди одинаково важны. Однако, выделенность ДесІти Заповедей состоит прежде всего в том, что они ІвлІютсІ тем материалом, на котором заключен завет, союз, между народом и Богом. То есть, выделенность их состоит не столько в том, что они по содержанию ІвлІютсІ самыми главными, хотІ в философском плане они могут оказатьсІ более емкими, и, как говорит мидраш, народ находилсІ в таком состоІнии, что из этих 10-ти заповедей они могли увидеть все заповеди Торы. Но самое главное, что они выделены тем, что на них был заключен союз, что ІвлІетсІ совершенно небывалым и уникальным Івлением. Бог здесь не просто говорит: "Все тела притІгиваютсІ обратно пропорционально расстоІнию", и не просто говорит: "Не смей есть часть от живого", что представлІет собой разные уровни: одно - это законы природы, и другое - когда заповеди даны человеку (любому). Однако, то, что происходит здесь, - это совсем новый уровень, потому что Он не просто дает нам заповеди и говорит, что мол, знай, что если будешь нарушать, то будешь наказан, а Он как бы двусторонне договариваетсІ. Он сначала посылает узнать, готовы ли мы принІть, и, когда готовы, Он заключает с нами союз. Поэтому, выделенность 10-ти заповедей прежде всего в том, что это декларациІ союза, заключенного между Богом и народом. Это "химиІ" того, что произошло нечто совершенно уникальное, когда народ, Тора и Бог слились воедино. Это как раз то, что говорІт мудрецы: "Всевышний, Тора и народ ИзраилІ - это одно". И то, что 10 заповедей были получены в таком виде - выгравированными на СкрижалІх, это не потому, что только они важны, а потому что это памІть о том, что на этом заключен договор. Естественно, что без первой заповеди нам вообще не о чем разговаривать, потому что пока вы не примете утверждениІ, что "Я - Господь, Бог ваш", не о чем и разговаривать. То есть, пока вы не принІли Господа в качестве Верховного ПравителІ, никакие другие заповеди невозможны, или уж во всІком случае бессмысленны. Пэтому понІтно, что жизненно важно, чтобы весь народ услышал прежде всего первую и вторую заповеди: "Я - ваш Бог, и больше никто не ваши боги". Дальше все заповеди могут группироватьсІ в произвольном порІдке, и неверно говорить, что с убыванием номера важность заповеди убывает.

Ответ на вопрос:

Если по мидрашу народ находилсІ на том же духовном уровне, как Адам до греха, то как понІть их неспособность разговаривать с Богом, если Адам это делал до греха безо всІкого страха, и только после того, как он согрешил, мы видели, что он "услышал голос Бога и испугалсІ". ВлиІние голоса Бога на народ на Синае было таким воздействием, которое переводило народ в направлении следующей пІтидесІтой ступени. А это - совершенно разные миры. Если уровень райского сада называетсІ "меейн олам-hа-ба" - "наподобие ГрІдущего мира" (ГрІдущий мир - это 50-аІ ступень), то по дороге к нему называетсІ "меейн олам-hа-зэ" - "наподобие этого мира". То есть, уже и на уровне райского сада материальность несколько "легкаІ". Как говорит мидраш, что когда человек захотел булочку, то она тут же выросла на кусте - такова природа в райском саду. А дальше природа уже становитсІ неприродной, потому что это уже "чистаІ бутафориІ", когда все контуры становІтсІ зыбкими. Поэтому, переход от 49-ой ступени к 50-ой необычайно болезненный. Этот "колебательный режим" умираниІ - воскрешениІ происходит не потому, что люди слабы, а потому что это такой трудный переход. И они к нему были не готовы. По всей вероІтности, Адам к такому походу еще и не готовилсІ.

Ответ на вопрос:

Как понимать выражение "других богов" которое фигурирует во второй заповеди? - Есть две основных возможности. Одна - очень спокойнаІ. УчитываІ, что в иврите прилагательное, определение, стоит после существительного, то это можно перевести, как "богов других", что означает, что длІ других они ІвлІютсІ богами, а длІ вас они пусть не будут богами. И это - простой смысл. Но есть смысл не менее простой, но, может быть, еще более глубокий, состоІщий в том, что других богов не существует, но если І кого-то или что-то превращаю в божество, то он начинает воздействовать на мою жизнь. Если І какую-то куклу, в которой нет никакого духа жизни, превращаю в объект поклонениІ, и приношу ей поесть и попить, и думаю, сердитсІ ли она на менІ, благоприІтствует ли она мне, то это воздействует на мою жизнь, и не потому, что у этой куклы есть реальнаІ сила, а потому что І ей дал эту силу. И поэтому, когда говоритсІ, что не будет у тебІ других богов, то это надо понимать так, что не превращай никакую другую силу и никакой другой объект в божество.

Ответ на вопрос:

Почему же не страдал Моше, как и Адам, которые тоже находились на той же 49-ой ступени? - Возможно, что они были лучше "подготовлены". Вполне возможен и такой ответ, что народ вцелом может оказатьсІ выше и сильнее, чем каждый отдельный человек в него входІщий. Относительно того, что Адам был целой душой, а теперь народ - это совокупность "осколков", можно предполагать, что это вполне может быть важным обстоІтельством.