К оглавлению "Дни траура"

З.Дашевский

"Разведчики" (Лекция 2)

Цель посылания разведчиков

В обсуждавшейся уже истории с посыланием разведчиков мы видели, что у них есть два поручения. Одно - посмотреть, что это за земля: хороша ли она, тучная или тощая, есть ли там деревья и что за люди вырастают на этой земле. То есть, это поручение заключалось в том, чтобы пойти и, действительно, удостовериться, что это Земля, текущая молоком и медом, которая была обещена Отцам. Возникает вопрос, зачем надо идти и убеждаться в этом, если Сам Всевышний сказал, что это так? Второе поручение выглядит очень похожим на военную разведку: пойти посмотреть: по какой дороге лучше идти и т.д.

В книге Бемидбар эти слова поручения Моше звучат так (1З:17): "И послал их Моше пройти по земле ханаанской, и сказал им: "поднимитесь, вот, в Негев и поднимитесь в гору и увидьте Землю, какова она, и народ, который живет на ней, крепок он или слаб, малочислен или многочислен? И какова земля, на которой он живет, хороша она или плоха? И каковы города, в которых он проживает, живет ли он в лагерях или в крепостях?"" Раши объясняет, что вопрос о лагерях означает, проживают ли они а открытых городах или в обнесенных стенами. Спрашивается, какое может иметь отношение укрепленность городов к тому, чтобы посмотреть, какова Земля? Имеется комментарий, который это поручение тоже связывает с качествами Земли, поскольку, если люди живут в укрепленных городах, то это указывает на то, что они живут в страхе нападения. Если же там живут крепкие и здоровые люди, то они не боятся и живут в открытых городах. Так что эту часть поручения можно отнести и к выяснению качества земли и к целям военной разведки. И дальше Моше говорит: "И какова земля, жирна ли она или тоща? Есть ли на ней деревья или нет? И постарайтесь принести из плодов Земли." За исключением открытости городов, все, что поручает им Моше, - это только удостовериться в том, какова эта земля. То есть воочию убедиться в том, что эта Земля тех качеств, котрые были обещаны.

В книге Дварим эта же история начинается не с того, как в начале раздела "шелах", когда Всевышний говорит: "шлах-леха" - "пошли себе". Повторяя рассказ о событиях, которые были более З8-ми лет назад, Моше говорит (Дварим 1:20): "Я сказал вам: "Вы дошли до горы Эморейской, которую Всевышний, ваш Бог, дает нам. Смотри, дал Всевышний, твой Бог, перед тобой эту Землю, вперед поднимайся, как говорил Всевышний, Бог твоих Отцов тебе, не бойся и не страшись."" И дальше (22-ой стих) Моше говорит: "И подошли вы ко мне все и сказали: "Давайте пошлем людей перед нами, и они нам расследуют эту землю, и принесут нам слово..." Из этого выражения: "принесут слово" видно, что целью разведчиков должна быть не просто прогулка по земле с тем, чтобы составить о ней представление, а что они должны "яхперу" - что-то разведать. Что же надо разведать? - "Дорогу, по которой мы поднимимся, и города, в которые мы прийдем". И Моше говорит: "И понравилось мне это дело ("вайитав беейнай" - "было оно хорошо в моих глазах"), и я взял из вас 12 человек и т.д."

Мы уже говорили о том, что эти два описания не совсем хорошо стыкуются между собой. Получается, что было и то и другое: народ проявил инициативу, и они просили послать этих людей с очевидной целью разведки: "дорога, по которой мы поднимимся и города, в которые мы прийдем". Можно было понять это двояко. Можно было бы им сказать: "зачем вам нужна военная разведка, если Всевышний обещал, что он вас "без единого выстрела" введет в Землю?" С другой стороны, Моше, раз ему понравилось это предложение, по-видимому, рассудил так, как положено еврею судить другого - "лекав зхут" - то есть постараться увидеть поступок еврея с хорошей стороны.

Моше рассуждал так. Есть два вида Божественного Управления этим Миром. Есть Управление открытых чудес и это - то Управление, которое сопровождало евреев на протяжении выхода из Египта и хождения по пустыне. Человеку, который находится под таким Управлением, это немного кружит голову, но это очень удобно: ни о чем не надо заботиться, все обеспечено и все очень хорошо. Другой вид Управления - это скрытые чудеса, которые "одеты" в рамки явлений природы, и Божественное Управление в этом случае проявляется неявным образом. Это гораздо труднее для тех, кто "находится под Управлением", но выигрышней для Божественного Замысла, потому что душа посылается в этот мир для того, чтобы вытащить "наверх" материальное тело. Если бы душа проявлялась во всех своих бестелесных проявлениях в открытую, то, возможно, это было бы ей легко и приятно, но тело осталось бы в своей материальной ограниченности: ограниченность материи во всем - в пространстве, во времени, то есть, тело появилось, исчезло - и все. Поэтому, для Божественного замысла ценнее, когда чудеса не явные. Отсюда следует, что когда человек (или человечество) находится на уровне слабого развития, ему требуются открытые чудеса. Когда же человек готов быть "сотрудником" в выполнении этого Замысла, тогда эти чудеса не открытые.

Исходя из всех эти рассуждений, Моше решил, что евреи дошли за время хождения по пустыне до того состояния, когда они как бы говорят: "Мы понимаем, что, конечно, Всевышний может сделать любое чудо и ввести нас в Землю, но мы же не должны полагаться на чудо, мы должны подготовиться в той стпени, в какой это в наших силах. Поэтому-то и следует послать разведчиков, чтобы расследовать дорогу, выяснять, в какие города нам следует первым делом вступать, и пр. Таким образом, мы подготовимся к бою. Если мы все получим без боя, то это - очень хорошо, но нам не следует сидеть, сложа руки". То есть, Моше решил, что евреи стали уже такими людьми, которые заинтересованы не в том, чтобы им все пришло в готовом виде и по-легче, и что они хотят по-настоящему выполнять ту задачу, которая поставлена перед человечеством.

Другая часть поручения, которую давал Моше, и которая, по-видимому, входила в Божественный Замысел, заключалась в том, чтобы евреи послали представителей, которые засвидетельствуют, что эта Земля такова, как было обещано. Очевидно, что Всевышний не нуждается в свидетелях, и что мы можем доверять Ему и так. Тем не менее, существует некая параллель в этом мире, и это очень убедительно излагает равв Соловейчик. Он говорит, что вступление евреев в Землю Израиля не является просто одним из фактов событий в этом мире. Это история совершенно необычная и в своем роде уникальная. Евреи родились, как не рождался ни один народ в истории (не даром по теории Сталина евреи не считались народом, национальностью, так как не имели ни общности языка, ни общности территории и т.д.), они родились "в стороне", а потом шли в ту Землю, которая была для них создана. Поэтому, прирожденность евреев Земле Израиля связана не с сантиментами юности или предыдущих поколений, а связана с тем, что эта Земля предназначена для этого народа и народ предназначен для этой Земли.

Исходя из этого, каждый из качественно новых шагов перехода евреев из Египта в Землю Израиля является не просто некоторым этапом взросления и совершенства. Мы знаем, что по мидрашу, когда через 50 дней евреи пришли к горе Синай, Всевышний поднял над ними гору и сказал: "Принимайте Тору! Примете - хорошо, а если не примете, то погибнете". У этого мидраша есть совершенно иной поворот, по которому эта поднятая над ними гора была "свадебным навесом", то есть - это была хупа: сочетание еврейского народа с "царской дочерью" - Торой, которую Всевышний им дарил. Следующим после этого шагом должно быть соединение еврейского народа с Землей Израиля. И это - тоже бракосочетание. Если это так, то должно действовать правило, введенное мудрецами, которое заключается в том, что человек не должен брать в жены невесту, которую он ни разу в глаза не видел. В противном случае могут произойти всякие непрятности, и он может сказать, что она ему не подходит, и что он бы никогда не взял ее в жены, если бы знал, что она такая уродина и пр.. Именно поэтому, несмотря на то, что евреи, конечно, доверяют Всевышнему, желание выполнить это установление мудрецов, которое будет сформулировано позже, является вполне законным и, действительно, Всевышний и Сам хочет, чтобы князь от каждого колена был в составе этой группы разведчиков, и чтобы они прошли по этой Земле и увидели бы ее воочию, и убедились бы в том, что это - Земля, которая им подходит.

Можно здесь привести мидраш, о котором уже говорилось, равва Кука. Аврааму сказано: "лех леха", а здесь сказано: "шлах леха". Есть комментарий, который говорит, что Моше говорится: "пошли себе" в том смысле, что Моше это может сделать по своему усмотрению и желанию, но Всевышний как бы не верит, что из этого что-то хорошее выйдет. Правда, трудно увидеть разницу в том, что говорится Моше: "пошли себе" и в том, что говорится Аврааму: "иди себе". Это очень похожие выражения, но нет никакого сомнения в том, что для Авраама это выражение не содержало такого оттенка, что: "если ты хочешь, то иди" (в землю, которую Я тебе покажу). В этом контексте никак нельзя понять, что Всевышний этим как бы говорит Аврааму: "если не хочешь, то - не ходи". Верно только то, что это было первым испытанием Авраама - идти в какую-то землю, положившись на то, что ему "покажут" ее. Равв Кук объясняет, что сказанная Аврааму фраза: земля, "ашер арэха" - земля, "которую я тебе покажу", может быть истолкована и так: земля, "которой я тебя покажу". И эдесь видна простая взаимность в отношениях между евреями и Землей Израиля.

Имеется такое понимание, что так же и по Божественному замыслу нужно было послать разведчиков для того, чтобы представители колен Израиля и Земля Израиля "увидели" друг друга, и чтобы они друг друга "узнали". Нужно было, чтобы повторилось то, что сделал Авраам, когда ему было сказано: "пройди по этой Земле вдоль и поперек", что было символическим приобретением этой Земли Авраамом для себя и для потомства. Теперь уже должно прийти четвертое поколение потомков Авраама, и пройти по этой Земле с тем, чтобы повторить эту процедуру приобретения Земли.

Оплошность Моше и ее причины

Как же в этой связи понимать сказанное Моше "шлах леха"? Надо понимать так, что Всевышний как бы говорит Моше: "Пошли от своего имени, а не иди на поводу у широких масс". Демократия - вещь очень ценная, но ей всегда должен быть какой-то разумный предел. Там, где весь народ еще не находится на том уровне, на котором они могли бы быть "посылающими", там есть большая опасность перейти на "демократический" подход и сказать: "ну вот, мы все вместе посылаем и поручаем, а вы - выполняйте". Поэтому, в таком прочтении "шлах леха" никак не означает, что Моше может послать по своему желанию, если он хочет. Нет, это - Божественное приказание, что их нужно послать, но при этом "посылающим " должен быть только Моше, и тогда по всем законам "шлихута", выполняющий поручение как бы становится самим посылающим и обладает его силой. В таком случае в исполнении миссии разведчиков не было бы никакого риска, потому что Моше как бы вместо себя послал этих 12 человек, которые со всей силой Моше могли выполнить это поручение.

Таким образом, мы видим, что хотя Моше в книге Дварим очень сильно упрекает еврейский народ за многие провинности, тем не менее и самого Моше есть за что упрекнуть. Моше был руководителем, равного которому почти не было в еврейской истории, но он иногда проявлял отсутствие той силы единовластия, без которой руководство становится ущербным. Можно вспомнить драматический эпизод, в результате которого Моше не вошел в Землю Израиля. Это история с Мэй-Мерива (Воды распри), когда не было воды, и народ начинает сильно роптать, и Моше спрашивает у Всевышнего: "что мне делать, так как они меня сейчас побьют камнями за то, что нет воды". Всевышний говорит: "Иди, обратись к скале, чтобы она дала воду", но Моше не просто "обращается" к скале, а ударяет по ней дважды, и теряет, позтому, право войти в Землю.

Имеется очень много комментариев по поводу того, в чем же на самом деле Моше виноват? Дается много объяснений, и все они основаны на виновности Моше, как на неоспоримом факте, поскольку Всевышний - всегда беспристрастный и справедливый судья, наказал Моше за этот эпизод тем, что он не войдет в Землю Израиля. Говорят о том, что Моше, вместо того, чтобы просто сказать, - ударил, или считают, что его вина в том, что он рассердился на народ и пр. Конечно, в каждом из этих мнений, которые высказываются большими мудрецами, есть своя правда. Однако, мы знаем, что каждое поколение не только обязано выучить то, что сказано мудрецами предыдущих поколений, но еще и обязано (как сформулировал равв Соловейчик) "перевести Тору на язык этого поколения". Для нашего восприятия трудно осознать такое объяснение, что за то, что Моше ударил по скале, вместо того, чтобы сказать словами, он получил такое тяжелое наказание. Ясно, что, например, служба в Храме - очень требовательна, и там за малейшую оплошность коhен может быть приговорен к смерти с Неба. Но это относится к Священнослужению. Как же оцениваются поступки Моше? Считается, что когда евреи только что вышли из Египта, то тогда было правильно ударить по скале, а когда они были уже в конце хождения по пустыне, тогда следовало показать, что даже бессловесная скала может слушаться голоса, и чтобы это было моралью для людей, которые и подавно должны слушаться. Это все, конечно, правильно, но тем не менее, те объяснения, которые дают комментаторы более позднего (близкого к нам) времени, более понятны, так как они связывают все воедино.

Они говорят, что оплошность Моше состояла в том, что надо было проявить силу и взять инициативу в свои руки. Надо было сказать народу: "Вам нехватает воды, - это мучительно, и в этом вы правы, но роптать - бессмысленно, и я вам сейчас дам воду".Потом он должен был пойти к скале и сказать ей: "Скала, я тебе приказываю дать воду!" И не надо было спрашивать у Всевышнего, что делать. Он прекрасно знал, что Всевышний прикажет скале послушаться Моше. Вина Моше состояла в том, что он проявил слабость перед народом: он попятился, пошел спрашивать, что ему делать? Все это очень подходит для человека, который отличается одним главным качеством - скромностью. Для того, кто является передатчиком Торы, это качество - скромность, абсолютно необходимо, но для Царя, для руководителя народа, это качество не может быть единственной характеристикой. Царь не может только слушаться, чего хотят массы, он должен в нужный момент навязать свою волю, как проводник Божественной Воли. Отсюда-то и происходят оплошности Моше, потому что он был в некоторой панике, и вместо того, чтобы сказать, - он ударил, и он рассердился, и тоже в этом был не прав. Руководитель народа, особенно такого трудного, должен в необходимый момент проявить твердость.

Точно так же и в истории с разведчиками. Когда народ сказал: "Давайте пошлем", Моше должен был сказать: "Мне нравится ваша идея, сидите и ждите, я пошлю и сообщу вам, что они мне доложат".

Ответ на вопрос: Всевышний говорит Моше: "Возьми посох, пойди и скажи скале..." Зачем было говорить, чтобы он взял посох, если ему требовалось только сказать? Было ли это провокацией? - Пока человек живет в этом мире, любое поручение, которое ему достается, неизбежно становится испытанием, потому что, если в этом поручении нет испытания, то нет никакой ценности в том, что он с этим справится. Поэтому, тот факт, что Моше было сказано: "Возьми посох", является для него вроде бы намеком на то, что если скала "не поймет", то может быть понадобится ее ударить, как уже однажды было. Зачем же, действительно, Всевышний говорит: "Возьми посох"? Известно простое правило драматургического искусства: у хорошего режисера не бывает так, чтобы ружье висело просто для декорации, и оно должно обязательно когда-то выстрелить. Для чего же Моше надо было взять посох? Есть очень простое предположение: посох является не столько инструментом, сколько символом царской власти. Поэтому, можно понимать так, что Всевышний как бы говорит: "Возьми, наконец, инициативу в свои руки, что ты спрашиваешь Учителя, как тебе быть? -Прояви власть!" Моше надо было взять власть в свои руки, и символом этого являлось то, что он держал посох в руке. Ошибка Моше состояла в том, что он потерял инициативу в этом эпизоде.

Как бы там ни было, получилось так, что разведчики отправились "двойными агентами". Они с одной стороны, были посыльными Моше, и в качестве посыльных Моше они должны были исполнить свою легкую и приятную миссию, а с другой стороны, - они были посыльными народа, и в этом случае у них была не очень подходящая им "по рангу" задача быть простыми разведчиками. Поскольку в народе были люди, менее готовые или более готовые к тому, чтобы по собственному праву войти в эту необычную Землю, то все эти слабые стороны передаются посыльным. Посыльные приходят в Землю, довольно скрупулезно исполняют все, что им было поручено: они приносят и сведения и образцы плодов. Мы знаем, что виноградную ветвь, которую они принесли, согласно мидрашу, несли на двух шестах, по двое с каждой стороны каждого шеста, то есть всего - 8 человек. Они показали и образцы других плодов, и рассказали о результатах всех своих наблюдений. Все это они сообщают Моше и народу. Дальше начинается "брожение умов" и смута.

Грех разведчиков и реакция народа

Какой момент мы можем назвать, как момент, в который они совершили преступление? - Это заведомо не тот момент, когда они показали плоды. Когда они говорят о городах "укрепленных до неба", то и здесь они просто сообщают результаты своей разведки и говорят, что эти города неприступны, и взять их - выше человеческих сил. Даже когда они говорят, что видели там великанов, то ведь они их, действительно, видели. Им прежде всего вменяется в вину то, что они пришли сообщать результаты своей разведки не только Моше и Аарону, но - всему народу. Спрашивается, разве их народ посылал? Кроме того, довольно неприятно звучит их сообщение о том, что : "это земля, глотающая своих обитателей". И тут Тора говорит, что: "они наговорили на эту Землю". В чем был этот наговор? Что это за утверждение: "Земля, глотающая своих обитателей"? Согласно мидрашу, разведчики в каждом месте, куда они приходили, видели похороны, и они решили на этом основании, что эта земля только тем и занимается, что заглатывает своих жителей.

По нормальным правилам обобщений, которое является единственным путем движения человеческого познания, при наличии какого-то явления, которое повторяется систематически, следует сделать предположение, что это - общее явление (конечно, не как тот инженер, который делает предположение, что все нечетные числа - простые, например: 1, З, 5, 7, ну а 9 - это, повидимому, ошибка эксперимента, и т.д.). Так и разведчики, увидев похороны в каждом месте, куда они приходили, решили, что эта земля заглатывает своих обитателей. Но на это можно было бы сказать им: "Посмотрите на это явление с точки зрения лет или поколений. Если эта земля с такой интенсивностью глотает своих жителей, то как может быть, что там до сих пор еще кто-то живет?" Разведчики, по-видимому, ответили бы на это так, что эта Земля глотает только рядовых людей, а великаны там удерживаются. И земля эта такова, что там растут ненормально большие плоды, и из людей на ней способны выжить только патологические гиганты, а люди обычных размеров, как мы с вами, - не для этой Земли.

Ответ на вопрос: То что сами разведчики спокойно прошли Землю, не удивительно, так как они были там очень малый срок. Мидраш явно упрекает их, обвиняя разведчиков в неблагодарности, и говорит, что Всевышний, чтобы сделать их миссию безопасной, специально устроил жителям занятие, чтобы им было не до пришедших: они занимались своими похоронами, и поэтому разведчики могли спокойно ходить по Земле.

Дальше разведчики говорят следующее. Они говорят, что люди там "аншей мидот" - "люди рослые (гиганты)". Правда ли это? - Да, правда, и Тора не оспаривает тот факт, что там жило определенное количество великанов. Однако, дело здесь в том, что слово "мидот" обозначает не только "размер", но и "моральные качества". Поэтому, вполне возможно, что здесь выражение "аншей мидот" надо понимать, как "люди, наделенные высокими моральными качествами". Если предположить, что это так, то тогда разведчики "бьют в очень чувствительную точку". Аврааму было сказано, что его потомки только в 4-ом поколении получат эту Землю, потому что "еще не исполнился грех эморийцев". Из 7-ми ханаанских народов, во времена Авраама, эморийцы были наименее испорчены. Князья Эморийские были высоконравственными людьми, и были союзниками Авраама, и даже вошли в завет его со Всевышним (во всяком случае, согласно мидрашу). Пока они испортились, должно было пройти какое-то время. Тогда получается, что разведчики как бы говорят: "Мы знаем, что в землю можно войти только, когда эморийцы "дойдут до кондиции" и станут совсем испорченными и развращенными, и мы свидетельствуем, что сейчас - это люди высоких моральных качеств: они не выбрасывают своих покойников, а напротив, оказывают им почет и уважение и хоронят их достойно. Поэтому, наши шансы сейчас завоевать эту Землю - не выше, чем они были у Авраама. То есть, еще не пришло время, и нам надо еще походить по пустыне".

Правду ли говорили разведчики? Вроде бы они говорили то, что видели, но как же было на самом деле? Мидраш свидетельствут, что к этому времени эморийцы были испорчены окончательно. Они занимались всеми преступлениями, которые только могут быть. Интересно, что Тора в другом месте называет эморийцем Эсава. Почему вдруг она его так называет? Под конец книги Берешит, когда Яаков разговаривает с Йосэфом (48:22), он говорит: "веани натати леха шхэм ахад аль-ахэйха ашэр лакахти мияд hаэмори бехарби вубекашти" - "Я дал тебе одну долю сверх твоих братьев (имеется в виду город Шхем, который получит колено Йосэфа), который я отобрал из рук эморийца моим мечем и моим луком". Мы говорили уже, что "бехарби" и "бекашти" - это меется в виду молитва. Важно то, что Яаков отнял благословение, в частности, Землей Израиля, у Эсава! Мидраш говорит, что здесь под эморийцем понимается Эсав. Почему же вдруг Эсав называется эморийцем, когда он вовсе не был из ханаанских народов? По мидрашу, Эсав назван эморийцем, потому что сказано: "ловля его - в устах его". Про Ицхака сказано, что он именно поэтому полюбил Эсава, что ловля его - в устах его. Вопрос в том, как понимать: чья ловля и в чьих устах? По простому понимается так, что то, что наловит сын, - в устах отца, а по драшу, - сын подлавливал отца своими устами (он говорил: "папа, как отделять десятину от соломы?" и пр.). То есть, Эсав прикидывался праведным и паинькой, а на самом деле он был законченным злодеем и поэтому-то он и назван эморийцем в том смысле, что он говорит красиво, а делает настоящие злодейства.

Ответ на вопрос: Конечно, в те времена, когда Эсав и Яаков жили в доме Ицхака, эморийцы не были еще законченными злодеями. Не обязательно понимать слова Торы, как относящиеся к эморийцу в прямом смысле. Невозможно все слова Торы всегда понимать по простому смыслу, поэтому и в этом месте мы не можем ориентироваться только на простой смысл. Сказано, например в Торе, что Йеhуда взял в жены дочь ханаанца, и не ясно, нарушил ли он этим запрет брать в жены дочерей ханаанских? Но оказывается, что словом "кнаани" - там называется "купец", который вовсе не был ханаанцем. То есть, Тора требует большой точности! Текст, который называется "торат эмэт" , отличатся от правдоподобного тем, что это - настоящая истина, и не всегда позволено понимать слово буквально. Может быть, здесь можно слово "эморейец" понимать и по простому смыслу, но мы знаем, что есть мидраш, который в этом месте эморийцем называет Эсава, и нас должно именно это интересовать. Конечно, это не значит, что надо приравнять Эсава к эморийцу во всех смыслах. Когда сравниваются две какие-то вещи, то нас интересует только какой-то определенный аспект, и сравнение всегда справедливо в каком-то определенном отношении и в каком-то определенном месте. Точно так же дело обстоит и с любой истиной. Никогда нельзя сказать, что если что-то равно чему-то в данных условиях, то значит - это равно повсюду и всегда.

В рассматриваемом случае следует подчеркнуть ту линию, которую проводит мидраш, что когда пришло время вступать в Землю Израиля, эморийцы стали обладателями того качества, которое было у Эсава. Это не значит, что во времена Ицхака у тогдашних эморийцев тоже было уже это качество или, может быть, оно было в зачаточном состоянии. Мы этого не знаем. По мидрашу, к этому моменту эморийцы дошли до кондиции, которая характеризует Эсава, а Эсав, как личность, всегда сравнивается с одним животным. Эсав - это "хазир" - "свинья". Почему Эсав сравнивается именно с этим животным, а не с другим? За последние века сложилось представление о том, что это животное - самое нечистое из всех, однако, это не совсем справедливо. Есть много животных, которые обладают полным набором нечистых признаков и не имеют никаких признаков чистоты, например, - лошадь, осел. Наоборот, свинья относится к тому маленькому набору из 4-х видов животных, которые имеют один признак чистоты и не имеют второго. Чем же так отличается свинья от всех этих животных, что она является образом Эсава? Свинья отличается от остальных, так сказать, полу-кошерных животных тем, что у трех из этих видов, начиная с верблюда, признак кошерности одинаков - они отрыгивают жвачку. И у все у них - копыта не раздвоенные. Свинья же принадлежит к единственному виду животных, у которых имеются раздвоенные копыта, а жвачку она не отрыгивает. То есть, у всех остальных животных признак "некошерности" - снаружи, его видно, а если у них есть хоть какой-то намек на чистоту, то это - внутри. И только этот "хазир" имеет внутри сплошные признаки только нечистоты, а снаружи "для декорации" у него имеются раздвоенные копыта. Поэтому, если его "сажают за стол", то он тянет лапы на стол, и как бы говорит: "смотрите, я - чистое животное". Это как раз и есть основной признак Эсава, который тянет свои "раздвоенные копыта" и говорит: "Я - чистое животное". Внутри же у него - все нечисто. Поэтому, это - самая опасная разновидность нечистоты, когда создается впечатление, что все хорошо и прилично, а внутри - все зло. В этой связи, возможно, не стоит так строго судить разведчиков и говорить, что они на самом деле видели, что эморийцы вконец испортились, но не сказали об этом, потому что вполне может быть, что разведчики "добросовестно заблуждались".

Ответ на вопрос: Имеется важное различие между дарованием Торы и завоеванием Земли. Когда нам собираются подарить что-то с Неба, то невозможно сказать: "давайте сначала попробуем сочинить этот Божественный текст сами, а потом - сверим с тем, что нам "дадут". Естественно, что у народа не было такого самомнения, чтобы они попытались выполнить такую вещь. Кроме того, им было сказано, что к Горе нельзя приближаться! Наоборот, здесь им ставится в заслугу то, что они приняли заранее то, чего они не видели и не знали. Что касается другого случая - завоевания Земли, то здесь как раз правильный подход заключается в том, что они говорят: "Раз это - на земле, то давайте попробуем сделать то, что в наших силах, а в том, что мы сделать не сможем, - прийдется надеяться на Всевышнего". На самом деле, этот подход не просто допустимый, а он - единственно правильный. В некоторых ситуациях, например, при переходе через море, для евреев испытанием является как раз то, что они должны сделать "свой ход". Море не расступилось до тех пор, пока первый человек, Нахшон, не вошел по ноздри в воду. Тогда, когда человек сделал все, что в его силах, только тогда он вправе полагаться на помощь с Неба. Поэтому-то Моше и увидел заслугу евреев в том, что они попросили послать разведчиков. Невозможно сравнивать эту ситуацию с дарованием Торы с Неба, так как не возможно себе представить, как это можно послать разведчиков "на Небо". В некотором смысле они послали тогда Моше в качестве разведчика, когда они, выслушав первые две заповеди, поняли, что они не могут больше "умирать и воскресать", и просили Моше, чтобы он слушал и потом передавал им заповеди. Всевышний некоторым образом даже похвалил их за то, что они здраво оценили свои силы, но все же это было - падение. Если бы они нашли в себе мужество и дальше слушать этот "страшный" Голос, который заставлял их "умирать и воскресать", то вся история пошла бы совсем по другому пути. Они к этому не были готовы, и за это их не упрекают.

Ответ на вопрос: Совершенно правильно предположить, что хотя это и было на год позже, но та же самая "неготовность" была причиной того, что разведчики не смогли правильно оценить то, что они увидели, проходя по Земле, например понять, что это были за похороны, которые им постоянно встречались. Есть мидраш, который говорит, что эти похороны не были просто "антуражем" для отвлечения жителей земли от миссии разведчиков, а что это было, действительно, началом изгнания этих семи народов перед лицом евреев.

Дальнейшие события после прихода разведчиков разворачиваются так, что, изложив очень объективно результаты своих наблюдений, разведчики во что бы то ни стало начинают настаивать на том, что во-первых, эта земля - нехорошая, а во-вторых, что войти в эту землю совершенно невозможно. Из того, что они приводят сразу два таких противоположных довода, следует, что конечно, где-то в их подсознании кроется не полная объективность и они все-таки в чем-то заинтересованы, и поэтому они против вхождения в Землю. Уже обсуждалось, что разведчики, которые были людьми высокого интеллекта и высокого уровня, понимали, что при вхождению в Землю руководителей колен заменят, так как новые условия потребуют новых руководителей. Кроме того, они знали нечто, чего не знал Моше: они знали из пророчества Элдада и Мейдада, что Моше не войдет в Землю. И это был тот "козырь", на который они могли списывать очень многое. Моше этого или не знал или по крайней мере он не знал того, что они это знали.

Ответ на вопрос: По-видимому, Йеhошуа это тоже знал, так как тот юноша, который прибежал и сообщил Моше, что Элдад и Мейдат пророчествуют в стане, был вероятнее всего как раз Йеhошуа, и именно тем, что он это пророчество слышал, очевидно, объясняются и слова йеhошуа, когда он говорит Моше: "Прикажи их убить". Говорилось уже, что несколько трудно объяснить, почему Моше так молился и даже добавил букву к имени Йеhошуа, чтобы он не примкнул к заговору разведчиков, потому что он знал скромность Йеhошуа. Скромность Йеhошуа могла бы заставить его примкнуть к заговору разведчиков потому, что он единственный, кто по-настоящему должен быть заинтересован во вхождению в Землю, потому что он должен был стать руководителем всего народа. Моше мог знать пророчески (бэруах-hакодэш), что скромность Йеhошуа может быть здесь опасной.

Как бы там ни было, разведчики, зная, что Моше не войдет в Землю, должны были рассуждать совсем не так, как если бы они этого не знали: "вот, ты, Моше, говоришь, что Всевышний нас введет и не надо ни о чем беспокоиться, но ведь ты думаешь, что ты сам всем будешь руководить, а мы-то знаем, что руководить будет Йеhошуа, а это означает, что уровень управления будет совсем другой, то есть уже не будет открытых чудес, как в пустыне, а будут чудеса "скрытые". Если это будет так, то тогда, для того, чтобы победить в войне, понадобятся наши заслуги. А мы-то знаем, что наши заслуги вцелом - довольно умеренные. Поэтому-то мы и сообщаем эти "честные" факты: города - укрепленные "до неба", взять их невозможно, и поэтому идти туда бессмысленно. И вообще глупо ходить в такую землю, которая "глотает" своих обитателей".

Интересно проследить, как Моше, пересказывая Тору народу, ведет в книге Дварим свой рассказ-упрек Израилю. Сказано (1:8): "реэ натати лифнейхэм эт-hаарэц боу вурешу эт-hаарэц ашэр нишба ха-шем лаавотейхэм..." - "Смотри, Я дал перед вами эту Землю, идите и овладейте этой Землей, о которой поклялся Всевышний, вашим отцам - Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать им и потомству их после них". То есть, Моше в этом стихе сказал: "Идите и овладевайте этой Землей". В следующем стихе (1:9) Моше говорит: "И я сказал вам в тот срок так: "Я не смогу один нести вас (вынести бремя руководства вами). Всевышний, ваш Бог, расплодил вас, и вот вы сегодня, как звезды на небе, многочисленны..." Дальше (1:12), Моше говорит: "ейха эса левади" - "как же я понесу один ...?" Принято читать этот стих в Шаббат перед 9-ым Ава и читают его на напев Эйхи (те же самые слова - "эйха"). И дальше: "поставьте мудрых людей и понимающих и знающих в качестве судей, и я их поставлю во главе вас. И вы ответили мне и сказали: "хорошо это слово, которое ты сказал сделать"". После этого эпизода с назначением судей, он говорит(1:21): "рехэ натан ха-шем элохэйха лефанэйха эт-hаарэц..." - то есть Моше возвращется к тому, что он говорил в 8-ом стихе: - "смотри, дал Всевышний, твой Бог, перед тобой Землю, иди, овладевай в соответствии с тем, что говорил Всевышний, Бог твоих отцов, тебе; не бойся и не страшись".

Мудрецы задают вопрос: "Какой может быть смысл в такой последовательности изложения?" Моше говорит им: "Идите и овладевайте землей" (вернее, он вспоминает, как он это говорил). То что он говорит дальше: "Я сказал вам в тот срок..." - это было на самом деле совсем не "в тот срок", потому что это ему посоветовал Итро назначить себе помощников - судей, которые должны были разделить с ним бремя власти (управления). И это было или непосредственно перед дарованием Торы или (по другим мнениям) - сразу после ее дарования, но уж никак не на второй год, когда приближался этот эпизод с разведчиками. Почему же эпизод с назначением судей вставлен здесь перед рассказом о разведчиках? - Это сделано потому, что человеку очень не легко дойти до такого уровня, чтобы судить объективно. Может быть, в том и состоял грех разведчиков, что в их глазах были тонкие пленочки легкой личной заинтересованности, а во всем остальном они рассуждали вполне логично, и даже очень глубоко и умно. И, как мы говорили, они знали нечто, чего не знал сам Моше. Если бы убрать руководство Моше, то тогда все их рассуждения становятся достаточно вескими.

Важный вопрос заключается в том, почему народ так реагировал на их слова? Почему народ не поддержал сторонников Йеhошуа, которые говорили, что если Всевышний хочет нас, то мы войдем в эту Землю и овладеем ею, и ничто не устоит перед нами? Тем более, что у народа не было "личной заинтересованности" (как у рвзведчиков). Однако, среди народа были люди, находящиеся на разных уровнях. В частности, там были люди, которые в Египте занимались идолопоклонством. Эти люди не так сильно выросли из этого состояния, чтобы полагаться на Божественное руководство в том, что выходит за рамки здравого смысла. Одно дело, когда нечто не противоречит простому человеческому разуму, и хотя и нет точных доказательств, но тем не менее, поскольку они видели, как много было сделано до сих пор на протяжении этого года с лишним, то на это (как они могут считать) - можно положиться. Но там, где есть противоречие между здравым смыслом и тем, чего требует "битахон" - то есть полностью положиться на Всевышнего, там появляется испытание для любого человека.

Испытания Авраама и уровень разведчиков

Точно такие же испытания были и у Авраама. Все испытания Авраама состояли в том, чтобы заставить его действовать вопреки соображениям здравого смысла. Мы знаем, что Авраам всех учит доброте, необходимости заботиться о других и прежде всего - о родителях, а ему сказано: "Встань, брось все (и старика-отца) и - уходи!" И верх испытания Авраама - когда ему велено принести в жертву своего сына, что зачеркивает не только его, Авраама, личную биографию (он был готов собой пожертвовать), но и абсолютно всю титаническую работу, всю ту педагогику, которой Авраам занимался всю жизнь. Он учил людей тому, что гнусно, отвратительно и запрещено приносить человеческие жертвы, а ему сказано, чтобы он принес в жертву своего сына. Для того, чтобы начать спокойно выполнять такой приказ, нужно было быть абсолютно бесчувственным чурбаном, которому безразлично все, кем Авраам, безусловно не был. Авраам же встает на рассвете, собственоручно запрягает осла, приготовляет абсолютно каждую мелочь, отсутствие которой могло бы помочь хотя бы отсрочке, например, - берет дрова, за которыми можно было бы вернуться, если бы он их не взял (а такого специального указания не было). Почему же он так поступил, ведь он мог и ошибиться? Мидраш описывает потрясающие сцены, как по дороге Сатан, оборачиваясь разными персонажами, нашептывает ему: "Ты - старый дурень, ты выжил из ума, это приказание мог тебе дать только дьявол, потому что Всевышний не мог тебе такое сказать - он не разрешает таких жертвоприношений". Логично было бы Аврааму подумать, что он - действительно, что-то напутал, но он идет упорно, потому что он знает твердо, что ему - не почудилось, и что это было истинное пророчество.

Откуда у него была такая уверенность? - Она была у него оттого, что его глаза не были застелены никакой пеленой личной заинтересованности. И больше - ниоткуда, и другого критерия - нет. Если человеку что-то хочется увидеть, то он может увидеть это не вполне объективно и не вполне адэкватно. Объективностью при этом является вовсе не "отсутствие желания", которое характерно для мертвой материи и не свойственно живому человеку. У каждого человека есть желания, и ему хотелось бы больше того или другого, но человек, который находится на службе у царя, прежде всего стремится исполнять желания царя и ставит его желания над своими. Безусловно, что Авраам не хотел убивать своего сына, которого в 100-летнем возрасте ему дал Всевышний. Может быть, Всевышний дал его для того, чтобы Авраам сейчас принес его на жертвенник? Авраам не мог считать, что ему известно его собственное предназначение и предназначение всех остальных на свете. Всевышний все на свете сотворил ради Своей Славы и человек прежде всего находится на службе у этого царя! Конечно, у Авраама могла быть "более приятная" служба, чем поднимать на жертвенник своего сына, но он не стремится к приятности, он хочет исполнять свое служение. Весь вопрос в том, хочет ли он еще чего-нибудь? Если бы Адаму не застилала глаза некоторая легкая примесь эгоизма и самомнения, то он бы не стал есть от этого дерева, потому что служба - есть служба, и ему было сказано - "не есть!" То что он начинает рассуждать и находить преимущества, которые всегда найдутся, обозначает отсутствие настоящего объективного рассмотрения вещей.

Талмуд так интересно определяет, кто такой "талмид - хахам"? Это совсем не тот человек, который выучил наизусть весь Талмуд или человек, который умеет очень сильно рассуждать, а это - тот человек, про которого Талмуд говорит, что он дошел до "перекрестка дорог". Это очень образное и красивое место из Талмуда. Человек мдет ночью по темному лесу, и он боится попасть в яму, боится диких зверей, разбойников, и не знает, где он находится, и куда ему идти. Он находит факел, и после этого он уже не боится попасть в яму и не боится зверей, но он еще боится разбойников и он не знает, куда он идет, потому что он видит только недалеко вокруг себя. Когда рассвело, он знает, куда он идет и т.д. Наконец, когда он дошел до перекрестка дорог, - перед ним все открылось. Так вот, человек, который дошел до перекрестка дорог, - это и есть хахам. Мудрец - это человек, который находится на перекрестке дорог, и видит все ясно, независимо от того, чего он хочет. Это вовсе не значит, что ему ничего не хочется. Это - такой человек, суждения которого совершенно не подчинены тому, чего он хочет.

Разведчики не находились на этом уровне. Народ - находился на разном уровне и, примерно, можно сказать так, что народ видит, что все получается хорошо, пока есть руководство Моше, и в этом есть некоторое сходство с тем, что было в истории с тельцом. Они не могут все приписать непосредственно Божественному Руководству, а считают обязательным для этого присутствие Моше, к которому это Руководство "притягивается". Поэтому их вера ущербна. Они боятся, что с уходом Моше со сцены все драматически изменится. Интересно, что на самом деле оно - изменится. Получается, что для того, чтобы волноваться и опасаться, что же будет, когда вместо Моше станет Йеhошуа, - есть все основания, и единственно, в чем виноваты разведчики и тот народ, который в основном пошел за ними, это то, что у них отсутствовала простая цельная вера в то, что если Всевышний приказал идти и овладевать этой Землей, то он сделает так, что мы овладеем этой Землей. В этом отсутствии простой фундаментальной веры состоит грех и разведчиков и народа того поколения. Именно за это Всевышний так сильно рассердился на них и сказал: "Не войдете в Землю!"

Ответ на вопрос: Что изменилось в народе по сравнению с тем, что было в истории с тельцом? - Что-то, конечно изменилось. Когда была история с тельцом, они были не уверены в себе, но они не выражали никакой неуверенности во Всевышнем, они боялись, что у них недостанет сил притянуть к себе Божественное Руководство без Моше, и поэтому им понадобился кто-то, кто заменит Моше. Теперь изменилось то, что они усомнились в том, о чем Всевышний поклялся: он поклялся Отцам, что он даст их потомству эту Землю. Как мы видим по последствиям, этот грех несравненно тяжелее, чем грех с тельцом. Грех с тельцом - был некоторой вспышкой того, что они занялись тремя самыми тяжелыми преступлениями, но там не было отсутствия желания. Вся история с разведчиками в конце концов привела к тому, что у народа пропало желание войти в эту Землю. Осутствие желания - это очень страшная вещь.

Ответ на вопрос: Наговор конкретно состоял в том, что когда они сказали: "земля, глотающая своих обитателей", это было, безусловно, наговором, потому что, хоть и можно их оправдывать тем, что это - поспешное обобщение, и были некоторые основания для него, тем не менее, они говорят: "как мы были муравьями в собственных глазах, так мы были - в их глазах (в глазах великанов). Наши мудрецы говорят: "Не надо быть муравьями в собственных глазах!" По простому это значит, что , как мы крошечные по сравнению с ними, так же и они нас видели. Но стоит вспомнить то, что стоит рядом, то что они - "аншей мидот", то есть, что это - люди высоких нравственных качеств. И тогда разведчики как бы говорят: "Да вы - как муравьи, как саранча, а в этой Земле живут "порядочные люди" и много поколений их живут на этой земле, а вы приходите, как бандиты и разбойники, и хотите захватить чужую землю. Где ваша совесть? - Оставайтесь в пустыне и оставьте эту землю ее законным обитателям!" Вот и получается, что левое направление появилось вовсе не теперь, а что мераглим были "первыми леваками" в нашем народе и боролись за "законные права ханаанских народов"! То, что ханаанские народы захватили эту землю у потомков Шема, и были на самом деле захватчиками, их уже тоже совершенно не волновало (что было - то было).

Божественное руководство миром

Замечательную мысль высказывает Бен Йосэф по поводу заверения разведчиков, что эти города "неприступны и взять их совершенно невозможно". Наговор состоял в том, что "мы не сможем их одолеть (или Он не сможет их одолеть)", и это - несомненно наговор, но само свидетельство, что эти города неприступны, безусловно, являлось частью Божественного Плана. Было нужно, чтобы они это сформулировали и засвидетельствовали при всем народе. Вспомним, как начинается комментарий Раши к словам: "Берешит бара". Раши говорит, почему вдруг Тора начинает с того, что описывает Сотворение и всякие истории, когда надо было начать сразу с заповедей? Все остальное надо было оставить, как сборник мидрашей, Талмуд, то есть - как Устную Тору. Раши объясняет, что Письменная Тора начинается так, как она начинается, потому, чтобы когда прийдут другие народы и скажут: "вы же разбойники, вы забрали у других эту Землю", то на это следует сказать: "Всевышний Сотворил эту Землю и она Ему принадлежит, и Он волен дать ее тому, кто хорош в Его глазах, и Он отдал ее тому, кто был хорош в его глазах. Он отдал ее нам!" Так говорит Раши, а Бен Йосэф говорит: "Если мы на этом поставим точку, то мы не оставим жизни никому на свете, потому что так может сказать любой разбойник, он может сказать, что Всевышнему было угодно, чтобы какая-то вещь перешла к нему. Что этим можно доказать?

Пришли разведчики и засвидетельствовали, что "не в человеческих силах захватить эти города", но мы знаем из хода дальнейших событий, что стены ушли в землю, и еврейский народ вошел без боя в этот "абсолютно неприступный" город (Йерихо). Мы знаем также, что у Рахав была довольно не маленькая квартира, которая находилась в городской стене, то есть, это были очень толстые стены, и там был не один ряд стен. На самом деле "человеческими силами" их взять было, действительно, невозможно. То что эти стены от барабанного боя, от трубного звука, ушли в землю, обозначает, что Всевышнему это было угодно, и что они "ушли" по одной единственной причине - потому, что пришло время изгнать эти народы из Земли. Поэтому, страшный и чудовищный поступок разведчиков, которые пытались привести все доводы, почему в эту Землю невозможно войти, является необходимым звеном к тому, чтобы Тора показала нам, что там, действительно, произошло то, что входит в план Божественного Руководства Миром. И события не развиваются таким образом, что просто тот, у кого оказалось больше кулаков или дубин, сначала захватил, а потом - придумал "религию".

Рекомендуя всем для ознакомления с другими событиями, относящимися к 9-ому Ава прочитать соответствующую литеретуру, очень хотелось бы пожелать, чтобы 9-ое Ава превратилось в праздник!