МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 1. Введение. Общее представление о заповедях.
1. Понятие “заповедь”. Первая заповедь, данная человеку Всевышним
2. Трудности, связанные с первой заповедью. Смысл выражения “сделаем человека”
3. Семь заповедей сынов Ноаха
4. Некоторые системы классификации заповедей
5. Содержание и смысл первой заповеди
6. Остальные девять заповедей
7. Значение десяти заповедей для еврейского народа и для человечества
Список контрольных вопросов1. Понятие “заповедь”. Первая заповедь, данная человеку Всевышним
То, что на иврите называют “Бейн адам ле-хаверо”, не должно вводить нас в заблуждение, будто бы речь идет о сколько-нибудь особенно близком человеке. “Хаверо” - это так же, как по-русски “другой”: он не обязан быть закадычным другом. Прежде чем мы начнем обсуждать конкретные заповеди, нам следует разъяснить, что такое заповедь вообще. Для этого вспомним с самого начала основного текста, центрального текста нашей традиции, а именно текста Торы, где впервые появляется это понятие заповеди. Конечно же, на горе Синай были получены, по крайней мере, важнейшие заповеди. Слово “важнейшие” я произношу с сомнением, потому что нас учат мудрецы, что мы не можем своим человеческим умом оценить относительной важности заповедей, а должны к каждой из них относиться одинаково серьезно.
Но мы должны вспомнить, что задолго до этого люди уже получали некоторые заповеди. Существует понятие семи заповедей сынов Ноаха. Но еще до появления Ноаха и его сынов самому первому человеку на земле были даны по крайней мере, некоторые заповеди. Смотри книга “Берешит”, гл.2. На всякий случай напоминаю исторический фон описания. Первая глава книги “Берешит” описала, как день за днем Бог сотворяет каждый день что-то свое. В шестой день сотворен человек, седьмой день - особый день святости и покоя. Вторая глава не занимается этим взглядом подробного описания день за днем, а наоборот - ставит в центр человека, показывает, что было с человеком на фоне всего прочего. Бог насадил сад в некотором месте, которое называется Ган-Эден (т.е. место называется Эден, а сад - Ган-Эден, что примерно соответствует нашему понятию райского сада) и поместил туда человека. И там Бог заповедал человеку. Это первое место в Торе, где появляется понятие заповеди - в виде глагола. “Цав” - значит “заповедал”. “Мицва” - это существительное от этого глагола.
Когда Бог проводит человека по саду и говорит ему: “От всех деревьев сада вовсю ешь!” (Не забывайте этой половины заповеди.) Он ему заповедует сначала, Он - хозяин. Бог ему говорит: “От всех деревьев сада непременно ешь, а вот от Дерева познания добра и зла не ешь. И в день, когда поешь от него, смертью умрешь”. Это заповедь1: когда ты что-то должен делать и (или) не должен делать, а за нарушение такое-то наказание. Заповедь2 включает либо повеление что-то делать, либо запрет что-то делать, либо может содержать обе стороны.
2. Трудности, связанные с первой заповедью. Смысл выражения “сделаем человека”
Мы видим, что заповедь появляется уже в обиходе самого первого человека, Адама. Нам говорит традиция, что Адам получил шесть общих заповедей, не считая этой, а Ноах получил еще одну заповедь. Вопрос, который рано или поздно обязательно возникнет у вдумчивого читателя: если Бог не хотел, чтобы человек поел от этого дерева, то зачем Он это дерево - мало того что создал, но, еще ко всему, поставил его в центре сада? Не напоминает ли это знаменитого детского анекдота, где дети должны повторить те слова, которые нельзя говорить? Если это такое зловредное дерево, то либо не сотворяй его, либо, если это нужно, запри его, как Кащееву смерть, за семью замками. По крайней мере, это будет как-то спокойнее. Вопрос законный. Вам на это отвечают очень сильным доводом, что человек нуждается в каком-нибудь испытании, и если испытания не будет, то чего-то не удастся добиться. Спрашивается - чего?
По ходу дела - вопрос: знал ли Бог о том, что человек поест от этого дерева?2 Этот вопрос, как ни странно, не очень корректно поставлен. Вы здесь, вообще-то, попадаете из одного частного вопроса в безумно глубокую и очень широкую философскую проблему, а именно. Мы говорим, что специфическое свойство человека - это то, что у него есть свобода выбора. Для нашего курса это принципиально важно. С другой стороны, мы говорим, что Бог заранее знает все. А если Бог заранее знает все, то чего стоит мой выбор.
Я мучаюсь, думаю, что мне выбрать, а где-то в прикупе это давно записано. Можно подождать, и оно само так станет. У О’Генри есть рассказ про парочку любопытных, которые решили пожениться, и перед свадьбой они спрятались, чтобы подглядеть, как все будет происходить. И очень удивились, что все расстроилось. Человек в этом мире находится на собственной свадьбе, и спрятаться и подглядеть, что записано у Бога в прикупе, и овладеть Его знаниями - что я выберу - не получается. Я должен на самом деле выбирать. А то, что Бог заранее знает, это, в некотором смысле, неправильно. Неправильно потому, что для Бога, самого по себе, нет понятия “заранее”. Он не находится в рамках пространства и времени, Он включает в себя все времена и все места, и поэтому Его знание неотделимо от Него самого, Он видит все одновременно, и Его знание для нас ничего не меняет. Вопрос - передает ли Он кому-нибудь из людей это знание или нет? Поэтому то, что Бог заранее знает, - это тривиально. Но Его задача не в том, чтобы человек что-то сделал, и Он увидит нечто, что Ему было не известно, а в чем-то другом. В чем - вопрос очень серьезный.
Я возвращаюсь к первому вопросу, озадачившему нас: если Ты, Бог, не хочешь, чтобы человек поел от этого дерева, так не создавай его или спрячь! Ответ вот какой, он очень важный. Если человеку ничего не запретить, то человек вообразит, что все можно. Это безумно вредно. Ему нужно поставить какую-то границу, потому что пока нет границ, человек не начинает входить в нормальное состояние. Вы можете, если у вас есть какой-то опыт общения с маленькими детьми, наблюдать, что самый образцовый ребенок время от времени впадает в состояние, когда он нарывается на то, что мы ему где-то поставили границу и сказали: “Ад кан!”. Я слышал правдивую историю про одного любящего дедушку, который приходил проведать своих внуков, и самый маленький внук быстро взбирался ему на колени, на спину, на плечи, на шею и садился на голову. Вот тут дедушка говорил: “Это - нет”. До сих пор еще - да, а на голову - нет. Поэтому, если мы поймем, какую задачу поставил Бог перед сотворенным миром, то нам будет легче ответить на наш вопрос. Эту задачу мы можем прочесть в самом тексте Торы. В самой первой главе книги “Берешит” сказано: “Сделаем человека”. Эти слова мы можем рассматривать не просто как анонс: что сейчас будет проделано. Это программа на все время существования мира. Кому он говорит: “сделаем”, т.е. во множественном числе? С кем Бог сделает человека? Он что, сам не в состоянии сделать?
Два ответа, и оба правильны. Один вариант, что он говорит ангелам. Каждый ангел несет как бы то свойство, которое ему дано, и вместе сделаем. Второй ответ - не менее, или даже более верный. Что это говорится человеку или про человека, который сейчас будет сделан. Что если человек и Бог вместе постараются, как следует, то из него сделают человека. Есть фундаментальная истина, центральное утверждение всего взгляда традиции иудаизма на мир. Если классический греко-римский взгляд говорит, что мир такой, какой он есть, и человек в нем является игрушкой разнообразных сил и надо только уметь уворачиваться от ударов и получать побольше удовольствий, то иудейский взгляд на мир говорит, что это не так: на самом деле мир еще недоделан до конца, он все еще находится в процессе сотворения, заседание продолжается. И человек является не только страдательной стороной, но он активный соучастник сотворения мира. Это совершенно другой взгляд, и это говорит вся традиция иудаизма. Пока человек еще не сотворен, но Бог уже задумал человека таким образом, он должен быть соавтором сотворения мира. Для конкретной ссылки вы можете прочитать, например, книгу Рамхаля, рабби Моше-Хаима Луцато “Дерех hа-Шем”, “Путь Всевышнего”. Там вы найдете эту схему в очень подробном и замечательном изложении.
Теперь, когда мы понимаем, что задача состоит в том, чтобы сделать человека, та заготовка, та болванка, которую вылепил Бог в шестой день Творения, это еще не человек, это полуфабрикат. И теперь человек с Божьей помощью должен себя и весь мир доводить до завершенного человеческого состояния. Это задача, ради которой сотворен мир, с точки зрения иудейской традиции, и заповеди - это пособия в исполнении этой задачи, правила поведения в мире, в котором человеку приходится действовать. Теперь вопрос, как рассматривать заповеди, которые были даны до сотворения человека. Заповедей до сотворения человека не могло быть дано по той причине, что в принципе их некому было давать. Поскольку необходимым, но не всегда достаточным условием того, чтобы можно было дать заповедь, является наличие у получателя заповеди свободы выбора. Если у меня нет свободы выбора, то меня можно запрограммировать, меня можно заставить, но мне невозможно заповедовать. “Пру у рву”, то, что сказано животным, - это благословение. Бог благословил животных тем, что они наделены способностью плодиться и размножаться, но животным невозможно дать заповедь плодиться и размножаться, в отличие от человека, которого Бог благословляет такой способностью, и дает человеку заповедь, чтобы он эту способность превращал в реальность.
3. Семь заповедей сынов Ноаха
Ноах, согласно нашей устной традиции, получил задолго до десяти заповедей, за шестнадцать поколений до их получения, семь заповедей для себя и своих потомков, которые называются “шева мицвот бней-Ноах”, семь заповедей сынов Ноаха. Их можно найти во многих источниках, но здесь мы их приведем их в кратком виде. Эти семь заповедей - полный набор того, что заповедано всему человечеству. Есть кое-что, в этот список не включенное, что тоже было дано Ноаху для всех народов мира. Каждая из этих семи заповедей довольно строга и каждая из них включает десятки подпунктов Первая заповедь, на иврите она кратко называется “Биркат hа-Шем”, благословение Всевышнего, это запрет проклинать Бога. Вторая заповедь - запрет идолопоклонства. Что такое идолопоклонство? Это порочная практика, когда человек обожествляет некий объект, будь это изделие человеческих рук, светило, или природное явление и начинает ему служить и поклоняться. Следует ли считать идолопоклонством всякие порочные идеологии типа марксизма-ленинизма - это вопрос. Третья заповедь - запрет убийства, в том числе и через наемников, в том числе и запрет самоубийства. Кое-что, как мы увидим, в Торе записано явно. О запрете убийства сказано достаточно явно.
Четвертая заповедь - это запрет грабежа, воровства и насилия. Насилие над человеком категорически запрещено. Насилие над животными как таковое человеку не запрещено.
Пятая - запрет определенных связей и браков: между самыми ближайшими родственниками, запрет чужой жены, запреты гомосексуализма и скотоложества. На ком был женат Ноах и его дети? Ноах и его сыновья успели жениться за много лет до этого не на ближайших родственниках. Но если перенести этот вопрос на восемь или девять поколений назад, то он станет очень острым. Дело в том, что традиция говорит нам, что шесть из этих семи заповедей уже получил Адам. Запрет близкородственных браков должен был действовать. Но это никак невозможно, потому что во втором поколении человечества не было никого, кроме самых ближайших родственников. Поэтому понятно, что там этот запрет не мог быть. Понятно, что первые сыновья Адама и Хавы могли жениться только на своих сестрах. Известно, что Каин убил Эвеля, потому что у них были какие-то крупные разборки. По одному из центральных вариантов, они спорили из-за лишней сестры-близнеца, которая родилась с Эвелем. Каин говорит: “Она полагается мне, потому что я старше”. А Эвель говорит: “Она родилась вместе со мной, значит полагается мне. Понятно, что во втором поколении не было никакого другого выхода. Мать была запрещена сыну с самого начала. С сестрами, очевидно, происходило постепенно. Мы не знаем точно, но основное мнение такое: что родная сестра по матери была запрещена последующим поколениям, а родная сестра по отцу не была запрещена. Т.е. запреты были не очень широкими, не такими, как потом получит народ Израиля.
Шестая заповедь - это запрет употреблять в пищу часть от живого животного. Были такие зверские обычаи, когда человек отрубает, например. лапу от животного, варит ее, а животное ходит на трех ногах. Мы не можем человеческим разумом до конца постичь резонов той или иной заповеди, но здесь нам объясняют, по крайней мере какаую-то сторону - чтобы человек не растил в себе зверя. После Потопа человеку разрешено употреблять в пищу животное мясо, но при этом он должен его умерщвлять, по возможности, гуманно. Сынам Ноаха не задан какой-либо определенный способ умерщвления. Но не так, чтобы рубить живое животное и оставлять его инвалидом. Это уж очень несимпатично. Эти шесть заповедей все являются запретами. Наконец, седьмая заповедь - это обязанность установить суды. Т.е. во всех городах и округах каждый народ должен организовать суды, которые будут судить людей за нарушение остальных шести заповедей. Причем “процессуальный кодекс” устроен исключительно просто. Достаточно одного свидетеля, и даже сам на себя может свидетельствовать. За нарушение любой из семи заповедей - смертная казнь.
Так обстояло дело, начиная, по крайней мере, от Потопа. Традиция говорит нам, что Адам тоже получил шесть заповедей. Какой заповеди у него не было? Седьмая у него была. Связи и браки ему были даны, видно, с оговоркой, что в ближайшем поколении этот запрет не работает. Считается, что у него не было запрета есть часть от живого, потому что до Потопа все люди на Земле были вегетарианцами. Животная пища была запрещена. Поэтому Адам не мог получить такого ограничения на фоне всеобщего запрета. У него была другая “диетарная” заповедь, которую он не исполнил. После Потопа Ноаху и его потомкам было дано разрешение употреблять в пищу животных. (Пока они плавали, нельзя было.) Объяснение такое, что теперь животные своим сохранением в живых обязаны человеку, и за это человек получает такое разрешение. Или человек опустился ближе к уровню животных. До Потопа человек был как бы царем, а если ты царь, то твои подданные должны трепетать перед тобой из почтения, а не из страха быть съеденными. Так вкратце обстоит дело с заповедями для всех народов мира.
4. Некоторые системы классификации заповедей
Когда Израиль возник как народ, а это произошло, как вы понимаете, в процессе Исхода из Египта: когда мы были выведены из египетского рабства, мы получили физическую свободу. Когда через 50 дней предстали у горы Синай, произошло Дарование Торы, и этим завершился процесс рождения народа Израиля. Мы получили Тору, мы слышали 10 заповедей у горы Синай, а потом частями, через пророка Моше, текст Торы передавался на протяжении 40 лет хождения по пустыне, и Талмуд говорит нам, что всего в Торе имеется 613 заповедей. Вы знаете, что каждая буква имеет гематрию, и это обозначается мнемоническим словом
“ “ТаРИаГ” - 613 заповедей. Причем есть разные способы классифицировать заповеди по некоторым признакам. Самый простой и понятный признак, по которому заповеди делятся на группы, это различение заповедей требующих, чтобы я что-то сделал, и запрещающих мне, что-то делать. Т.е. все заповеди делятся на две категории: мицвот “асэ”, заповеди “делай”, и таких заповедей есть 248, и мицвот “ло таасэ”, заповеди “не делай”, или, как они называются, заповеди “лав”, таких 365."
”
В мидрашах есть очень привлекательные толкования, сопоставления. Дело в том, что, поскольку заповедь предназначена служить орудием превращения этого мира в человеческое существо (“сделаем человека”), то заповеди сопоставляются некоей человеческой личности, а именно - 248 соответствует числу органов человеческого тела, согласно нашей традиции. Медицина может по-разному определять, что такое орган и по-разному считать, сколько их. Но по традиционной системе иудаизма считается, что число органов человеческого тела, или, как говорит мидраш, число членов царя (“царь” - это человеческая фигура) - 248. 365 имеет двоякое толкование. Либо это число дней солнечного года, либо это число жил, связывающих органы человеческого тела. Любопытно, что довольно много лет назад я встретил некую японскую книгу по восточной медицине. У них есть разные системы циркуляции энергии в человеческом организме, и есть представление о сужениях в каналах циркуляции энергии, они называются, кажется, “цубо”. Так вот, там говорилось, что таких сужений, “цубо”, в человеческом организме 365, и такое совпадение мне показалось приятным.
Это представление очень наглядное. Раз заповедей “делай” столько же, сколько есть органов человеческого тела, то отсюда следует понимать, что каждая заповедь соответствует какому-нибудь органу. Например, когда я накладываю тфилин, это соответствует руке. Соответственно, это моей руке придает жизненную силу в этом мире, а в грядущем будет от чего воскреснуть. Представление такое, что, исполнив какую-либо положительную заповедь, человек “одевает” соответствующий орган защитной оболочкой. Нарушив какую-нибудь заповедь “не делай”, он пресекает свободную связь между соответствующими органами. И наоборот, не нарушив заповедь “не делай”, он держит эту связь между органами прочищенной и действующей. (Вопрос о том, можно ли считать, что человек не нарушил заповедь, когда у него не было условий ее нарушить, - вопрос интересный. Может быть, мы когда-нибудь им займемся. Например, когда человек спит, он не грабит. Надо ему дать за это награду или нет? Правда, не всегда так. Несколько лет назад в Израиле был такой случай, когда грабителя поймали на том, что он, успешно взломав сейф, заснул на месте, и утром полицейские его оттуда взяли.)
Есть другие системы классификации заповедей. Для нашего курса требуется, это подразделение заповедей не по знаку “делай - не делай”, а по той области, в которой заповедь действует. Все заповеди можно подразделить на относящиеся к области между человеком и Богом, заповеди “бейн адам ле-Маком”,4 и на те, которые определяют отношения между человеком и человеком "бейн адам ле-хаверо". Заповеди “между человеком и человеком” - это тема нашего курса.
5. Содержание и смысл первой из десяти заповеди
Рассмотрим вопрос о десяти заповедях и их месте в общей системе заповедей, полученных Израилем. Израиль получил 613 заповедей, хотя мы еще не приводили примеров. Мы начнем с десяти заповедей, потому что они, если даже не самые первые заповеди, полученные Израилем, то, по крайней мере, они были услышаны всем народом, когда мы стояли у горы Синай. Поэтому десять заповедей мы должны знать, и об их месте мы поговорим.
Вы прочтете десять заповедей в 20-й главе книги “Шемот”. Заповеди приведены дважды. Один раз - в книге “Шемот”, в разделе “Итро”, а второй раз - в книге “Дварим”, в разделе “Ваэтханан”. И как ни странно, хотя в книге “Дварим” повторяется то, что было сказано в той же сцене на Синае, между этими двумя текстами имеются вполне неисчезающие различия. И это вопрос: как может быть так, что одни и те же слова, которые мы слышали один раз, приведены по-разному в двух книгах заповедей. Если я человек трезвый, я говорю: “Одну книгу написал один автор, другую - другой, они не согласовали некоторые мотивы”. Все просто. Был один замечательный физик-теоретик в России, который спрашивал: почему плохие теории так хорошо согласуются с экспериментами? Потому что в них всегда есть лишний параметр для согласования. Библейская критика всем хороша, кроме того, что в ней все очень легко согласовать. И если где-то мы видим какое-то противоречие, то очень легко сказать: “Это все написали разные люди. Просто и хорошо. Если я пытаюсь принять всерьез то, что мне говорит традиция, я должен объяснить. Расхождения налицо. Что делать? Мне говорят, что Бог сказал одним высказыванием две взаимоисключающие фразы. Человеческое ухо не способно это услышать, и человеческий рот не в состоянии это произнести. Нам, как детям., невозможно сразу показать куб, а делают развертку, нам человекам, Тора дает этот текст в проекции: одно сказано здесь, а другое сказано там. Таково объяснение, вы можете принимать его или нет.
Итак, десять заповедей начинаются с заповеди номер один: “Я - Господь Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабов”. И по этому поводу многие удивляются. В частности, есть замечательная, классическая книга нашей отечественной литературы, которая написана около тысячи лет назад, написал ее рабби Йегуда Галеви, великий наш поэт, который жил в Испании, книга “Кузари”. В этой книге Йегуда Галеви излагает самые серьезные, фундаментальные положения мировоззрения иудаизма, причем он делает это в очень яркой форме. Он взял за основу исторический факт, который имел место в 8-9 веке, когда князю хазар стал настойчиво и с повторениями сниться один и тот же сон. Сон, в котором Бог говорит этому князю: “Мне угодны твои помыслы и неугодны твои дела”. И он понял, что Бог хочет, чтобы он оставил идолопоклонство и принял какую-то монотеистическую религию. И тогда он приглашает представителей христианства, мусульманства, философа греко-римского направления, и для полноты картины всеми презираемого еврея. Он был, очевидно, человек здравомыслящий и, поговорив с каждым из первых троих, он после первого же разговора остается совершенно неудовлетворенным и расстается. Когда еврейский мудрец начинает отвечать, он наполняется еще большим презрением к этому народу и говорит: “Ты мог бы ответить не так глупо”. Но почему-то он потом вызывает его для второго разговора, потом третьего, с течением времени делает гиюр, и за ним вся знать Хазарского княжества. Он продолжает задавать трудные вопросы этому мудрецу, и таким образом автор нам раскрывает самые проблематичные моменты нашей философии и традиции.
Эта книга захватывающая, в отличие от основного философского произведения Рамбама, очень трудного, это настольная книга “пролетариата” вот уже около тысячи лет. Неудачно то, что она написана по-арабски. Но она очень хорошо переведена на иврит, переведена и на русский, рекомендую ее почитать. Там хазарский князь с удивлением спрашивает нашего мудреца: “Почему ты говоришь, что веришь в Бога, который вывел из земли Египетской? Сказал бы не так глупо, например: верю в Бога, который сотворил небо и землю. Это более серьезно”. Так вот, интересно, что самая первая заповедь начинается с того, что Бог представляется не как тот, кто сотворил небо и землю, а как тот, кто вывел народ из рабства. Причем, если мы посмотрим назад в Тору, то в том недельном разделе, который мы будем читать в этот Шаббат, “Лех-леха”, где Авраам появляется всерьез на сцене, Бог представляется Аврааму: “Я - Господь, который вывел тебя из Ур-Касдима”. Ур-Касдим - это очень несимпатичная местность на территории нынешнего Ирака. Тогда там тоже был правитель, по характеру смахивающий на сегодняшнего; эта земля время от времени порождает азиатских деспотов. Это был первый человек, о котором в Торе сказано: “Он первым начал быть сильным на земле”, Нимрод, первый, кто задумал поставить человечество под пяту себе. Он был, согласно традиции, руководителем и вдохновителем проекта Вавилонской башни. И он швырнул Авраама в горящую печь, и Бог спас его, Авраам вышел оттуда живым. Когда Бог открывается нам, Он тоже не говорит: “Я - Бог, сотворивший небо и землю”. Ну и что мне оттого, что Он сотворил небо и землю. Я его об этом не просил.
В Талмуде есть одно поразительное обсуждение. Оно необычайно поразило меня, когда я его впервые встретил. Две важнейшие школы, с которыми мы неоднократно будем сталкиваться, школа Шамая и школа Гилеля, спорят вот по какому вопросу. Что человеку лучше: то, что он сотворен, или было бы лучше, чтобы он не был сотворен? Вопрос, прямо скажем, философически. Школа Гилеля, в соответствии со своим оптимистичным духом, говорит, что человеку лучше, что он сотворен. А школа Шамая говорит: человеку было бы лучше, чтобы он не был сотворен. Они спорили года три, проголосовали, и большинством мнений постановили, согласно мнению школы Шамая: что человеку все-таки было бы лучше, чтобы он не был сотворен. Но теперь, когда его сотворили, надо стараться исполнить свое суждение наилучшим образом. Таким образом, особенно благодарить Хозяина за то, что Он меня сотворил, у меня, может быть, и не так много оснований. Не так давно прошедший праздник Рош-ха-Шана, посвященный этому событию, сотворению человека, - двойственный праздник. Он праздник, но при этом центральная заповедь Торы - исполнять на шофаре звуки, которые являются разными оттенками рыданий и всхлипываний. Отсюда рождаются такие шутки, как “ария азохн-вэй на балалайке”. Т.е. мы в праздник исполняем на этой своей национальной жалейке партию на тему “Куда Ты нас поместил? На этой земле невозможно жить!”. И это центральная обязанность Торы, это не шутка, это серьезный философский запев.
Поэтому Бог не представляется нам, ожидая, что могут быть самые неожиданные рекламации: “Кто Тебя просил?” и т.д. Поэтому Он представляется нам - Аврааму, как еще отдельному человеку, и потомкам Авраама, которых он вывел, как Бог, который сделал нам что-то существенно хорошее. И раз Он нас вызволил из большой беды, то на нас лежит прежде всего долг благодарности ему. А следующий шаг - что мы должны Ему доверять. Если Он один раз сделал нам хорошо, то, может быть, Он еще будет делать хорошо. Таким образом, здесь есть гораздо более сильный личный контакт, чем если Он скажет: “Я - самый сильный”. Наши мудрецы сказали: “Тот, кто не признает ничего, кроме силы, тот - готовый идолопоклонник”.
6. Остальные девять заповедей
Вторая заповедь - запрет идолопоклонства. Насчет этого мы уже слышали - у сынов Ноаха: идолопоклонство запрещено всем народам: И нам говорится: “Не будет у тебя других богов”. Но заповедь продолжает: “Я - Бог ревнующий”. Вот этого не было никоим образом в запрете другим народам. Слово “ревность” в Торе употребляется только в двух случаях: муж ревнует жену, и Всевышний ревнует народ Израиля, когда они занимаются идолопоклонством. Т.е. ревность создает совершенно другой поворот дела. У нас не чисто служебно-объективные отношения с Богом. Имеются личные, интимные отношения: мало того, что Он нам запретил поклоняться идолам, Он ревнует нас, когда мы начинаем поклоняться идолам. И хотя этих идолов на самом деле нет, но ревность-то все равно есть. Тора употребляет понятие “чужие боги”. Значит, есть чужие боги? Нет, но чужие их делают богами. Если человек превращает ничтожество в кумира, то тем самым он идолопоклонствует, хотя у этого идола нет никакой силы, никакого реального существования.
Третья заповедь - запрет произносить Имя Всевышнего понапрасну. “Не произноси Имя Всевышнего понапрасну”, что практически обозначает две вещи. Что значит - понапрасну? Либо человек клянется ложно или зря. Что значит - ложно клянется? Например, клянется, подкрепляя именем Бога, что он вчера не обедал, хотя на самом деле обедал, или наоборот. Или клянется, что он завтра чего-то не сделает, точно имея в виду это сделать. Или он клянется, что этот деревянный стол - каменный. Или он клянется, что этот деревянный стол - деревянный. Это все запрещено строжайшим образом вот этой третьей заповедью. Человеку дарована Божественная способность членораздельной речи не для того, чтобы он превращал ее в помело. И он не должен говорить ни вещей заведомо неверных, ни вещей заведомо верных. И поэтому разговоры типа: “сегодня хорошая погода”, - если это форма приветствия и общественного массажа, как в Англии принято делать, - это нормально, но если человек в качестве сообщения говорит вещи, которые очевидны каждому (например, “сегодня нет дождя”), - это очень важный запрет - ложной и напрасной клятвы.
Вторая сторона этой заповеди - запрет произносить ненужное благословение, “браха ле-ватала”. Когда человек пользуется чем-то из этого мира, он обязан прежде произносить благословение, которое тем самым позволяет ему этим пользоваться. Например, я хочу что-то съесть или выпить, и прежде нужно благословить Творца, который мне это дает. Это обязанность. Но если я сказал благословение без материальной базы, т.е. я говорю: “Благословен Ты, сотворивший этот плод”, а никакого плода нет, - то я произнес имя Всевышнего понапрасну и нарушил эту заповедь.
Вопрос - можно ли просто так упоминать имя Бога? Это, конечно, относится сюда же и зависит от контекста. Если я произношу имя Бога в процессе какого-либо обучения, например я учу ребенка произносить благословения, - это не считается напрасным, потому что это посвящено определенной цели. Но в простом разговоре запрещено произносить Имя Бога, и его заменяют более косвенным именем. Основное четырехбуквенное Имя - мы сегодня потеряли секрет, как оно произносится. В печатных текстах Торы оно стоит с чужой огласовкой, двух видов. Но даже, помимо этого, нам запрещено его произносить в будничной речи. Когда этот секрет еще помнили, то раз в году, в Йом-Кипур, священник произносил это великое Имя, и тут все падали ниц, простирались по земле. Это было одно из чудес, которые происходили в Храме: приходило много сотен тысяч евреев со всех концов земли, и им было тесно стоять во дворе Храма, двор Храма не такой огромный. Стояли вплотную. Но к моменту, когда нужно было простираться, перед каждым образовывалось свободное пространство в четыре локтя, и все падали ниц. Поэтому, когда мы на иврите говорим об имени Бога в третьем лице, мы его заменяем словом “hа-Шем”, т.е. Имя с определенным артиклем, не называя имя. А в молитве мы как бы к Нему обращаемся, мы произносим, но мы не умеем произносить четырехбуквенное имя и произносим “алеф-далет”, другое четырехбуквенное имя.
Четвертая заповедь - захор (помни), или в книге “Дварим”, “шамор”: (храни) день субботний. Это заповедь о том, что евреи должны соблюдать субботу, подробности не относятся к нашему курсу. Каким образом “шамор вэ-захор” было сказано? Это было сказано одним высказыванием, и это поется в песне, с которой мы встречаем Шаббат: “Шамор вэ-захор бэ-дибур эхад...”
Пятая заповедь: почитай отца своего и мать свою.
Шестая: не убивай.
Седьмая: не прелюбодействуй.
Восьмая: не воруй.
Девятая: не выступай ложным свидетелем против ближнего твоего.
Десятая: не пожелай дома ближнего твоего, не пожелай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его ничего того, что есть у ближнего твоего. Не пожелай ничего, что есть у твоего ближнего.
7. Значение десяти заповедей для еврейского народа и для человечества
Вопрос - есть ли какая-то важность в порядке заповедей? Я думаю, что есть, потому что они были даны в таком порядке. Десятая заповедь вызывает довольно много вопросов. Не то чтобы не был вопросов по отношению к предыдущим, но они все-таки более или менее понятны. Первые три заповеди относятся исключительно к области между человеком и Богом. Суббота - тоже отношение между человеком и Богом. То, что нужно почитать родителей - любой разумный народ в конце концов должен был бы дойти до того, что если общество не придерживается этого правила, то плохо, потому что, в конце концов, дети, которые не почитают родителей, в подавляющем большинстве превратятся в родителей, которых тоже не будут почитать. Поэтому, по мере взросления, человек, наверное, старается чуть меньше хамить родителям, чем в юности. А что касается запрета убивать, прелюбодействовать, воровать, лжесвидетельствовать, то вы не встретите такого современного общества, которое бы не декларировало этих обязанностей. Но как можно человеку запретить желать? Если я желаю, что делать?
Злоумышленно желать - очень интересный термин, и, как это ни странно, совершенно не абсурдный. Человек, в действительности, оказывается гораздо более управляемым существом, чем это кажется на первый взгляд. Мы говорим: сердцу не прикажешь. Еще как прикажешь! Когда деревенский парень увидел принцессу, проехавшую мимо него в карете, он остановился, открыв рот, и сказал: “на ней я женюсь”. Такое бывает очень редко, только в сказках. Он понимает, что это не про него сказано. И вволю навосхищавшись ее красотой и ее деликатностью, он пойдет своей дорогой на рынок и будет заниматься своими крестьянскими делами. Если бы каждый человек понимал, что то, что отпущено его ближнему, так же не относится к его “ведомству”, как принцесса к этому деревенскому парню, все было бы хорошо. Тора дает нам очень важный совет, инструкцию. Она нас не будет наказывать за то, что я пожелал, но дальше, если ты пожелал, ты, как правило, пойдешь дальше и начнешь вынашивать планы: как бы мне завладеть этой вещью. Согласись уступить мне, я тебе заплачу, если не согласен, я тебя зарежу! Например, был в нашей истории такой царь Ахав. Ему очень захотелось завладеть виноградником, который был рядом с его дворцом, ему очень удобно было. Он предложил хозяину виноградника -Навоту: “Я тебе дам виноградник лучше этого, а хочешь - дам деньги”. “Нет, мне нужен виноградник”- Отказался Навот, и был по ложному навету казнен. И царь получил его виноградник. Эта заповедь, коротко говоря, велит нам не желать того, что есть у ближнего. Если я увидел, что у ближнего хорошая корова и я хочу ее купить, я предложил: “Продай мне эту корову”, - и он согласился, то тут нет никакого запрета. Это нормальные вещи. Но если я начинаю загораться вожделением завладеть этим во что бы то ни стало, тут начинаются запреты. Если я увидел у кого-то машину, которая мне подходит и я хочу купить, то это нормально.
Каково место десяти заповедей в общей системе 613 заповедей Торы? Мы знаем, что все христианские народы, весь культурный мир ставит десять заповедей в центр всей этической системы. Я не говорю о том, что христианство некоторые заповеди превращает просто в аллегорию. Например, “помни день субботний”, превращается в христианской интерпретации в некую прекрасную мечту - теряя тем самым, главное качество заповеди, как действия, связывающего материю и дух. Я говорю о том, что представление о центральном месте десяти заповедей сидит глубоко в представлениях культурного человека, в т.ч. в народе Израиля. Но я здесь обязан внести некоторое уточнение.
При том, что наша традиция говорит, что все заповеди имеют одинаковую важность, конечно, есть приоритеты. Когда одна противоречит другой, я должен выбрать, какая первенствует. Но нельзя сказать, что суть Торы - в этих десяти заповедях, а остальное - приложение. Это грубейшая ошибка. В чем выделенность этих десяти заповедей? В том, что мы их слышали, стоя у Синая. И назавтра Моше поднялся на гору, куда был приглашен, и провел там сорок дней и сорок ночей, и спустился оттуда с каменными Скрижалями (каменными табличками), на которых Божьим перстом были выгравированы слова этих десяти заповедей. Он все равно их разбил5, но зато он поднялся в конце концов с вытесанными на земле каменными табличками, и Бог написал те же самые слова. Те же - с точностью до того, что вместо “захор” теперь было написано “шамор”, и ряда других разночтений, которых мы коснемся в другой раз. Важно то, что выделенность десяти заповедей определяется не столько их строгостью и содержанием, - у нас есть много других не менее важных заповедей, - сколько той ролью, которую они сыграли в начале истории народа Израиля.
На Скрижалях с этими заповедями, на всем этом эпизоде Божественного Откровения всему народу на Синае, был заключен союз между Богом и Израилем, “брит”. И поэтому Скрижали, на которых выгравированы эти десять заповедей, называются “Шней лухот hа-брит”, две Скрижали Завета. И поэтому получается, что их такая повышенная святость и центральная роль связана не просто со словами, которые здесь написаны, а с тем, что это тот текст, на котором был заключен завет между Богом и Израилем. Разница между семью заповедями сынам Ноаха и заповедями, которые даны народу Израиля, не сводится к тому, что там семь, а здесь 613, хотя это чувствуется. Главная разница - в том, что сынам Ноаха эти заповеди были даны сверху вниз, без предшествующего вопроса: “Вы, Ноах и потомки, согласны принять на себя это обязательство или нет?” А евреев спросили, Моше был послан узнать у народа: вы готовы принять Всевышнего в качестве Господина и исполнять Его волю? Народ сказал: “Все, что скажет Господь, сделаем”. А позже они подумали и сказали: “Наасэ вэ-нишма” - сделаем и послушаем(ся)6. Таким образом выделенность десяти заповедей прежде всего связана с тем, что на них заключен союз, завет, “брит” между Богом и Израилем, и это превращает отношение одностороннее, сверху вниз, в совершенно новое отношение - договора двустороннего. Человек перестает быть просто подчиненным Б-гу - он превращается в его компаньона!
ПРИМЕЧАНИЯ
1Вопрос, можно ли считать заповедью давать имена всему живущему, необычайно интересный. Я не думаю, чтобы это следовало считать заповедью. Скорее - это фундаментальное свойство человека, которое отличает его от животного: способность и потребность давать имена всему. Одно из выдающихся достижений науки 20 века - это понимание того факта, что человек отличается от животных не тем, что он способен мыслить. Животное тоже способно мыслить. И не тем, что у него есть свойство речи, у животных тоже есть речь. Наука говорит, что человек - единственное существо, которое обладает речевым мышлением и мыслительной речью.
Человек - это единственное существо, у которого вначале (я имею в виду первые месяцы или даже первые несколько лет жизни) развитие мыслительных и речевых способностей идут скачками, более или менее параллельно и более или менее независимо. В какой-то момент ребенок достигает совершенно невероятной стадии, где происходит ни с чем не сравнимая революция, когда он не только открывает тот факт, что есть имена, но и начинает требовать от взрослых, чтобы ему сообщали, как называется это, как называется то. Тогда он вступает в сугубо человеческую стадию развития. И поэтому я думаю, что не следует считать заповедью обязанность давать вещам имена. Скорее, это специфически человеческое свойство. Так же, как не является заповедью кушать. Это рефлекс.2Вы приводите в качестве трудности заповедь, которая дана много позже: “будьте святы”. Это одна из очень малопонятных заповедей, но, тем не менее, это заповедь, повеление, когда Бог нам велит стремиться к какому-то состоянию. Это накладывает на нас обязанность какого-то особого поведения, и оттого, что я не сразу понимаю содержание заповеди, она не перестает быть заповедью
3Тора специально не называет нам это дерево, чтобы не вызывать у нас горячих чувств по отношению к нему. То, что мы по европейской традиции называем этот плод яблоком, простительно, потому что для нас яблоко - самый обычный плод. В Талмуде есть немало разных вариантов, что это было за дерево: виноград, пшеница, инжир. Яблоко еще, наверное, там не росло.
4“hа-Маком” - это одно из имен Бога, “место” с определенным артиклем, которое очень грубо можно сопоставить имени “Вездесущий”, но именно грубо, потому что “Вездесущий создает образ Бога, который присутствует всюду. В отличие от этого, “hа-Маком” передает нам очень важное представление, что весь мир - в Нем. Он является местом мира. Каббала дает нам такой образ. Всевышний, благодаря Своему первейшему качеству Божественной доброты, решил уступить в Своем всепроникающем присутствии место кому-то другому, как бы Он создает в своем присутствии полость, в которой существует мир. (Не надо понимать слишком геометрически.)
5Вопрос: почему Моше разбил Cкрижали? Пока он был на горе, евреи на сороковой день сделали Золотого Тельца и стали ему поклоняться. Моше, придя в стан, разбил эти Скрижали. Почему он разбил их? Это вопрос очень интересный и многоплановый его не удастся как следует обсудить в настоящем курсе. Факт - что Моше разбил эти Скрижали, застав безобразную картину поклонения Золотому Тельцу и веселья вокруг него. Веселья нехорошего, которое включало убийство и прелюбодеяние. Классическое объяснение мидраша - что он принес обвинительный документ. Там написано: "не поклоняйся", а они поклоняются. Поэтому он разбивает и говорит: "Пусть они лучше по ошибке делают, чем злонамеренно". Параллель, которую проводят: царь послал своего порученца отнести брачный контракт царской невесте. Он приходит - и застает невесту развратничающей. Он разрывает этот контракт и говорит: "Пусть лучше развратничает свободная, чем замужняя". Это одно из объяснений того, почему Моше разбил Скрижали.
6И все-таки Он поднял над ними гору, чтобы они не думали, что это из-за их такой благородной натуры все получилось. Сказано: “Весь народ стоит под горой”. Мидраш говорит: “Что значит - под горой?” Это значит, что Бог поднял над ними гору и говорит: “Принимаете Мою Тору - хорошо, не принимаете - сейчас будет вам крышка”. “Принимаем, хотим, берем...” Добровольно-принудительная процедура.
