МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 6. Заповедь почитания родителей.
1. Заповедь почитания родителей в Торе и комментарии к ней.
2. Обсуждение комментария Рамбана
3.Разночтения в формулировке заповеди в книге “Шемот” и книге “Дварим”
4. Добровольность и принуждение в принятии десяти заповедей
5. Краткое объяснение структуры Талмуда
6. Сопоставление заповедей по отношению к родителям и по отношению к Богу в Талмуде
Список контрольных вопросов1. Заповедь почитания родителей в Торе и комментарии к ней.
Заповедь о почитании отца и матери - пятая из десяти заповедей, полученных Израилем на Синае. Она гласит:
ШЕМОТ 20:22:
Почитай отца своего и мать свою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.При повторении десяти заповедей в книге Дварим эта заповедь читается так:
ДВАРИМ: 5:16
Почитай отца своего и мать свою, как заповедал тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои и чтобы было хорошо тебе на земле, которую Господь, Бог твой дает тебе.В обеих формулировках (которые совпадают, в основном, между собой) мы различаем две отчетливые части заповеди: 1) саму заповедь и 2) награду за ее исполнение.
Приведем некоторые комментарии к ней:
РАМБАН:(Шмот 20:12)
{Всевышний} завершил все то, что касается наших обязанностей по отношению к самому Творцу и почитанию Его и обратился к заповедыванию нам того, что касается сотворенных, и начал с отца, который по отношению к порожденным им занимает место, подобное Творцу, - участвует в \их\ создании, ибо Господь - наш первый отец, а родитель - второй; поэтому \Он\ говорит: точно так же, как Я заповедал тебе почитать Меня, так я заповедую тебе почитать того, кто был моим компаньоном в создании тебя. ..И поскольку эта заповедь дана нам для нижних, то, соответственно, награда, данная за нее, - долгота дней на земле, которую Он даст нам. А по мнению наших мудрецов, ...обещает, что (в награду) за эту заповедь, будут все наши дни продолжительны, ибо наполнит Господь дни наши в этом мире и будут они длиться в грядущем мире, который весь длинен и будет наше проживание навеки на хорошей Земле, которую Он даст нам ... А во Второзаконнии расшифровал: "чтобы продлились дни твои и чтобы было хорошо тебе на Земле..." - и это два обещания.СФОРНО (там же) (рабби Овадья из города Сфорно. Как часто бывает в нашей традиции, сокращают имя и фамилию и называют человека только именем города, откуда он происходит).
"Для того, чтобы продлились дни твои" -[ он объясняет последнюю часть нашего стиха]. Эти пять заповедей [начиная от “Я - Господь Бог твой” и кончая “Почитай отца своего и мать свою”], если соблюдать их, приводят к тому, что продлятся дни твои. Они причинят тебе долготу дней без меры. Долгота дней такая, что к ней вообще не приложимо понятие ширины, долгота безгранична. Как сказали мудрецы благословенной памяти, “ле-олам ше-куло арох” (мир, который весь длинен).Грядущий мир определяется эпитетом длительности. Они (мудрецы) говорят: “Мир, который весь длинен”. Это поразительная фраза. Что значит - весь? Длина есть характеристика целого, а не части. Как можно сказать, что некий предмет в каждой своей точке является длинным?.
Оказывается, это качество длительности присутствует в нем каждый момент, это не количество единиц времени, а качество. Этот мир длится без границы, к нему не применимо понятие длины в обычном смысле. Это бесконечная длительность. И таким образом, мудрецы истолковали, что награда, обещанная за исполнение заповеди “почитай отца своего и мать свою”, - это вечная жизнь в грядущем мире.
Написано, что долгота дней - это награда за исполнение заповеди почитать отца и мать, но Сфорно объясняет нам, что это относится ко всем первым пяти заповедям, и продолжает:
Ибо, действительно, содержание этих пяти речений целиком состоит в воздаянии почета Богу, благословен Он, благодаря которому почитающий удостоится вечной жизни. И почитание это - в том, что мы будем демонстрировать , что Он, Творец, создал “есть” из “нет”, [этот мир возник из полного отсутствия чего бы то ни было]. И что Он один является Богом, и мы не имеем права служить никому, кроме Него, И не должны восставать против Него ни в мыслях, ни в разговоре, ни в действии.Это три основные сферы, в которых человек функционирует: мысль, речь и действие. И во всех трех сферах нам заповедано. В мысли - мы должны знать, что Он один, и в разговоре - мы не имеем права никого другого объявлять божеством, и в действии - если человек начинает кормить какого-нибудь истукана обедом и поклоняться ему, то, этим действим он нарушает запрет делать другого идолом. Так вот, поскольку такие обязанности по отношению к Богу, то дальше он говорит, какие обязанности по отношению к родителям. Сфорно продолжает:
На земле, если ты будешь исполнять эти заповеди [он считает, что это награда за все пять заповедей], то ты удостоишься того, что будешь жить в этом мире, который характеризуется долготой дней, а именно - долгота дней, которую ты приобретешь, проживая на земле, с которой ты не будешь изгнан. Он дальше толкует, что это земля, которую обещал твоим предкам, ты завоюешь эту землю и будешь на ней существовать долго и благополучно.
Что же касается следующих пяти заповедей, - говорит он, - то они заключаются в том, чтобы я не наносил ущерба человеку - в его теле, его достоинстве и его имуществе. Он походя намечает нам перспективу всего нашего годового курса. Наша забота - это область между человеком и человеком, из которой вторые пять заповедей образуют некоторое ядро. Я не имею права наносить вред другому человеку в его теле, в его достоинстве и его имуществе. Это три области, в которых действуют заповеди между человеком и человеком. Не имею права наносить ему ущерба мыслями, разговором или действием. И это те заповеди, соблюдение которых оберегает человека от наказания как в этом мире, так и в грядущем.
КЛИ ЯКАР (там же)
Этой заповедью завершил первые пять речений, говорящих о почитании Всевышнего, благословен Он, - потому что в каждом из них сказано:"Господь Бог твой" в то время как Имя Всевышнего не упоминается ни в одном из пяти последних речений, говорящих об отношениях между человеком и человеком.
А заповедь почитания отца и матери, хотя она и относится к области между человеком и человеком, касается, тем не менее, и почитания Всевышнего, благословен Он, поскольку в создании человека участвуют трое: Всевышний, бл-вен Он, отец и мать; и если ты будешь почитать отца и мать ради того, что от них образовалось бренное и смертное тело, то тем более и подавно ты станешь почитать своего небесного Отца, который дал тебе душу - высшую часть тебя, существующую вечно.
... во всех пяти последних речениях не упоминается Имя Всевышнего, поскольку речь в них - об отношениях между человеком и человеком. А если так, то почему упомянул Всевышнего, Бога твоего, в связи с почитанием отца и матери? \Потому что\ установил Всевышний, благословен Он, обитание своего великого Имени с отцом и с матерью - и тот, кто почитает отца и мать, ...засчитывается, как будто Я жил среди вас и вы оказали почет Мне"
И потому награда ему - долгота дней, ибо прилепление ко Всевышнему, источнику жизни, дает долгую жизнь человеку; и если он почитает отца и мать, создавших его тело, то и душа его, являющаяся долей Бога, воздает почет своему Отцу, который в небе, и благодаря прилеплению к Нему, удостоится долготы дней, как сказано:"А вы, прилепившиеся к Господу Богу своему, живы все сей день..."
Рамбан дает нам некоторое объяснение, почему заповедь почитать отца и мать стоит здесь после тех заповедей, которые явно относятся к Творцу. Первое: знай, что Я тебя сотворил и весь мир, и ты должен Меня почитать. Это смысл первой заповеди. Вторая: у тебя не может быть других, только Я являюсь Богом , нет у тебя других богов. Третья: если так, ты должен относиться ко Мне с должным почетом и не произносить Моего имени понапрасну, а тем более - для подкрепления ложной клятвы. Четвертое: ты должен подражать Мне - как Я шесть дней творил мир, а на седьмой дней прекратил, так и ты соблюдай Шаббат. Почему я должен помнить день субботний? Не потому, что я устал и должен отдохнуть. Бог не уставал, когда Он сотворял мир. А потому, что человек создан подобно Богу, поэтому он должен стараться подражать ему. Как Бог шесть дней творил, а на седьмой остановился и перестал творить, так и ты, человек, подражай Ему. Тут вы зададите мне трудный вопрос. Если человек должен подражать, то почему Шаббат дан только как заповедь Израилю, а не другим народам мира? У кого будет ответ, я послушаю. Теперь, после этих первых четырех заповедей, которые формулируют наши основные обязанности по отношению к Творцу, Он переходит к отношению человека к родителям. Почему именно к родителям? Потому что родители занимают промежуточное место между Богом, который сотворил все и всех, и прочими созданиями, которые, может быть, ничем родителям не уступают, но у них есть изъян по отношению ко мне: они меня не родили.
Бог заботится не только о том, чтобы мы почитали Его как Творца, но чтобы мы оказывали почтение и Его “младшим коллегам”. У него есть младший компаньон, отец и мать, и Бог велит нам относиться к ним с почтением, и это напоминает одну сцену в начале Торы, в книге “Берешит”. Мы обсуждали эту фразу в прошлый раз. Когда Бог говорит: “наасэ адам”, сделаем человека, - это вызывает бурю эмоций в мидраше и в разных мирах. Проблема в том, кому Он это говорит?. Себе Он не может говорить во множественном числе, мы не будем заново входить в этот мидраш, Он говорит ангелам.
Меня интересует другой мидраш. Когда Моше записывает Тору под пророческую диктовку, дойдя до этой фразы, он останавливается и говорит: “Владыка миров! Зачем Ты даешь повод ошибиться? Зачем Ты говоришь: “сделаем человека”, чтобы читатель подумал, что несколько богов сделали человека?” И на это Бог отвечает очень странной фразой, Он сказал: “Тот, кто хочет ошибиться, пускай придет и ошибется”. Очень странная педагогика, которая противоречит тому, что нам велит сама Тора! Я не должен человека подбивать к ошибке, и мы с вами будем учить такую заповедь, это отдельный запрет Торы. Бог объясняет Моше следующим образом. Ведь от того человека, которого Я сейчас сделаю, произойдут как большие люди, так и маленькие. И когда большому придется спросить мнение маленького, он скажет: “С чего это я, большой, буду спрашивать его мнение, если он маленький?” А на это ему скажут: “Твой Творец не меньше тебя, а пришел посоветоваться, спросить мнение у младших”. Т.е. Бог ради того, чтобы научить педагогике, уважению к маленькому, меньшему, младшему партнеру, идет даже на риск того, что кто-то ошибочно подумает, что несколько богов создавали человека. И здесь мы видим прямую связь с этой темой. Бог велит нам уважать младших его партнеров, потому что человек, который младшего не уважает, скоро дойдет до того, что он и к старшему не будет испытывать никакой благодарности. Это некоторые мои размышления по поводу комментария Рамбана.
Десять заповедей в Торе приведены дважды. Один раз - в книге “Шемот”, в разделе “Итро”, второй раз - десять заповедей даются в книге “Дварим” в разделе “Ваэтханан”. Сравнивая две формулировки нашей пятой заповеди в книге “Шемот” и в книге “Дварим”, мы видим, что имеются определенные расхождения, и нам необходимо понять, какова природа, каков источник этого расхождения. Сколько раз Бог произносил десять заповедей?. Один раз. Поэтому, когда появляются разночтения в тексте в разных местах Торы, это заставляет меня как-то этот факт объяснить.
Как мы говорили в прошлый раз, объяснение таково, что Бог произнес и то и другое вместе, а человек не способен это воспринять, и поэтому единственный вариант - дать эти два разных звучания (которые были произнесены одновременно) в двух разных списках. Кроме того, традиция говорит нам (вы помните, что когда Моше получил Скрижали, он застал безобразную сцену с Золотым Тельцом, и разбил первые Скрижали; впоследствии, когда Моше вымолил прощение для народа, он поднялся и получил такие же вторые Скрижали), что вторые Скрижали были такие же, как и первые, но текст несколько отличался. Говорят, что список, данный в книге “Шемот”, это то, что было написано на первых Скрижалях, а тот, который в книге “Дварим”, - это то, что было написано на вторых Скрижалях.
Теперь давайте посмотрим, в чем же отличие двух формулировок пятой заповеди. Начало одно и то же. Нам заповедано: почитай отца своего и мать свою. Но дальше, в "Дварим" появляется фраза: “как заповедал тебе Господь, Бог твой”. И у меня возникает вопрос: а когда это Он мне заповедал?
Если бы я понял так, что Он мне пишет уже второе издание и вносит поправки к первому, - это было бы понятно. Но ведь нам-то сказали, что Он это произнес одновременно. Когда это Он мне заповедал?
Классическое объяснение таково: еще до того как евреи пришли в пустыню Синай, они получили немного заповедей, для того чтобы попробовать их перед стоянием у Синая. Вы помните, Моше был послан спросить, готовы ли принять все Мои будущие распоряжения и исполнять их, и они говорили: да. Но чтобы говорить “да”, надо немного попробовать на вкус. Мы знаем, что когда человек проходит гиюр, ему обязаны сообщить предварительно примеры легкой и тяжелой заповеди. Поскольку мы все на Синае прошли гиюр, то естественно ожидать, что Всевышний даст нам на пробу некоторое количество заповедей заблаговременно. Мидраш говорит нам, что первые заповеди были получены уже на первой стоянке после выхода из Египта, в месте, которое называется Мара. Мара оно называется потому, что там была очень горькая вода, ее нельзя было пить. Там Бог научил Моше бросить кусок дерева в эту воду, и она стала сладкой, хорошей. А дерево это, согласно традиции, было маслиной. А древесина эта очень горькая. Парадокс - что вы горькую древесину бросаете в горькую воду, и она становится сладкой. Похоже на то, что делает с нами Тора, когда мы сидим и мучаемся над комментарием, мы почему-то , непонятным образом, становимся лучше. В Маре, согласно традиции, мы получили небольшое количество заповедей, среди них заповедь Шаббата и почитания отца и матери. И тогда понятно, что то, что Он здесь говорит: “Как заповедал тебе Господь Бог твой”, - имеется в виду, что Он тебе уже заповедал в Маре, а теперь, на Синае, это уже закрепляется законодательно.
Кто внимательно читал Тору, мог заметить, что сказано: Гора дрожит, гром и молнии, нарастающий звук шофара. На этом фоне Бог начинает произносить десять заповедей, а весь народ стоит под горой. “Под горой” - объясняется в мидраше, что Всевышний поднял над нами гору и сказал: “Принимаете Мою Тору - хорошо, а если нет - вам сейчас будет крышка”. И весь народ сказал: “Хотим, принимаем!" Приняли добровольно Тору. Но в этой добровольности есть один небольшой изъян. Добровольно я согласен под нависшей надо мной горой принять? Не сказал ли я это в сильной степени с перепугу? И поэтому в первом принятии Торы на горе Синай мидраш нам рисует некий изъян, претензию, которую мы позднее выразим. Если я подписал договор под дулом пистолета, то эта сделка недействительна. Поэтому так важно, что есть какая-то часть заповедей, которую я принимал без всякого нажима. По крайней мере, соблюдение Шаббата и почитание родителей относятся к тем заповедям, которые с самого начала были приняты абсолютно добровольно, поэтому их надо исполнять с особой любовью, потому что с самого начала были приняты от души.
Теперь вопрос усугубляется. Зачем было принуждать народ принимать какие-то заповеди, если до этого они приняли добровольно? ("наасэ ве-нишма") Если нужно сделать что-то и ребенок упирается, бывает ситуация, когда нужно его заставить. (Сплошная добровольность - это большой порок в педагогике нынешнего времени. У нас демократия начинается с детских яслей, забастовок в детском саду. Это все большая глупость. Не надо думать, что отсутствие принуждения - это большой идеал. Ребенок начинает капризничать и нарываться на то, чтобы увидеть, где мы ему поставим границу. Человек не может жить без границ. Взрослый отличается от ребенка тем, что он, как правило, ведет себя менее глупо. Но в принципе свойство то же самое. Человеку необходима граница, иногда его необходимо принудить). Если он не хочет делать то, что надо, и его заставляют, то это можно понять. Но когда он говорит: “Я хочу и очень хочу”, он очень хочет, а я говорю: “Принимай, а то хуже будет!”, - какой в этом смысл?
Ответ на этот вопрос дает один из величайших мыслителей, Маараль из Праги. (Морейну рав Рабби Йегуда Лейб, он жил в Праге в 16 веке, и сохранилась его синагога. Кто читал Стругацких “Суета вокруг дивана”, там мистический прибор-диван сооружен бен-Бецалелем, намек на Маараля. В народной молве, как нашего народа, так и чешского, он изготовил легендарного Голема, который обладал разными замечательными свойствами. Был ли Голем? Я думаю, что это вообще легенда. Специалисты заявляют, что Маараль точно его не делал. Но что он делал? Он написал десятки томов очень глубоких комментариев к Торе, и по Каббале, и по философии). Он задает этот вопрос, представляет его в таком виде и отвечает. Была нужда заставить, даже после того как они добровольно согласились и захотели принять, потому что назавтра мы могли бы сказать: “Какие мы благородные, захотели и приняли!” Чтобы мы не думали, что от нашего добровольного выбора зависит то, на чем держится небо и земля. После того, как мы согласились добровольно, мы за это получили по две золотые короны каждый. После этого Бог заставил для того, чтобы показать, что то, что должно быть сделано, будет сделано. Это очень глубокая тема, которая лежит в стороне от нашего курса. Позднее, нам говорят мудрецы, есть претензия, что мы приняли под принуждением. Это не действительно и не обязывает нас. Верно. Но в последующем мы приняли добровольно, когда были спасены чудесным образом от угрозы истребления по замыслу злодея Амана. Тогда евреи, в благодарность Всевышнему за это спасение, добровольно приняли на себя всю Тору и ее заповеди, и с тех пор у последующих поколений уже не осталось и этой скромной отговорки.
Краткий итог к первому вопросу. Почему заповедь почитания отца и матери помещена в первую половину, которая относится к отношениям между человеком и Богом? Потому что отец и мать, являясь причиной появления человека на свет, занимают по отношению к нему функционально место, подобное Богу. До тех пор, пока Бог не создал мир и человека, нет места говорить об обязанностях человека по отношению к кому бы то ни было. До тех пор, пока родители не породили человека на свет, он еще не является субъектом заповеди. Т.е. заповеди у человека по отношению к кому бы то ни было или чему бы то ни было появляются после того, как создали его Всевышний и родители. Т.е. родители отличаются от всех других объектов моих обязанностей тем, что я от них получил существование. Только после этого я оказался в мире, где есть связь между существующим. До того, как я родился на свет, я находился в каком-то обособленном мире, у меня никакой связи ни с кем не было.
Теперь мы обсудим несколько мест из Талмуда. Вы должны в процессе нашего обучения составить ясное представление о том, как устроена наша традиция. Мы получили на Синае одновременно письменную и устную традицию. Письменная традиция передавалась посредством точного копирования. Устная традиция передавалась исключительно устным путем и обрастала новыми объяснениями, постановлениями компетентных мудрецов и т.д. И такая устная форма передачи этой традиции сохранялась на протяжении очень многих поколений, вплоть до разрушения Второго Храма, после чего было постановлено мудрецами, вопреки запрету записывать, записать какие-то основы устной традиции, для того чтобы избежать потери ее передачи. Т.е условия существования народа так сильно ухудшились, что, если не записать, то какие-то существенные части устной традиции оказались бы потерянными. И поэтому, начиная с разрушения Храма, производится очень интенсивная работа по составлению этого краткого конспекта основных положений устной традиции. Так, в 200 году н.э. возникает Мишна, которая является кратчайшим кодексом основных законов нашей традиции. Потом, за последующие три столетия создается огромный материал, который объясняет, обсуждает, расширяет проблемы, поставленные в Мишне. Это Гмара. И вместе они образуют Талмуд, который есть основной литературный документ, подлежащий нашему изучению в этом курсе. Как говорит один неплохой переводчик Борис Заходер, который перевел Винни-Пуха, герои этой повести говорят по-английски, а это очень трудный язык, особенно когда его не знаешь. И это в какой-то степени относится к языку, на котором написан Талмуд. Мишна написана на языке, который намного проще, чем язык современной газеты. Это фактически чистый иврит, с некоторыми оттенками архаизма и примесями от арамейского языка. Но зато Гмара написана исключительно на арамейском языке, который нам знаком меньше. И учитывая это, я постараюсь свести к минимуму объем тех отрывков из Талмуда, которые вам нужно будет прорабатывать самим.
Мишна и Талмуд, который повторяет ее структуру, построены по довольно четкой схеме, т.е. вся Галаха разделена на шесть больших областей, и в каждой области есть соответствующий раздел Талмуда, который называется “седер”, он подразделяется на трактаты, трактат состоит из глав. Для нас с вами особенно важен раздел номер четыре, это раздел “Незикин”, ущербы. В заповедях между человеком и человеком важнее всего этот раздел, потому что большинство заповедей обсуждается именно в трактатах этого четвертого раздела. Раздел Мишны - он же раздел Талмуда. Вся Мишна в целом охватывает все области Галахи. Значит, та область, которой мы будем заниматься в нашем курсе, почти преимущественно отражена в четвертом из этих разделов, который называется “Незикин”. Вы должны знать названия всех разделов и их тематику. Иногда мы будем прибегать к материалу из других разделов. В частности, тема почитания отца и матери больше обсуждается в предыдущем, в третьем разделе, который называется “Нашим”. “Нашим” - это раздел, посвященный законам брака, развода и семьи. Поэтому довольно естественно, что обязанности людей по отношению к родителям попадают в этот раздел. Мы обсудим несколько отрывков, посвященных этой заповеди, из трактата “Кидушин”. Это последний трактат в разделе “Нашим”.
Ссылки на Талмуд даются так: дается название трактата, номер дафа (листа) и сторона ( алеф или бэт). Талмуд с самых древних времен не просто имеет фиксированное содержание, но записывается так, что на одном листе находится один и тот же материал буквально. И мало того, что на листе (у листа есть две стороны - алеф и бет), каждая сторона листа имеет строго фиксированное содержание. Есть одно стандартное издание, которым пользовались уже много поколений, “Шас-Вильна”. “Шас” означает “шиша сдарим” (это название не имеет никакого отношения к партии ШАС). Это знаменитое виленское издание, где все слова записаны на своих местах. Сейчас, может быть, можно встретить, а когда-то они были не в диковинку, старых людей, которые выучивали Талмуд с детства и знали его так: раскрывают его в произвольном месте, втыкают в некоторую букву булавку, и человек должен сказать, какую букву она прокалывает на каждом следующем дафе. Это не доказывает глубокого знания законов, но, во всяком случае, фотографическая память впечатляющая. В нашем курсе такого знания Талмуда не требуется. Итак, ссылка на Талмуд дается следующим образом: название трактата, номер дафа, (номер обозначается ивритской буквой, все знают Гиматрию). Мы часто будем обозначать сторону алеф одной точкой, а сторону бет - двумя точками. Ссылку из Талмуда мы будем заключать в квадратные скобки, а ссылку из ТаНаХа - в круглые.
Трактат “Кидушин”, 30-бэт (даф ламед, амуд бет) и дальше, посвящает довольно много места обсуждению заповедей о почитании отца и матери. Талмуд начинает это обсуждение, приводя следующее высказывание танаим (мудрецов эпохи Мишны). Сказано: “Почитай отца своего и мать свою", (это так и в книге “Шемот”, и в книге “Дварим”, это наша пятая заповедь). И сказано: "Почитай Всевышнего из твоего достояния”. Это стих из книги “Мишлей”,( “Притчи царя Шломо”), гл. 3, ст.9. “Мишлей” - это смихут, сопряженная форма множественного числа от “машаль”,- “мешалим”. “Машаль” - это не только пример, но и притча, басня. Почитание отца и матери приравнено к почитанию Всевышнего. “hа-Маком” - мы говорили, что это одно из имен Бога, “место” с определенным артиклем, которое показывает, что Бог является вместилищем всего, что есть в мире. Что нам хочет сказать Талмуд этим сопоставлением? Мы уже видели это в одном из комментариев. Что так же, как сказано: “Почитай отца и мать”, - так же сказано: “почитай Всевышнего”, т.е. приравнено одно к другому.
Дальше приводится еще несколько сопоставлений , которые касаются других заповедей об отношении к родителям. А именно - сказано: “Каждый матери своей и отца своего бойтесь” (Вайикра 19:3). Помимо обязанности почитать родителей, есть еще обязанность бояться родителей. И сказано: “Господа Бога твоего бойся и Ему служи”. (Дварим 6:13). Приравняло Писание страх перед отцом и матерью к страху перед Всевышним. И третий пример. Сказано: “Проклинающий отца своего и мать свою да будет предан смерти” (Шмот 21:17). И сказано: “Каждый, кто будет проклинать Бога своего, понесет свой грех” (Ваикра 24:17) - т.е. будет наказан за это преступление. Приравняло писание “биркат ав вэ-эм” (это эувфемизм, мы говорим “благословение” вместо “проклятие”) к благословению Всевышнего. Но что касается побоев, то, безусловно, невозможно. Т.е. есть еще одна заповедь, касающаяся отношения к родителям. Человеку запрещено бить отца и мать. Тот, кто побьет, будет предан смерти. По отношению к Богу аналогичной заповеди не может быть, потому что ударить Его, к счастью, невозможно.
И говорит нам Талмуд: “Вэ хэн бэ-дин” - так и справедливо, чтобы было. “Вэ хэн бэ-дин” обозначает: “так оно и должно быть, так и справедливо, и правильно”. Потому что все они трое являются компаньонами. Учили мудрецы: трое компаньонов в человеке: Всевышний, отец и мать. Отец и мать дают тело, Всевышний дает душу. Когда человек почитает своего отца и свою мать, говорит Всевышний, благословен Он: “Я засчитываю им, как будто Я обитал среди них, и они оказали Мне почтение”.
Дальше Талмуд приводит следующую барайту. Рабби говорит (если говорится просто “Рабби”, то это не абстрактный мудрец, а это составитель Мишны рабби Йегуда hа-Наси”, hа-наси это титул главы Санhедрина): Открыто и явлено перед тем, кто сказал и возник мир (это такое красочное определение Всевышнего), что человек почитает мать больше, чем отца, потому что мать (Даф 31 алеф) привлекает его словами, мать нежнее, ласковее, заботливее, поэтому человеку свойственно почитать мать больше, чем отца. Поэтому Всевышний поставил почитание отца на первое место, перед почитанием матери. Потому что человеку от природы свойственно почитать мать больше.
И открыто и явлено перед тем, кто сказал и возник мир, что человек боится отца больше, чем матери. Почему? Потому что он учит его Торе. Поэтому Он предпослал страх перед матерью страху перед отцом. Сказать тебе, что и в смысле почитания, и в смысле страха они равны. Т.е. человек должен одинаково почитать и отца и мать, и одинаково бояться отца и матери. И поэтому, когда мудрецы говорят “отец”, надо понимать “отец и мать”, а когда говорят “сын” - надо понимать “сын и дочь”. Хотя у сына и дочери окажутся некоторые различия, которые мы обсудим в дальнейшем .