МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 2. Адам, Хава и Змей
1.Связь пшата с языком и символами эпохи, в которую текст создавался
2. Толкование в мидраше истории Адама и Хавы. Проявление некоторых особенностей мидраша как формы толкования
3. Понятие "злое начало" в человеке, его проявление в эпизоде с Адамом и Хавой
4. Отражение в мидраше глубокой связи человека с Богом
Контрольные вопросы1.Связь пшата с языком и символами эпохи, в которую текст создавался
В качестве первого примера рассмотрим сцену из первого раздела "Берешит". История со знаменитым Деревом Познания, познанию которой нет конца, и в каждом поколении, каждый год люди стараются заново, с новой стороны взглянуть на этот эпизод. Бог, сотворив человека, дает ему инструкцию: от всех деревьев есть, а от одного дерева ни в коем случае не есть. Женщина, которая была сотворена после этого, и которой, очевидно, муж рассказал об этом, оказалось внутри конфликта: не очень удачно поговорила со Змеем, и мужу дала, и он ел. И начинается разбирательство. Спрашивает Бог Адама: "Почему ты так сделал?" Мужчина, рыцарь, говорит: "Жена, которую ты дал мне, этот плод мне дала, нечего с меня спрашивать". А женщина говорит: "Змей обольстил меня, и я поела". Так вот, к этому слову "обольстил" ("ишиани") мидраш говорит: "Змей совокупился с Хавой, излил в нее свою нечистоту" (Шаббат 146а, АЗ 22б). Откуда вдруг этот сексуальный мотив берется у мидраша? Никакого намека в тексте Торы нет. Между Змеем и женщиной происходит философическая дискуссия, в которой Змей подлейшим образом оказывается победителем и толкает человечество на грех. Но откуда вдруг мотив того, что Змей вступил в сексуальную связь с женщиной? Мы совершенно не видим этого в тексте. А мидраш это говорит спокойно, как будто бы это факт. Кстати, если вы будете настаивать на том, чтобы к мидрашу были приложены рентгеновские снимки и полицейские протоколы, то вы не поймете самой сути мидраша. Мидраш не претендует на точность полицейского протокола, он вовсе не хочет сказать, что это исторический или медицинский факт. Мидраш описывает нам события с какой-то внутренней стороны.
Сделаем здесь отступление и вспомним о соотношении пшата и драша. Если мы подойдем со стороны пшата, то пшат говорит: "Меня интересует, что есть в этом тексте. Все твои фантазии, дорогой драш, может быть, очень любопытны, но откуда это все взялось?" Мы должны учесть, что всякое прочтение текста есть взаимодействие между читателем и этим текстом. И от того, с какой энергией мы взаимодействуем, зависит, что именно там содержится. Конечно, энергия может быть такой сильной, и моя сила воображения может быть столь возбужденной, что я могу увидеть то, что другой человек не увидит. Но обычно до такого драш не доходит. Нам обычно нужен драш, который не воспаряет невесть куда. Но и проблема пшата не так проста. Замечательно высказался о нем Рашбам (рабби Шмуэль бен-Меир, внук Раши, и один из главных классиков пшата, один из авторов "Тосафот"). Рашбам, по-видимому, первым ввел оборот "пшаты, которые обновляются каждый день". Сегодня пшат вовсе не обязан быть таким, каким он был много столетий назад. Это связно с тем, что наша база, сетка знаний, на которые мы опираемся, сама тоже живет и развивается. Сегодня археология, сравнительная лингвистика, открытие новых рукописей могут мне сообщить какие-то знания о предыдущих эпохах, которых не было у прежних комментаторов. И поэтому то, что я сегодня считаю пшатом, может сильно отличаться от того, что считалось пшатом когда-то. Сегодня мы можем дать такой пшат, который тысячу-пятьсот лет назад никто пшатом не признал бы. Изучая мидраш, мы не можем отворачиваться от пшата. Нам нужно иметь базу, от которой мы отсчитываем. И всегда, изучая мидраш, сначала мы должны понять пшат.
2. Толкование в мидраше истории Адама и Хавы. Проявление некоторых особенностей мидраша как формы толкования
Вернемся к Хаве. Она сказала: "Змей обольстил меня" ("Нахаш ишиани"). А мидраш говорит, что Змей вступил с ней в интимную связь, и мы совершенно не понимаем, откуда мидраш это взял. 3десь не может быть просто сказки из «Тысячи и одной ночи». Мидраш хочет сказать, что это заложено где-то в тексте. (Ведь если в тексте нет никакого намека, то что это за мидраш?) И ответ такой: если переместить над буквой "шин" точку справа налево, можно прочесть это слово как "исиани" - "Змей взял меня в жены". И вот вам, пожалуйста, - очень близко лежащий намек. Итак, Пшат пытался разобраться, что там действительно произошло. Но приходит мидраш и сообщает нам головокружительную новость, меняющую всю ситуацию. Однако какое она имеет отношение к тексту? Допустим, что есть техническая игра - переместить точку. Но что я из этого учу?
Здесь надо учесть, что Текст Торы, безусловно, Текст священный, но точка в самом Тексте не стоит. Весь священный текст состоит только из черных букв и белых пробелов между ними. Все остальное - точки, запятые, знаки огласовки и кантилляции - это часть Устной традиции. Не то, чтобы она не обладала святостью, но она дышит, она – живая, она может быть более динамичной, и поэтому почтение к священному тексту состоит не в том, чтобы никак с ним не играть. Если мне подарили драгоценный рояль, это не значит, что его нужно положить под стекло и не дышать на него. Наоборот, на нем нужно играть. Священный текст требует какой-то работы. Так вот, мидраш складывается из разных составных частей. Часть была получена на Синае, а большая часть добавлена в последующих поколениях, развиваясь, "играя на рояле Торы".
Итак, этот миниатюрный мидраш вдруг из "обольстил" делает "он вступил со мной в интимную связь, женился на мне". И мы видим, что технически это делается очень просто - точка сдвигается налево. Мидраш говорит: "Читай не так, а вот так". Вопрос - зачем он это делает? Ведь ты, мидраш, обещал, что передашь мне самое главное, внутреннее, что мне это место текста хочет сообщить? А вместо этого передаешь скандальную хронику? Что я узнаю из этого? Тут мы подходим к самому главному, к тому, что составляет душу нашего курса. Нужно понять, почему мидраш вдруг делает такой головокружительный скачок. (Иногда он бывает менее головокружительным. Мидраш вдруг приводит нам очень малореалистичную картинку, зачастую очень слабо связанную с текстом. И надо увидеть, почему эта картинка сообщает глубину смысла, который нам текст хочет передать. Это не всегда удается, но когда это получается, то это крайне благодарная работа!)
Змей начинает свою беседу с женщиной, как вы помните, с очень оригинальной фразы или, точнее, полуфразы. Он говорит: "Даже сказал Бог: ни от какого дерева не ешьте..." Фраза грамматически построена неправильно, и поэтому перевести этот текст адекватно невозможно, и здесь мы предлагаем перевод, который как нам кажется, является самым близким к исходному. Женщина пользуется предоставленной возможностью, и успевает в немногих словах очень много наговорить. То, что говорит женщина, заслуживает внимательного анализа. Слова Змея - это полувопрос, полузамечание, медитация. Женщина говорит: "От всех деревьев сада мы едим (можем есть). А от этого дерева, которое в центре сада, - Бог сказал: "Не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, а то как бы вам не умереть".
3. Понятие "злое начало" в человеке, его проявление в эпизоде с Адамом и Хавой.
Вопрос - что здесь женщина сказала не так? Она сказала: "Как бы не умереть". А Бог сказал Адаму: "В день, когда поешь от него, смертью умрешь". Какая разница между "мот тамут" "смертью умрешь" и "пэн темутун" - "чтобы не умереть"? Бог сказал, что тут нет никаких колебаний. В день, когда поешь, смертью умрешь. Женщина же говорит: "Иди знай. А может быть, действительно, это дерево обладает таким действием, что от него можно умереть?" Что ей отвечает на это Змей? – «Точно не умрете». Так Змей работает всегда, этот почерк настолько классический (хоть и примитивный), что мы то и дело попадаемся на эту удочку.
Талмуд говорит, что Змей, злое начало, и ангел смерти - это один и тот же персонаж. Он прекрасно знает слабые стороны человека, с тех времен, когда мы еще сами себя не помним. Он никогда не торопится, не говорит: "Выйди на улицу и сейчас же зарежь человека". Он работает очень деликатно, понемногу. Как в анекдоте, когда армянское радио спрашивают: "Что делать, когда хочется работать?" - "Полежи на диване, это пройдет". В первую очередь, злое начало дает нам совет, направленный ровно в противоположную сторону, но при этом оно предлагает сделать туда только маленький шаг. Мне сейчас хочется работать? Лучше полежать, подумать. А там где нужно бы посидеть и подумать, оно говорит: "Что ты сидишь? Вперед!" И так можно добиться очень многого. Он толкнул нас сделать маленькое преступление, а потом - следующий шаг. И так, постепенно, шаг за шагом, он может добиться своего. А если ему дали отпор и не пустили, - он притаился и ждет следующего повода, и никуда не торопится, он всю жизнь нас сопровождает. Змей знает свою работу. То, что женщина сказала "не прикасаться", а Бог не говорил "не прикасаться", - мидраш немедленно обыгрывает. "Змей ее толкнул, она прикоснулась к дереву, и он говорит: ты видишь, что от прикосновения ничего не произошло; такое дерево не может быть вредным. Ты не знаешь, почему Бог вам запретил? Я тебе объясню. Он Сам покушал от этого дерева и сотворил мир. Теперь Он боится конкуренции - что вы тоже покушаете и будете, как Он, способны творить миры". Что должна чувствовать женщина, которой вдруг открыли глаза? Оказывается, все очень просто: от этого дерева слишком выгодно кушать, а от меня его держат в запрете! Самое главное - в этой задумчивой, философской фразе Змея: "Даже и сказал Бог: ни от какого дерева не кушать". Даже если бы он так сказал, у вас голова на плечах есть? Посмотрите на это дерево, оно восхитительно на вид, что плохого может быть от этого дерева?
4. Отражение в мидраше глубокой связи человека с Богом.
У человека с Богом до этой беседы была глубоко внутренняя, интимная связь. Перенесемся на 26 поколений вперед, к эпизоду дарования Торы, там говорится: "И весь народ Израиля стоит под горой", звуки, световые эффекты... И мидраш говорит: "Что значит - народ стоит под горой?" Мы с вами понимаем, что такое "стоит под горой". У нас нет сомнений, - это означает " у подножия горы". Но это понимание пшата. Мидраш не играет в такие игры, он говорит: "Бог поднял над ними гору, гора сверху, они стоят под горой, и Бог говорит им: "Принимаете Мою Тору - хорошо, а не принимаете – Я отпускаю гору, и здесь будет ваша могила". И весь народ сказал: "Принимаем, хотим". Нетрудно заметить, что здесь мидраш даже не делает вида, что он пытается объяснить текст. Оборот "Под горой" не представляет никакой текстуальной сложности. Мидраш описывает странную сцену принуждения, и мудрецы говорят, что это дает повод для очень обоснованных претензий. Мы получили право сказать, что приняли Тору по принуждению, она нас ни к чему не обязывает.
Однако, образ поднятой в воздух горы Синай, зависшей над народом во время дарования Торы, вызывает также ассоциации с процедурой бракосочетания. Это свадьба между Всевышним и народом Израиля, т.е. это как хупа – свадебный балдахин. На самом деле этот мидраш еще интересней. Давайте вспомним сцену дарования Торы у горы Синай, вспомним все, что предшествовало этой сцене, вспомним все "звуковые и световые эффекты", связанные с этой сценой. И теперь так же вспомним заявление народа "Все, что сказал Господь, выполним и будем послушны". Здесь нет вопросов о пшате, зато есть вопрос чисто для драша: а была ли в этой сцене у народа Израиля хоть какая-то свобода выбора? Мыслимо ли было сказать: "Нет, мы этого не хотим!"? Может ли вообще человек отказать Богу на Его прямое предложение? То есть, мы конечно, когда нарушаем Его заповеди, отказываем Создателю, но ведь и Он обращается к нам не непосредственно, а через текст Торы, через раввина или Талмуд. Но у горы Синай Он обращался к народу непосредственно. И совершенно очевидно, что народ, который в этой ситуации способен сказать «нет» - не сможет дальше существовать. На языке мидраша: "Если нет, то здесь будет ваша могила". Вот эти отношения народа с Богом, которые с одной стороны – глубоко интимны - свадьба народа со Всевышним, а с другой стороны – все это глубокое насилие, не оставляющее места невесте (народу Израиля) для выбора.
И это вообще характерно для мидраша: взгляд на отношения Бога с человеком не просто как на отношения между директором и подчиненным. Это отношения глубоко интимные, - и вот Адам и Хава находились с Богом в первое время своего существования в таких глубоко интимных отношениях. И победа Змея - не просто в том, что он подбил их покушать. Это техническая сторона. Главная его победа в том, что он заставил взглянуть на это со стороны, объективно. Ты так предана своему мужу. А ты действительно уверена в том, что он самый лучший, что нет богаче его, или умнее, или хитрее? Посмотри открытыми глазами, сравни, выбери, что действительно лучше. И в этом есть мудрость. В этом абсолютно весь секрет разницы между Божественным в человеке и змеиным в человеке. Если я буду свою преданность мужу, другу или еще кому-то соизмерять с тем, насколько он по объективным параметрам выделяется из всех, то кто же пройдет по такому конкурсу? Моя преданность держится на гораздо более тонких и глубоких основаниях, это преданность одной личности другой. А Змей заменяет личность набором каких-то параметров. Это дерево - хорошее. У него столько-то калорий на килограмм, оно дает то, от чего соображать будешь лучше. Женщина говорит: "Да, действительно, надо включить в рацион". И поэтому толкование мидраша ("Змей взял меня в жены") означает то, что женщина из своей личностной, безусловной преданности своему мужу, Богу, союзу между ними - перешла на сторону Змея. Она подумала: "Мы должны быть разумными, надо смотреть собственными глазами и видеть, что мне подойдет больше". И поэтому эта игра с перемещенной точкой - огласовкой под буквой шин - оказывается необычайно глубокой. Она вскрывает самый корень той ужасающей трансформации, которая произошла с человеком в течение этого эпизода.
Вы не подумайте, что все это было только плохо. Это, конечно, было все запланировано. Другой, гораздо более глубокий мидраш, подчеркивает, что, когда Бог давал человеку заповедь, то Он сказал ему: "В день, когда ты поешь от него (Дерева Познания), смертью умрешь". Он не говорит в сослагательном наклонении: "Если ты поешь" Бог говорит об этом как о факте, который обязательно свершится. Он дает приказ: "Покушай!" Так было запрограммировано, что человек должен был покушать от этого дерева. Так устроен весь мир, что мне сначала демонстрируют образец какого-то идеального, замечательного состояния, потом убирают его и говорят: "Делай сам, вспомни, что такое состояние существует, попробуй к нему вернуться. Эта сцена является заставкой ко всей последующей истории человечества. Человек, который создан как существо, находящееся в самых интимных отношениях с Богом, выпадает из этих отношений по своему собственному выбору. Потому что он еще не знает опасности, он думает, что объективно смотреть и сравнивать возможности - это только хорошо. Но мы видим, что это может кончиться очень плохо. И теперь человек должен на протяжении своей многотысячелетней истории вернуться к этому безраздельному, глубоко личному контакту с Богом. И потому эта сцена служит заставкой ко всей дальнейшей истории человечества.
Вопрос о том, куда девалась связь человека с Богом после того, как он поел от этого дерева, - это вопрос хороший. Его правильно задать, но ответить на него не так просто. Связь человека с Богом никогда не может исчезнуть. Весь мир сотворен для того, чтобы человек раскрывал, реализовывал, актуализировал эту связь. Она в потенциальном виде всегда существует. Божественное присутствие всегда здесь. Но вопрос - пускаю я его в себя или не пускаю. Связь в Ган-Эдене, этом райском саду, где происходит первая сцена, - очень явная. Эта сцена – действо человечества и действо Адама, хотя, впрочем, Адам и Хава не были маленькими детьми в буквальном смысле. Как говорит мидраш, Адам, по крайней мере, был двадцатилетним. (Про возраст женщины никто не говорит, но и она, наверное, не была младенцем). Он был вполне сложившимся с точки зрения интеллекта и физических данных. Но его личность была абсолютно нераскрытой. И для того, чтобы он сформировался как личность, его нужно было толкнуть в этот не очень дружелюбный мир. Для того чтобы, "обкатавшись", он вернулся человеком сложившимся, который знает, что он выбирает и почему.
По поводу связи человека с Богом есть такая хасидская притча. Отец учит маленького сына играть в прятки. Пока сын маленький, отец прячется очень незатейливо. Он зашел за занавеску, а ботинки его видны. Маленький ребенок постепенно подрастает, усваивает какие-то приемы игры. Наконец, он уже подрос, поумнел, отец решил, что он уже научился играть, и спрятался в шкафу, который закрыл. Сынишка посмотрел туда-сюда, увидел, что его нет, и стал играть в кубики. Отец выходит из шкафа, дает ему пощечину и говорит: "Глупец, я не для того учил тебя играть, чтобы ты решил, что меня вообще нет!" Мы с вами - довольно большой "ребенок", от которого ждут заметного искусства в игре в прятки. А мы, как говорит герой Ильфа и Петрова, "Бог есть? Нет? - ну, будем здоровы". Наш курс вряд ли даст нам безграничные возможности увидеть взаимодействие человека с Богом, но, по крайней мере, это остается на фоне любой истории, как заявка. Если мы при анализе того или иного эпизода не сможем вскрыть, где, на каком градусе находятся отношения человека с Богом, - значит, мы недостаточно работали над мидрашем, потому что это, собственно говоря, главная тема, которой посвящено существование в этом мире, главная тема, в которую хочет нам внести ясность мидраш.
Контрольные вопросы
КВ-1 В мидраше сказано, что Змей вступил с Первой Женщиной в интимную связь. Следует ли нам так воспринимать текст Торы?
КВ-2 Почему пшат, "прямой смысл" текста Торы, может изменяться?
КВ-3 Какие мысли относительно "объективной" реальности и реальности субъективной мы можем почерпнуть из мидраша о Змее и Первой Женщине?
КВ-4 Какую проблему решает драш "Нависла над ними гора…"?