МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 3. Ангелы-служители и Создание человека
1.Введение в мидраш "Берешит-раба"
2. Текст мидраша о создании человека
3. Текстуальная трудность, решаемая в мидраше о создании человека.
4.Суть спора о необходимости создания человека
5.Анализ выражения "правда прорастет из земли". Понятие Божественной истины
6. Трудность, поставленная Моше к словам "Сделаем человека". (Комментарий рабби Шмуэля бен-Нахмана)
7. Комментарий рабби Йосефа Салантера в книге "Беер-Йосеф". Глубокая педагогика мидраша
Контрольные вопросы1. Введение в мидраш "Берешит-раба"
На прошлых лекциях мы говорили об общей структуре мидраша, попытались наметить принципиальную разницу между двумя путями понимания текста - по пшату и по драшу. Пшат для нас всегда будет какой-то основой для сравнения, мы от него будем отталкиваться. Прежде всего, надо понять, что нам текст хочет передать на прямом уровне - а потом смотреть, как мидраш углубляет наше понимание текста и показывает нам другие его аспекты.
На этой лекции мы займемся мидрашами, которые связаны, прежде всего, с сотворением человека. Но начнем мы с обсуждения не первого Адама, а человека как такового. Мидраш, который мы сейчас будем читать, взят из самого известного и самого раннего агадического сборника мидрашей. Мидраши, как мы уже упоминали, разделяют на две категории. Первая - это мидраш Галаха, галахический мидраш, а второй - мидраш Агада, агадический мидраш. Первой категорией, в основном, занимались танаим, а вторая получила интенсивное развитие в эпоху амораим. Хотя здесь нет очень четкой грани, и сплошь и рядом в одном содержатся элементы другого, но, тем не менее, в целом разделяют на галахические и агадические сборники мидрашей [ Галахические Мидраши сравнительно мало интересуют нас в нашем курсе, потому что мы хотим извлечь из мидрашей какие-то важные рассмотрения героев ТаНаХа, а это бывает, как правило, в агадических мидрашах.]
Агадические сборники начали составлять где-то к концу 4 века, а в основном в 5-6 веке, и продолжали дальше. Самый ранний из агадических по времени составления - это сборник "Берешит-раба", который был составлен примерно в 5 веке. (Все сказанное здесь следует воспринимать с аккуратностью. Время составления сборника – 5 век – совсем не означает, что мидраши в нем были составлены в 5 веке. Они могут быть - и, как правило, являются, - созданными несравненно раньше.)
"Берешит-раба" - это самый ранний по времени и самый часто цитируемый сборник агадических мидрашей.
2. Текст мидраша о создании человека.
Итак, Мидраш Берешит-раба (8:5) рассказывает нам о создании человека следующее:
«В тот час, когда собрался» Всевышний сотворить первого человека, разделились ангелы-служители на группы. Одни говорят: "Пусть [человек] будет сотворен", а другие говорят: "Пусть не будет сотворен". Вот про это сказано: "Хесед и Эмет (Доброта и Истина) встретились, Цедек (Справедливость) и Шалом (Мир) соприкоснулись (Пс. 85). [А именно:] Хесед - Доброта - говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает добрые дела". А Эмет – Истина - говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная ложь". Цедек – Справедливость – говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает справедливые дела, (совершает справедливые поступки)". Шалом - Мир говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная свара". Что же сделал Всевышний? – Взял Он Истину и скинул ее на землю. И про это сказано: "А правда брошена на землю" (Дан. 8). Сказали Ему ангелы служения: "Владыка мира! Почему ты позоришь Твою высшую регалию? Подними Правду с земли" И вот про это сказано: "Правда с земли прорастет" (Пс. 85).
3. Текстуальная трудность, решаемая в мидраше о создании человека.
На первый взгляд, все это - совершенно непонятное описание. Что здесь происходит? Попробуем разобраться.
Разбирая мидраш, в первую очередь следует задать вопрос, который мидраш в явном виде формулирует очень редко. Правило это выглядит так: мидраш никогда не приходит рассказывать нам какие-то иллюстративные истории; Мидраш приходит разрешить какую-то трудность в тексте. Мидраш не указывает явно, какой момент в тексте послужил ему зацепкой. Рассказ в нем начинается сразу, но мы должны сообразить, что речь идет о трудном моменте во фразе из первой главы книги "Берешит", где Бог говорит: "Сделаем человека". Мидраш стремится справиться с очень заметной трудностью: кому Он это говорит? В тексте мидраша мы не видим этого вопроса. Но авторы мидраша, тем не менее, его задают: кому Бог говорит: "Сделаем человека"? И дают ответ: Он обращается к ангелам-служителям. (Ангелы - это такие "подсобные", совершенные существа, у которых есть нематериальные душа и тело, и они исполняют разовые поручения Всевышнего. Такие очень совершенные нематериальные "компьютеры" с крылышками). Итак, без того, чтобы задать себе вопрос, какую текстуальную трудность решает мидраш, мы даже не начинаем над ним работать. Иногда приходится довольно долго обдумывать, в чем же состояла текстуальная трудность, от которой отталкивается автор мидраша. Но это необходимый вопрос.
Итак, Бог предлагает ангелам высказаться по поводу планов создания человека; причем приглашены ангелы, воплощающие четыре важнейшие добродетели – Добро, Истина, Справедливость и Мир. Откуда взялась идея про обращение к собранию ангелов? Откуда мы видим, что они собрались это обсуждать? Мидраш приводит стих из Псалмов Давида, 85-й Псалом.
[Псалмы не только регулярно используются в молитвах, но и очень часто цитируются в мидраше, причем часто цитата из Псалмов Давида вкладывается в уста героя, жившего задолго до появления Давида на свет. И нас это никак не должно смущать, потому что мидраш не занимается исторической хронологией. Его совершенно не волнует, кто жил раньше, кто позже. В некотором высшем смысле все тексты ТаНаХа существуют в зародыше с начала мира. Мидраш, например, спрашивает: чем занимался наш отец Яаков долгие годы, которые он прожил у Лавана? Чем он там занимался, кроме того, что пас скот? Он читал Псалмы Давида, - говорит мидраш. Он читал их задолго до их «выхода в свет», ему их посылали из первоисточника, он заслужил.]
В Псалме говорится, что эти четыре категории, эти свойства - Доброта и Истина, Справедливость и Мир - каким-то образом встретились. В мидраше те свойства, которые названы в стихе Псалма персонифицированы в личностей, в ангелов. Итак, все четверо сошлись вместе, а поскольку бесконфликтная ситуация не интересна для обсуждения, то мидраш сразу говорит, что у них конфликт, «научное обсуждение». Как разошлись мнения? Доброта и Справедливость высказались за создание человека, а Истина и Мир – против.
Понятие "цдака" (справедливость) обычно переводится с иврита на другие языки как благотворительность или подаяние. И это не совсем передает главное содержание этого термина. Что такое "цдака" в нашей традиции? Это акт справедливости. А именно - если Всевышний дал одному больше, чем ему нужно для того, чтобы прожить, - то этим самым Небесное Управление использует его в качестве заведующего по распределению благ в этом мире, и он обязан давать тому, у кого недостаточно для жизни. И это не потому, что я такой добрый или великодушный, я просто исполняю свои функции, это просто справедливый поступок. Если у меня есть больше, чем необходимый минимум, я обязан давать тому, у которого меньше, чем этот минимум. Итак, Цедек - Справедливость - говорит: "Да, стоит его сотворить, потому что он будет давать цдаку, будет совершать справедливые поступки.
Итак, у нас есть четыре категории, четыре представителя ангельских экспертов, и два из них за сотворение человека, а два против. Как поступить в ситуации, когда голосование ничейное? Если суд не может прийти к какому-то определенному решению, то обычно считается, что надо расширить его состав. Но мы видим, что здесь
заседание пошло по другой линии. Что сделал Всевышний? Он взял Правду и бросил ее на землю. Откуда Мидраш взял это? Про это сказано в Книге Даниэля: "И Ты отправил Истину на землю". Это – совсем не обычное прочтение стиха из Даниэля. По-простому там говорится, что Бог направил Правду, Истину, на землю, чтобы земля пользовалась ею, а теперь в мидраше получается, что Бог швырнул Правду на землю. Теперь как бы все хорошо - осталось всего 3 эксперта, их них два - за, один – против, и большинством голосов получается, что надо сотворить человека. Это поразительный образец обсуждения, и мы обсудим ниже смысл такого подхода.
4. Суть спора о необходимости создания человека
Далее говорят ангелы-служители перед Всевышним, благословен Он: "Владыка миров, для чего ты унижаешь главное свойство Твоего управления Миром - Истину? Подними Правду с земли!" Про это сказано в стихе: "Истина прорастет из земли".
Что еще мы видим в этом мидраше? Очень интересную, увлекательную игру, построенную на стихах из совершенно других книг. Мы встречались здесь с тремя цитатами, две из них - первая и третья - из Псалмов, средняя - из Даниэля. И их простое значение в этих источниках ровно противоположно тому, как их прочитывает здесь мидраш. "Истина прорастет из земли" обозначает обнадеживающее обещание. А тут Мидраш говорит: поскольку Правда должна еще прорасти из земли, то ангелы требуют, чтобы Хозяин не обращался так грубо со Своим главным сокровищем, потому что Эмет - Истина - это подпись Всевышнего, это печать Его, и как же это Он взял Истину и швырнул ее на землю? Как это понимать?
Это очень сложный, очень глубокий мидраш. И не думайте, что он просто так выхватывает какие-то цитаты из ТаНаХа, играет на них и создает какую-то картину. Дело в том, что человек на самом деле отличается от всех, кто был сотворен до него, - а мы сейчас находимся на пороге создания человека. Не было никакого обсуждения, не было особого анонса в связи с сотворением травы, звезд, животных и птиц. Бог захотел - и Он сотворил, никто Ему не сказал ни слова. А тут начинается бурное обсуждение. Потому что человек - в мидраше этого не сказано - обладает одним очень небезопасным свойством, отличающим его от всех других. А именно - у человека есть свобода выбора. А свобода выбора - это очень парадоксальное свойство. Мне Творец сказал: "Я хочу, чтобы ты делал так-то". А у меня есть свобода выбора, и я решу, буду я делать так, как Он сказал, или нет. С точки зрения ангелов, это весьма нехорошее, предосудительное свойство. Как можно колебаться и думать, выполнять ли приказания самого Творца? Поэтому ангелы приводят довод, что человек - это вообще дегенеративная популяция. Что сама по себе идея свободно решать - поступать ли так, как хочет Всевышний, или нет - означает, что мы имеем дело с психически неполноценным типом. Поскольку на свете существует то и только то, чего хочет Бог. Если человек думает, сделать ли так, как Он хочет, - то это все равно, что на точных весах сравнивать, что больше весит: реальное или воображаемое. Такой человек, даже если он со своими разновесами в конце концов убедится, что мешок овса действительно весит больше, чем пустота, - то он уже самим своим занятием показывает, что он умственно неполноценный. И поэтому ангелы говорят: "Зачем нам этого психа в наш здоровый коллектив? До сих пор все, кого Ты сотворял, исполняли Твою волю неукоснительно, была полная гармония. Теперь появляется субъект, который на каждом шагу имеет возможность эту гармонию разрушить. Он может выбирать; и хотя он может сделать так, как Ты хочешь, и тем самым внести правильную ноту в общую симфонию, - но он может и сказать: "Не хочу" - и испортить всю песню. 3ачем он нам нужен?!"
И попробуйте им ответить. Этот вопрос необычайно серьезный, он является центральным вопросом целого ряда мидрашей. Претензия ангелов, как кажется, совершенно ясна. Ангелы не понимают, зачем нужен такой персонаж, который не обязательно исполняет
волю Всевышнего. Он может разрушить ту гармонию, которая и является целью. 3ачем, по мнению ангелов, Всевышний отворяет мир? Для того чтобы была исполнена симфония, прославляющая Божественное счастье существовать гармонично. Тогда зачем нужен этот дополнительный клиент, который может ее испортить на каждом шагу? Из истории человечества мы знаем, что он этой возможностью весьма широко пользуется. Мы видим, что "адвокаты", выступающие в пользу сотворения человека, ссылаются на то, что человек может делать добрые дела. Это не значит, что он только их и делает. Это не значит, что он всегда поступает справедливо. Те, кто выступают против возникновения человека, говорят о его свойствах: о том, что человеку свойственно лгать, человеку свойственно ссориться, он в любой момент может все испортить, и эти возражения необычайно сильны. А те, кто за человека, говорят об отдельных проявлениях: он, в частности, делает добрые дела; он, в частности, совершает справедливые поступки. И поэтому кажется, что качественно доводы возражающих пересиливают.
5. Анализ выражения "Истина прорастет из земли". Понятие Божественной Истины
Очень трудно в этом мидраше понять поступок Главы этого совета: как Всевышний
решает трудную проблему этого ничейного голосования? Ведь в любом, даже не очень демократическом обществе, мы крайне поразимся, если председательствующий схватит за шиворот одного из оппонентов и вышвырнет в окошко. Мало какая диктатура себе это позволит. И, главное, зачем? 3ачем Ты вообще обсуждаешь, если Ты так поступаешь? И почему Он именно Правду швырнул? Почему Он не бросил Мир на землю? Конечно, технически это выглядит так, что Бог здесь напоминает самодура, который взял и отбраковал оппонента, с которым иначе не поладить. Но это никак не отвечает на вопрос, почему Он выбрал именно Правду, чтобы ее бросить на землю? Мидраш, и не только этот, вообще имеет далеко не единственное объяснение. Мидраш дан нам, к счастью, не для того, чтобы служить грамотой, которая говорит: "Вот так, а не иначе". Мидраш - это поразительное изделие, это форма искусства, но особая. Мидраш многогранен, многоцветен, в нем множество сторон. И он открывает нам игру этих сторон, поэтому не воспринимайте никакое наше обсуждение, как окончательное решение. «Вот в этом мидраше сказано так - и все». Но вернемся к тому, что мы обсуждаем: почему на землю была скинута именно Истина? Мы сможем понять это если, например, сравним отношение Всевышнего к человеку, которого Он собирается сотворить, - с отцом, играющим со своим малолетним сыном в спортивную игру "армрестлинг", - кто чью руку повалит. Нам очевидно, что если отец будет играть со своим маленьким сыном по честному, в всю свою взрослую, мужскую силу, то такая игра не только бессмысленна, но и отвратительна. Но, Бог, очевидно, понимает меру возможностей человека: тот - еще младенец. Неважно, что Бог создал его двадцатилетним, в расцвете сил, - в душе он еще младенец. Как личность, он делает еще свои первые шаги. И поэтому, если Бог будет его оценивать по Божественным рамкам истины, то мир не устоит ни одной секунды. И Божественная Правда вполне разумно выступает против создания человека: по меркам Божественной Правды человеку тут нечего делать, он сплошь и рядом будет сбиваться и уклоняться от этой абсолютной Божественной истины. Поэтому Бог и бросает эту Правду на землю, чтобы она разбилась на кусочки и проросла отдельными ростками. Теперь ни один человек не может претендовать на то, что он владеет всей Правдой. Только когда она прорастет всеми этими ростками, то она, в конце концов, в идеале, соединится и дойдет до уровня Божественной Правды.
Это совершенно потрясающее объяснение. Бог бросил Правду не потому, что Он самодур, а потому, что иначе у мира нет возможности устоять. Мир не может жить по меркам этой абсолютной Божественной Правды. Еврейская традиция называет мир, в котором мы живем, "алма-де-шикра", "мир лжи ". Мы не можем ни одного своего высказывания, как бы мы ни старались, сделать абсолютно истинным. Человек всегда что-нибудь деформирует или переиначивает, даже против своей воли.
И поэтому человек не может жить с "высшей, Божественной правдой"; он может жить только с такой правдой, которая "прорастает из земли".
Выше мы говорили о том, что есть первый вопрос, который надо задать, когда читаешь мидраш, и это вопрос «какова трудность в тексте Торы, побудившая мидраш взяться ее разглаживать?» В любом комментарии комментатор должен всегда нам разрешать какую-то трудность. (Это может быть чисто техническая трудность, например, непонятное слово, а может быть и нечто большее). Мидраш всегда воюет с какой-то трудностью, которая не позволяет гладко прочесть текст так, как он написан. Это первый вопрос. Но есть вопрос второй: чему мидраш меня учит? Потому что, в отличие от пшата, ни один мидраш не говорится для того, чтобы нарисовать какую-то картинку и сказать, подобно экскурсоводу: "На скале человек, как туда попал и чем питается - тоже неизвестно". Мидраш - это не создание музейных экспонатов. Он обязательно сражается с какой-то трудностью в Тексте. По-видимому, он предполагает, что эта трудность заложена в текст специально для того, чтобы заставить нас раскапывать, разглаживать, и в результате этих раскопок выкопать ту педагогику, которая туда заложена.
6. Трудность, поставленная Моше к словам "Сделаем человека" (Комментарий рабби Шмуэля бен-Нахмана)
Рассмотрим теперь отрывок из той же главы, параша Мидраша Берешит Раба (8:8).
Рабби Шмуэль бар Нахман от имени рабби Йонатана сказал: "В тот час, когда Моше записывал Тору, он записывал события каждого дня Сотворения, одного за другим. Когда он дошел до стиха, где говорится: "И сказал Бог: Сделаем человека по образу нашему и подобию" - сказал перед Ним". "Владыка мира, для чего Ты даешь повод открыть рот неверующим (сектантам, еретикам)?" Ответил ему Бог: "Пиши; а тот, кто хочет ошибиться, пусть придет и ошибается".
Традиция говорит нам, что Моше записывал Тору не так, как составлялись тексты других пророческих книг ТаНаХа. Разница была в том, что любой пророк, кроме Моше, получал пророческую картину, которую посылал ему Всевышний. И пророк под контролем Автора описывал эту картину словами. Бог проверял, чтобы пророк правильно, нужными словами описывал картину. В отличие от этого Моше записывал текст как бы под диктовку. Ему буква за буквой передавался текст, где Моше от себя не изменял, не добавлял и не убавлял ничего, ни одного знака. Отличие пророчества Моше в том, что он был абсолютно прозрачным пропускным устройством. С Неба ему дан текст Торы, и это основное утверждение по поводу возникновения текста Торы в нашей традиции. (Остальные пророки получали картину, которую они переводили в текст. И хотя это описание исключительно точно, но у каждого пророка есть свой стиль. Я могу точно описать картину разными стилями. А у Моше нет своего стиля в Торе. Он просто абсолютно точно передает то, что ему как бы продиктовано.)
Итак, Мидраш рассказывает, что Моше записывает текст Торы, и они еще недалеко продвинулись, они еще находятся в пределах первой главы книги "Берешит" - и Моше удивляется. Что так трудно для Моше? Все то же: что в Торе Бог говорит во множественном числе: "Сделаем человека". Кому Он это говорит? Моше, наверное, не хуже нашего понимает, что это можно сказать ангелам или еще каким-нибудь созданиям. Но он видит здесь какую-то трудность. Сказал ему Бог: пиши, а кто хочет ошибиться – пускай ошибется. Это производит впечатление не большей демократичности, чем Его поступок в предыдущем мидраше. Моше говорит: "3ачем Ты даешь возможность ошибающимся найти подтверждение своим порочным взглядам? Они Тебе все время говорят: "есть множество богов", а Ты здесь пишешь во множественном числе: сделаем человека. Для чего?" На что Бог ему отвечает: "Ты пиши, а кто хочет ошибиться - пускай ошибается". Как вам нравится такая педагогика? И это при том, что Бог же дал нам одну из важных заповедей Торы: "Не клади препятствие перед слепым". [Непосредственный смысл этой заповеди относится не только и даже вообще не к физически слепому, а к человеку, который слеп в каком-то отношении. Эта заповедь запрещает нам провоцировать человека совершить нехороший поступок или преступление.] Кроме того, утверждают наши мудрецы, Бог играет с нами очень честно. А именно – Он как бы сам придерживается тех правил, которые Он нам дал. Он Сам не должен нарушать своих законов. Моше справедливо говорит Ему: "Что же Ты делаешь? Ты даешь повод ошибиться. У многих людей и так на уме, что есть множество богов, а Ты им подставляешь такую нехорошую подсказку: "сделаем человека". Для чего Ты это делаешь? Кому здесь нужно множественное число? Мы-то с Тобой знаем, что Ты один сделал человека".
Всевышний, очевидно, не может оставить ученика с одним силовым ответом: "Пусть тот, кто хочет ошибиться - ошибется". И Он все-таки объясняет Моше педагогическую причину того, что побудило Его сформулировать именно так. Мидраш продолжает: Всевышний Благословен Он: "Моше, от этого человека, которого Я сотворил, произойдут великие и малые. Я произведу от него как великих, так и малых. И если понадобится великому спросить согласие у меньшего, то этот великий скажет: с чего это вдруг я должен спрашивать согласия того, кто меньше меня? С каких пор?! Он малый - пусть сидит и помалкивает. Я большой - я буду делать так, как я считаю нужным.
А на это ему скажут: поучись у своего Творца. Ведь Он сотворил верхних и нижних, а когда собрался сотворять человека, то посоветовался с ангелами-служителями". (И здесь есть отсылка к предыдущему мидрашу.)
В чем наша трудность? Она состоит в том, что в Торе сказано "сделаем человека" во множественном числе. И мы обязаны ответить, кому Бог это говорит. Потому что идея, что Он просто пользуется стилем "Мы, Божьей милостью, Николай Второй" - совершенно чужда ивриту. Иврит может поставить существительное в форме множественного числа, как в слове "Элоким", но этот случай трудности не представляет, т.к. что-то большое, могучее, обладающее большой силой или властью может описываться существительным во множественном числе. Но глагол во множественном числе не должен относиться к одному деятелю. Поэтому мы должны найти кого-то, кому Бог предлагает: сделаем человека. Кто это? Естественный ответ: это те, кто составляет как бы свиту, "ученый совет", бейт-дин Всевышнего, ангелы. Нам в предыдущем мидраше этого хватило - технически. Раз мы нашли, к кому Он обращается, нам описали, как там шло обсуждение и как они пришли к согласию. Но для Моше этого объяснения недостаточно. В отличие от ангелов, Моше волнуют вопросы педагогики. Моше обладал вполне царской властью над всем народом Израиля, тем не менее, традиция никогда не называет его "царь Моше". Его называют "Моше-рабейну", наш учитель Моше. Он заботится о том, чему учит Текст, который он передает. И он волнуется, что, не дай Бог, этот текст будет понят неправильно: читатель подумает, что есть несколько богов. Одному Богу, якобы, было не под силу это сделать, поэтому Он приглашает соучастников. Он обращается к ангелам, или, другой вариант, что Он обращается к тем, кто был сотворен до этого, это почти одно и то же - Бог, как справедливый правитель, не хочет просто так посадить человека на шею тех, кто уже сотворил - ведь от капризов человека зависит судьба всего мира, и Он по-честному предупреждает уже сотворенных: "Сейчас вам на шею посадят этого человека".
7. Комментарий рабби Йосефа Салантера в книге "Беер-Йосеф". Глубокая педагогика мидраша
Это другой взгляд. Но если Он пришел посоветоваться, спросить согласия, как в предыдущем отрывке, у ангелов, - то зачем Богу нужно передавать нам такие сведения? Рассмотрим комментарий р. Йосефа Салантера (из города Саланта - это местечко породило немало мудрецов и праведников.) Этот автор не очень известен, но очень часто он анализирует мидраш, и нередко его анализ помогает нам взглянуть глубже. Мне этот мидраш откровенно труден, и я вам перескажу, как его толкует этот автор в книге "Беер-Йосеф". Трудность Моше всем понятна: " 3ачем Ты говоришь "сделаем" и даешь повод сказать, что есть несколько богов? " На это Всевышний отвечает ему очень недемократичной, безапелляционной фразой: "Кто хочет ошибаться - пускай ошибается!" И тут автор этого объяснения приводит одно очень важное утверждение мудрецов. Он говорит: тот, кто признает только грубую силу, тот является готовым идолопоклонником, независимо от того, что он думает о количестве богов, управляющих миром. Тот, кто понимает только силу, - законченный идолопоклонник.
Теперь рассуждение становится очень понятным. Ты, Моше, боишься, что человек прочитает "сделаем" и подумает: "А, так Он один был не в состоянии сделать, Он пошел с кем-то советоваться и спрашивать разрешение!", – такой человек заранее считает, что более сильный не будет спрашивать согласие у того, кто слабее него. А если так, то Мне все равно - говорит Бог - ошибется такой человек или нет. Если из того, что я разговариваю вежливо, кто-то делает вывод, что я этому человеку уступаю, что я от него завишу, а иначе с какой стати я вдруг буду с ним вежливо разговаривать, – то человек, занимающий эту позицию, меня уже не интересует, ибо по приговору наших мудрецов уже эта позиция сама равняется чистейшему идолопоклонству. Потому что вся суть в том, что Бог не просто один, - но Он сотворил мир, и именно для того, чтобы сделать из нас человека. А чтобы сделать человека, недостаточно дать ему еду, одежду и сказать: "Вот из этого делай одежду, а из этого строй дом". Надо еще вдохнуть какие-то нравственные ценности. Так вот, первая нравственная ценность, которую он нам хочет передать - что нужно вежливо разговаривать не только по форме, но и по содержанию, и даже с самым маленьким человеком. Просто потому, что это человек. И поэтому, если он спросит: "С чего это вдруг Бог идет к кому-то советоваться?", - то ответ будет такой: Чтобы показать, что какой бы ты ни был великий начальник, прояви внимание к своим подчиненным, к своим подданным, чтобы узнать, что они думают об этом. Потому что иначе твоя империя является игрушкой, как египетская пирамида. Она впечатляющая, большая пирамида, но меня не впечатляют ее размеры, потому что в нравственном отношении это мусор. Кстати, Египет характеризуется очень интересным образом. Когда все последнее египетское войско утонуло в море, то в песне, которую поют евреи в честь того, что Египет закончил свое существование, говорится: "Коня и всадника вверг Ты в пучину". Почему именно коня и всадника? Потому что это - образ египетской пирамиды. Каждый там является либо конем, либо всадником, а в действительности - и тем, и другим. Он конь для тех, кто сидит выше, и всадник для тех, кто сидит ниже. Но это не человеческое общество, это общество паразитов и господ, рабов и подчиненных. Бог не хочет, чтобы мир был так устроен, Он хочет, чтобы человек стал человеком и разговаривал внимательно даже с тем, кто слабее и меньше его. Это очень важная педагогика, и ради этого стоило пойти на риск, что кто-то ошибется в количестве богов. Какое мне дело до арифметики, если все равно такой взгляд, что "советуются только тогда, когда зависят"? Этот взгляд является античеловеческим, анти-Божественным, идолопоклонским.
Контрольные вопросы
КВ-1 Когда были составлены первые сборники мидрашей?
КВ-2 Что означает подход "мидраш пытается решить какую-то трудность в Тексте".
КВ-3 Найдите в книге Даниэля цитату использованную в мидраше (гл.8). О чем говорит этот стих в самой книге Даниэля?
КВ-4 Каков смысл заповеди: "Не ставь препятствие перед слепым"?
КВ-5 Насколько мидраш про "недоумение Моше" объясняет текстуальную трудность Торы?
КВ-6 Попробуйте привести собственное толкование мидраша, про Моше, опираясь только на его текст.
КВ-7 Прочтите следующий мидраш:
Спросили у р. Симлая: "К чему написано "Сделаем человека по Нашему образу и по Нашему подобию"?" Ответил им: "Прочтите дальше. Там ведь не написано "И сотворили человека по Своим образам и по Своим подобиям", а написано "И сотворил человека по Своему образу и Своему подобию" [т.е. в единственном числе]. Когда (вопрошающий) вышел, спросили его ученики: "Учитель, этого ты отпихнул тростинкой. Но нам-то что ты ответишь?" Сказал им: "В прошлом (исходно) Адам был создан из земли, а Ева из мужчины. Отсюда и дальше сказано: "…по Нашему образу и Нашему подобию". Нет мужчины без женщины, нет женщины без мужчины, и нет ни того ни другого без Всевышнего".
Ответьте на вопросы:
(1) Как вы полагаете, кто был первый вопрошающий?
(2) К кому, согласно этой драше обращается Создатель, когда говорит "Сделаем человека…"?