МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 6. Сотворение мира (продолжение)
1. Талмудическая эпоха
2. Средневековье
Список контрольных вопросов
1. Талмудическая эпоха
В предыдущей лекции уже говорилось, что Тора не рассказывает, как был создан мир. Что Тора умалчивает о мотивах, почему Всевышний сотворил мир. Понятно, что это умалчивание следует прокомментировать, объяснить, движущие мотивы Писания, объяснить, почему оно отказывается от того, что все окружающие народы делают. Там был приведен комментарий к этому умолчанию.
Понятно, что в Талмудической литературе мы встречаем множество комментариев к рассказу о Сотворении мира. В данном случае речь идет именно о чисто комментаторских попытках понять текст Торы. Например, известный спор дома Шаммая с домом Гилеля: "Что было создано вначале: небо или земля?" Так как в первом стихе Торы написано: "Вначале сотворил Бог небо и землю", а в первом стихе второй главы говорится: "В день создания Господом Богом земли и неба" (в различном порядке). Мудрецы, как известно, заявили, что небо и земля сотворены одновременно, и указали на решение из третьего стиха: "Моя [левая] рука основывала землю, а десница заботилась о небесах" (Ис. 48:13). (см. Хагига 12б). Данный спор, на первый взгляд, существенен только для решения внешнего противоречия между стихами Писания. Но вот мы обнаруживаем сразу вслед за этим спором другой текст, касающийся точно так же вопроса о сотворении мира: "Спросил по дороге р. Ишмаэль р. Акиву: Вот ты учился у Нахума Гамзо 22 года, а он комментировал все предлоги "эт" (предлог винительного падежа) в Торе. Как бы он прокомментировал "Небо и землю" [каждое из слов здесь снабжено предлогом эт]? Если бы было написано без предлога: "Вначале создал Бог небо и землю", ты бы мог подумать, что "Небеса" - имя Всевышнего, теперь же ты знаешь, что "небеса" - это реальные небеса, а "земля" - реальная земля". Отвлечемся от стороны мидраша, в которой говорится о техническом обосновании главной его мысли (предлоги "эт"), сосредоточимся только на содержании главной мысли. В данном случае перед нами не просто объясняющий комментарий к тексту стиха, а попытка исключить саму идею, что Творцу кто-то помогал в творении. Иными словами, это толкование имеет не комментаторский характер, а полемический. Еще более пристальное изучение этого мидраша заставляет задуматься, не хотел ли р. Акива исключить эллинскую идею о вечности материи.
Времена Талмуда, особенно период от -1 до 2 века характеризуется серьезнейшим взаимопроникновением идей. Это период "плавильной печи" по всему Востоку, когда очень часто трудно определить, откуда какая идея. В 19 веке у ученых бытовало представление, что в тот период можно четко выделить школы, источник каждой идеи. В тот период было принято говорить, кто на кого влиял и как. На самом деле, все обстояло намного сложнее. Было огромное количество витающих идей, которые путешествовали от одной культуры к другой, всякий раз серьезно преломляясь, и продолжая оттуда путешествие к другим культурам, очень часто наряду с той же самой идеей в исходном варианте. А потому далеко не всегда можно легко указать: вот это оттуда, а вот это оттуда.
Еврейские ученые, разумеется, не остались в стороне от этих идей. Некоторые из них они усваивали, некоторые отвергали. В Талмудической литературе иногда мы сталкиваемся с явной попыткой отвергнуть ту или иную идею, иногда с попыткой усвоить ее. Иногда следует быть хорошим специалистом, чтобы понять связь идей разных культур, но очень часто и лучшие ученые ошибаются, полагая некую идею заимствованной, когда она оригинальна, а просто несколько перекликается с первой.
Если вернуться к теме сотворения мира, то мы обнаружим в некоторых мидрашах следы, например иранских мифов. Правда следует учесть, что чаще всего это не иранский миф в первозданном виде, а миф уже многократно преломленный и ставший "идеей" времени (специалист по истории науки Т. Кун в таких случаях пользуется не словом "идея", а словом "парадигма" - представление, бытующее в ученом мире). И здесь стоит напомнить: в Торе нет мифа о сотворении мира. Нет никаких рассказов, связанных с сотворением. Все что есть - это торжественный гимн в каталожном порядке рассказывающий, что и в каком порядке было сотворено. Миф же - это собственно повествование, призванное ответить на вопросы: "Как?" и "Почему?". Поэтому всякий раз, когда в Талмудической литературе мы встречаем обсуждение, связанное с так сказать технической стороной сотворения мира, то нам следует решить, что перед нами? Это внутренняя еврейская попытка, призванная удовлетворить естественную любознательность любого ученого. Или же перед нами попытка ответить на вопрос, порожденный встречей с внешней идеей.
Таким образом, мы приходим к некоторому выводу: вопрос о Сотворении мира в Талмудической литературе иногда бывает связан с чисто внутренними еврейскими попытками ответить на вопрос: Как был создан мир? А иногда это попытка отвергнуть чуждую для иудаизма идею, как в уже приведенном мидраше о р. Акиве.
В Талмудический период появляется целая литература, целиком посвященная именно вопросу о, так сказать, технической стороне сотворения мира. В Мишне эта тема названа "Маасэ Берешит". В дальнейшем такого рода обсуждения оказываются частью Каббалы, еврейской мистики. Правда, следует, конечно, отметить, что Каббала не строит мифов, в том смысле что она не рассказывает о сотворении мира в эпическо-мистической форме сказаний и историй. Это скорее метафизика. Тем не менее, сами мудрецы Талмуда предупреждали: "Всякий, кто рассматривает [изучает, толкует] четыре предмета, лучше бы не рождался, а именно: То, что выше, то, что ниже, то, что раньше, и то, что позже" (Хагига 2:1). И речь идет о вопросах типа: "Что было до сотворения мира?", "Что происходит вне мира?" и т.д. В Талмуде обсуждение темы, насколько можно заниматься изучением такого рода мистики кончается цитатой из книги Бен-Сиры: "Того, что превосходит тебя, не допытывайся, скрытое от тебя, не исследуй, то, что унаследовал, обдумывай, нечего тебе делать в тайнах" (3:21-22). Эта цитата стала расхожей в еврейской литературе, и ее применяют всегда, когда хотят сказать, что никакой мистикой автор заниматься не собирается.
Иногда под видом разговора о Сотворении мира в Талмудической литературе идет крайне символичные описания неких явлений, иногда имеющих отношение не столько к акту Творения, сколько к тому, как устроен мир. Авраам Карив в книге "Ми-Сод Хахамейну" приводит пример мидраша и его анализ:
"Сказал р. Йоханан: Как Всевышний сотворил мир? Достал из-под престола Славы горсть снега и горсть огня, слепил их вместе и из них сотворил мир" (Берешит Рабба 10:3)
Мидраш вызывает тяжкое недоумение. По всем источникам: Всевышний сотворил мир словом. В книге Псалмов: "Словом Господа небеса созданы", в Мишне: "Мир создан десятью речениями". И вдруг у р. Йоханана откуда-то для сотворения мира Всевышнему понадобились огонь и снег. Ответ на вопрос оказывается неожиданным. Как это не странно, мидраш вообще не посвящен теме сотворения мира. Он совсем о другом. Просто используются два стандартных символа: огонь пожирающий и уничтожающий - символ небесного Суда, и снег, остужающий огонь - символ небесного милосердия. Р. Йоханан выражает следующую мысль: мир стоит на суде и милосердии, соединенных неразрывно, как соединяются два снежка в один, не понять где первый, где второй. Так же и мир - неразрывное соединение огня и снега - суда и милосердия.
Данный пример хорошо показывает, что когда обращаются к источникам Талмудической эпохи, следует соблюдать крайнюю осторожность. Дело в том, что мудрецы Талмуда писали в очень поэтической форме и понять их без надлежащей подготовки иногда бывает сложно.
Тогда же во времена Талмуда появляется еще одна идея, а именно идея, которую довольно часто приводят в книга, посвященных Каббале или так или иначе касающихся мистики. Подразумевается следующее утверждение: Тора предшествовала миру. Источник этого высказывания в мидраше:
"Тора говорит: Я была инструментом в руках Всевышнего! В материальном мире принято, что царь не сам строит дворец, но в соответствии с замыслом мастера. И мастер действует не по замыслу, но сверяется с записями, как он сделает залы и как он сделает кладовые. Так и Всевышний смотрел в Тору и творил мир" (Берешит Рабба 1:1).
К этому высказыванию есть множество комментариев и исследований. К нему возможно много самых разных подходов, от того, чтобы понимать весь мидраш почти буквально, до понимания в переносном смысле. При буквальном понимании получается, что Тора является планом сотворения мира, что она существовала до того, как был создан мир. В Каббале эта мысль преображается в: мир создан буквами Торы. При менее буквальном понимании, этот мидраш можно понять в том смысле, что уже при создании мира, все, что в нем произойдет и будет в дальнейшем описано в Торе, уже было предусмотрено изначально.
Наверное, лучшей иллюстрацией к сказанному является спор 20 века по поводу: существуют ли инопланетяне. По одному из высказанных весьма авторитетным раввином 20 века мнению: Никак не может быть. Потому что на других планетах должна быть Тора, а в Торе содержится огромное количество деталей, характерных только для планеты Земля, и не могущих иметь место на других планетах. А следовательно, никаких инопланетян не существует. По другому, крайне принятому в Каббале мнению: Тора, о которой идет речь - это Тора духовных миров. Она спускается на землю и только здесь "одевается" в слова и буквы. А потому на другой планете может быть Тора, только слова и буквы, в которые она оденется, будут другими. Собственно, оба мнения опираются на приведенный мидраш. Только по первому мнению, мидраш понимается абсолютно буквально, а по второму он понимается мистически.
Именно второе понимание заставляет задуматься: а вдруг эта идея первозданной Торы, является заимствованной идеей, так или иначе связанной с Платоновской философией, согласно которой существует нематериальный мир идей, которые, спускаясь в наш мир, "одеваются" в материю. Только в еврейских источником эти "идеи" - это Тора. Обратясь к работам современных исследователей, мы обнаруживаем, что некоторые полагают эту идею полностью заимствованной из платоновской философии. Другие же считают, что перед нами сильно преломленная идея из той же области, в которой ничего от "мира идей" Платона не осталось.
Третья тема, связанная с нашим обсуждением о месте сотворения мира, заставляет нас привести очень известный мидраш. Этот мидраш, по содержанию является "доказательством" того, что у мира есть Творец:
Мидраш (приведен в Танхума) рассказывает об ответе р. Акивы на требование доказательства того, что у мира есть Творец. Р. Акива показал свиток чудесной каллиграфии и заявил, что этот свиток возник оттого, что он вчера разлил чернила, и чернильная клякса чисто случайно образовала данный текст. Понятно, что ему не поверили и сказали, что ясное дело, свиток исполнил писец. "Точно так же, - ответил р. Акива - существование сложного прекрасного мира доказывает, что у него есть Творец". Понятно, что р. Акива не придумал это доказательство. Еще задолго до его рождения это "доказательство" было оформлено в гимн и помещено в книгу Псалмов (псалом 104).
Заметим, что перед нами, так называемое, онтологическое доказательство бытия Божьего: то есть: вся природа, все мироздание доказывает существование Творца.
2. Средневековье
Нетрудно догадаться, что философия Средневековья не породила проблем, связанных с самим сотворением мира. Потому что акт Творения описан в Танахе столь недвусмысленно, что не оставляет проблем. Проблематика еврейской средневековой философии состоит в другом. Дело в том, что классическое греческое наследие полагает, что мир существовал вечно. Так как греческое наследие является основой всей средневековой религиозной философии, то на повестку дня встал вызов доказать факт Творения методами чистой философии, без опоры на авторитет Писания. В чем-то эти попытки были близки к попыткам 19-20 веков доказать, что мир не существовал вечно методами современной науки. И собственно осмысленно это было теми же соображениями, ведь философия в Средневековье играла роль "всех наук". В наследство от этого положения Западной Европе осталось звание "Доктор Философии", даваемое "докторам" во всех естественных и гуманитарных науках.
Вообще-то дело было не только в том, сотворен мир или нет. Хотя факт сотворенности - очень важен. Но дело в том, что неявно полагалось, что если мир сотворен, то у него есть Творец. Первый раз в еврейской литературе такое доказательство мы встречаем у Саадии-гаона.
Р. Саадия считал возможным доказать действительность библейских положений через аргументы философские. Одной из центральных позиций в этой системе доказательств является доказательство сотворенности мира, исходя из чисто философских рассуждений, без опоры на Писание. Итак задача, которую ставит перед собой Саадия-гаон, состоит в следующем: следует опровергнуть представления о вечности мира и обосновать представления о сотворенности мира. Следует подчеркнуть следующее: термин "обновленность мира" - означает ровно то, что мир не существовал вечно, тогда как "древность мира" означает, что мир существовал всегда. Оба эти оборота являются терминами. Для этого Саадия приводит четыре доказательства. Сразу отметим, что понимание этих доказательств мало, что дает нам сегодня, просто потому что они построены на ряде крепко устаревших естественнонаучных представлений.
Доказательства того, что мир не существовал вечно, нужны Саадии совсем не ради академического интереса. Ведь если мы можем доказать, что мир не существовал вечно, то следовательно он в какой-то момент возник из ничего, ибо если из чего-то, то следовательно это что-то существовало всегда, а мы доказали, что ничего вечно существовать не могло. И если мир возник из ничего, то следовательно его Кто-то создал. (Что и требовалось доказать). То есть, все это доказательство является, по сути, доказательством бытия Божья.
Попытки доказать существование Божье продолжались еще долгое время. Кант, как известно, насчитал пять доказательств бытия Божьего: онтологическое, космологическое, телеологическое, по общему соглашению и "знание Бога является врожденным". Сам Кант, как известно, приводит шестое доказательство - от нравственности.
В наше время стало расхожим местом, что доказательств бытия Божьего в области чистого разума не существует, то есть никакого логического доказательства не существует. Иными словами, построениями, типа приведенных Саадией-гаоном, ничего доказать нельзя.
Итоги: Саадия-гаон приводит четыре философских доказательства того, что мир не мог существовать вечно. Из этих доказательств он делает вывод, что мир в какой-то момент возник из ничего. Так как возникновение мира требует причины, то этой причиной является Творец. Тем самым можно считать доказанным, что есть Творец
Спустя некоторое время Рамбам, ни разу не упомянув р. Саадию-гаона, полностью отверг весь подход Саадии. Рамбам просто заявил, что с точки зрения доказательства бытия Божьего доказывать сотворенность мира абсолютно бессмысленно. Потому что даже те, кто верят в вечность мира, не отвергают того, что Бог существует. Высказывание Рамбама абсолютно точно относительно его времени и греческой философии. Разница в представлениях о Боге между теми, кто утверждал, что мир создан когда-то, столько-то лет тому назад и теми, кто утверждал, что мир существует вечно, состояла в следующем. Те, кто считал, что Творец создал мир, полагали, что Творец лежит у истоков мира во времени. Те же, кто полагал, что мир существует вечно, считали, что Бог и Вселенная существовали всегда, вечно бок о бок друг к другу, но Бог - эта та сила, которая делает мир таковым, какой он есть. То есть Бог является причинным истоком мира. То есть ни доказательство, ни опровержение "сотворенности" мира ничего не меняют в вопросе существует ли Бог.
Далее Рамбам со своей стороны решает подойти к вопросу иначе. Он проверяет каждую из схем: "вечный мир" и "сотворенный во времени мир" на внутренние противоречия. И приходит к выводу, что с точки зрения научной, обе теории равно непротиворечивы. После этого он задается вопросом: как же нам следует думать? И естественно дает ответ: обе теории в научном отношении равно хороши, но за теорию сотворения мира говорят пророки и Тора, а следовательно следует пользоваться теорией сотворенного мира.
Собственно на этом пункте тема доказательств сотворенности мира и прекратилась. До середины 20 века, когда по утверждению ряда авторов физика получила доказательства "сотворенности мира" (подразумевается теория большого взрыва). Так как мы не обсуждаем вопросы науки физики, да и не все мы физики, то нам в этих доказательствах делать нечего, потому что не физик оценить достоинства этих доказательств не может.
Вторая тема средневековой философии - это вся та же классическая тема, как был сотворен мир, и какова связь Творца с миром. Разумеется, оба вопроса здесь следует понимать в метафизическом аспекте. То есть задаются вопросы о том, как Всевышний технически создал мир, и как Он технически связан с миром. Разумеется, слово "технически" здесь означает метафизически.
Деятельность в этих направлениях была обширной и работали крупнейшие еврейские философы. Ицхак Исраэли, Ибн Гвироль, Гершонид, Хисдай Крескас. Их работы представляют, безусловно, большой интерес. В рамках изучаемой темы нам интересно посмотреть на них под следующим углом рассмотрения: Как еврейский ученый пытается совместить чужую доктрину с Библейской. Дело в том, что в основном все они пользуются так называемыми неоплатоновскими схемами: Мир излучается из Божества, как свет излучается из свечи. При этом все они отмечают, что в этой концепции свеча "не хочет" излучать свет, а излучает его, потому что такова ее природа. Аналогично Божество в классической неоплатновоской схеме не "хочет" создавать мир, а создает его, потому что такова "природа Божества". Данная концепция сильно противоречит библейской идее, согласно которой мир создан "по воле Всевышнего". Противоречит всем еврейским представлениям о Боге и о мире. В конце концов в одной из главных еврейских молитв Кадиш среди прочего говорится: "В мире созданном в соответствии с волей Его". Попытка каким-то образом совместить две концепции в одну стройную и представляет известный интерес. Все упомянутые авторы как-то решают проблему совмещения. Но, и это может быть важно отметить, их книги в наше время практически никем, кроме историков еврейской философии, не изучаются. Причина этому в том, что вся эта проблематика, перешла из области философии в область Каббалы.
В Средневековье Каббала вытеснила философию из области обсуждения "метафизика сотворения мира". Именно Каббала присвоила себе право решать вопросы этого круга, разработав свою стройную концепцию устройства и сотворения мира. Правда, нельзя не признать, что Каббала в общем-то готова говорить и обсуждать проявления Божественности в мире, но категорически отказывается обсуждать Самого Бога, считая, что это выше разума людей.
В конце 18 - начале 19 века раввины Восточной Европы разработали несколько схем взаимоотношения Бога с миром (р. Нахман Брацлавский, р. Шнеур-Залман из Ляды, р. Хаим Воложинский). Все эти схемы представляют огромный интерес, в основном по причине того, что они в самую основу свих концепций кладут парадокс о трансцендентности и имманентности Бога. Все они пытаются сказать, что мир устроен так, что с одной стороны Бог непостижим, непознаваем и недостигаем. А с другой стороны, "нет в мире места, где не было бы Божественного". Это противоречие принципиально важно для того, чтобы понять мир, и не менее важно, для понимания, что такое противоречие (у Брацловского рабби: "пропасть") порождает у человека сложнейшее душевное переживание, связанное с тем, что до Бога близко, и в то же время Он недостижим. Иными словами, упомянутые работы построили мост между сотворением мира и душой человека.
В конце приведем высказывание израильского философа Нового времени Шмуэля Гуго Бергмана высказнное им на его 80-летнем юбилее. Он говорит следующее:
Мир создан Богом, а потому мир создан с конкретной целью. Существование мира не бессмысленно, равно как и мое существование. Ибо если Творец меня создал, то Он это сделал с некой целью. Жизнь полностью осмыслена, тогда как именно смерть является иллюзией. Потому как после того, как смерть происходит я продолжу жить. Ибо созданная Творцом жизнь имеет космическое значение и все мои дела отдаются эхом в небесных мирах и после смерти я продолжит свое существование там.