МАХАНАИМ – еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ – еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 10. Реалии эпохи
1. Шекель
2. Высота, жертвы
3. Могила Рахели
4. Помазание и помазание на царство
5. "Пророк" или "провидец"
6. Пророчествовать
Список контрольных вопросов
1. Шекель
Стоит остановиться на некоторых реалиях рассказа. Начнем с понятия "шекель". Слуга говорит, что у него есть "четверть шекеля серебра". Шекель - это в те времена еще не монета (привычного нам облика монет - с аверсом, реверсом, гуртом - в те времена еще не было; считается, что первая привычная нам монета появилась в 7 веке до н.э. в Малой Азии). Шекель - это мера веса, причем различалось два типа шекеля - шекель в 12 гера (зерен) и в 20 гера. В Танахе четко говорится, что в древности у израильтян в основном был принят шекель в 20 гера. Этот термин используется как весовая единица (например, при взвешивании благовоний - Исход, гл. 30) и как мера серебра, то есть денежная единица. От последнего произошел перенос названия "шекель" на монеты. И здесь требуется известная осторожность - всякий раз, когда в историческом тексте вы сталкиваетесь со словом "шекель" следует проверять, к какой эпохе относится упоминание. При этом "вес" шекеля тоже менялся. В частности, в талмудической литературе исходят из шекеля в 24 гера. В справочниках таким образом против слова шекель можно найти два веса: около 12 грамм и порядка 14 гр. Это не разные научные данные, а указания на вес шекелей разных эпох, последний - античный, а первый - древний.
Относительно библейского шекеля у нас есть такие данные археологии. Найдено достаточно древних гирь с надписью "шекель", найдено больше десятка серебряных слитков в виде шариков, с надписью "шекель". Средний их вес порядка 11,4 гр. Тем самым четверть шекеля в нашем рассказе около 2,8 гр. Следует также указать, что найден слиток серебра, похожий на черепаху, и на нем надпись "четвертая часть", вес его 2,63 гр.; а также древняя гиря, с такой же надписью, имеющая вес 2,54 гр.
Контрольный вопрос
КВ-1. Попробуйте оценить пределы покупательной способности "четверти шекеля" во времена Шауля.
2. Высота, жертвы
Встреча Шауля с Шмуэлем происходит на "высоте", в оригинале стоит слово "БаМа". В современном иврите это слово означает возвышение в центре синагоги, а также "сцена" (в театре). В Танахе это слово означает "возвышенность" в прямом смысле, а в переносном "жертвенник, построенный вне Храма". Здесь мы вступаем в скользкую область. Дело в том, что согласно Талмуду и мидрашам, любой жертвенник вне Храма запрещен, при этом Талмуд и мидраши исходят из того, что в древнем Израиле был только один Храм - вначале в Шило, а потом в Иерусалиме. Жертвенник, упомянутый здесь и выше (7:17), согласно объяснениям Талмуда и мидраша, - это жертвенники разрешенные в период, когда не было Храма, т.е. в период между разрушением храма в Шило и построением Храма в Иерусалиме. При этом комментаторы, например, Радак объясняют, что это так называемый "частный жертвенник", на котором можно приносить добровольные жертвоприношения ("шламим"), но нельзя приносить обязательные, например "каждодневное жертвоприношение", предписанное Торой.
К сказанному стоит добавить, что жертвоприношения такого типа - "шламим", - какого приносятся на частном жертвеннике, практически всегда съедаются всеми собравшимися. (Следует помнить, что большинство жертвоприношений не сжигаются целиком, а съедаются "перед Господом".) То есть жертвователь устраивает пир, в котором все собравшиеся объединяются в единый "круг" (отсюда слово ивритское слово "Хаг" - "праздник" - собираться в круг - "Хуг"). Ниже мы поговорим о "высотах" немного подробнее. Для нас на данный момент важно, что Шмуэль пригласил Шауля на пир у жертвенника.
Контрольный вопрос
КВ-2. Что такое "мирные жертвы", в чем заключалась их важность?
3. Могила Рахели
(10:2) Когда пойдешь ты от меня сегодня, то встретишь в пределах Биньяминовых, в Цэлцахе, двух человек, что (сейчас) у могилы Рахели, и они скажут тебе…Если бы не этот перевод (Иосифон), добавивший слово "сейчас", то мы вообще не стали бы касаться этого отрывка. При таком переводе у нас появляется прекрасная возможность продемонстрировать каким образом изучаются географические привязки Танаха. В оригинале стих звучит буквально так:
Когда ты сегодня уйдешь от меня, то найдешь двух человек у могилы Рахели в пределах Биньямина в Целцахе….Разница в переводах возникает из-за того. Что Давид Иосифон переводит в соответствии с комментарием Раши, который в свою очередь основан на Тосефта Сота (11:11):
"Разве Рахель похоронена в пределах Биньямина? Ведь она похоронена в пределах Иегуды, как сказано: "И умерла Рахель, и похоронена по дороге на Эфрату, возле (или: "он же") Бейт-Лехем (Быт. 35:18, 48:7 - Бейт-Лехем, как известно в пределах колена Иегуды)… Но говрится: Сейчас, пока я говорю с тобой, они возле могилы Рахель, а встретишь ты их в пределах Биньямина".Дело в том, что ныне известная могила праматери Рахели, действительно находится возле Бейт-Лехема, то есть в пределах колена Иеhуда. В приведенном мидраше цитата из книги Бытия до конца не доведена, в продолжении говорится: "и поставил Яаков памятник над могилой, и это памятник над могилой Рахели по нынешнее [время написания отрывка] время". То есть место могилы Рахель достаточно хорошо известно во времена Танаха.
В процитированном отрывке и в его параллели в 48:7 указано расстояние до Бет-Лехема - "КИВРАТ hа-Арец". Проблема только в том, что эта мера длины в Танахе упомянута еще только один раз (2-Цар 5:19) и из того отрывка можно предположить, что это не самое большое расстояние, скажем, вряд ли больше пары часов пешего хода.
К самому термину "Киврат hа-Арец" есть два комментария. Согласно одному (приведено Раши с ссылкой на словарь Менахема [бен-Серук]) это "великое" расстояние. В этом случае настаивать на том, что Рахель похоронена возле Бейт-Лехема трудно, ведь из самого стиха следует только, что Рахель похоронена к югу от Бейт-Эля и к северу от Бейт-Лехема, а если в Торе говорится "на великом расстоянии", то речь может идти о любом месте между Бейт-Элем и Бейт-Лехемом. С другой стороны, Радак высказывает предположение, что в слове "киврат" ("кбрт") частица "ки" - это приставка, и, соответственно, правильно расстояние называется "брт" = "Берат hа-Арец", а "Ки" - приставка приблизительности, то есть "что-то около Берат hа-Арец". В последнем случае на помощь приходит современное знание аккадского языка (а именно этот язык был распространен в эпоху праотцев), в котором такая мера длины есть, и она же являлась в те времена международным термином. Речь идет о расстоянии в два часа хода, то есть что-то около 10 км. Расстояние между Бейт-Элем и Бейт-Лехемом около 25 км (более 15 км от Бейт-Эля до уровня Иерусалима и менее 10 км от Иерусалима до Бейт-Лехема). И получается, что при таком расстоянии могила может находиться где-то на границе, в равной степени и в пределах Биньямина и в пределах колена Иеhуды (граница проходила примерно по уровню Иерусалима). Остается вспомнить еще один отрывок (Ирм. 31:14-15): "Голос слышен в Раме, Рахель рыдает по детям своим…". На первый взгляд, однозначно получается, что Рахель рыдает возле Рамы (чуть севернее Иерусалима), то есть в пределах колен Биньямина-Эфраима. И здесь выясняется, что уже во времена танаев, то есть во втором веке, существовал спор о могиле Рахели. В мидраше Сифри Дварим ("Зот а-Браха") от имени р.Меира говорится, что Рахель умерла в пределах Биньямина. И этому пониманию мидраша следует Хезкуни в своем комментарии.
Собственно, все это отступление призвано продемонстрировать степень аккуратности при отождествлении Танахических названий с местностью. Ведь мы пришли к выводу, что окончательно решить, где похоронена Рахель мы не можем, а соответственно мы не можем определить, стоит ли приведенный стих переводить, подгоняя его к комментарию Раши (что делает Иосифон), или же оставить его в переводе таким, каков он есть по буквальному смыслу слов.
Контрольный вопрос
КВ-3. Объясните проблему использования мидрашей Талмуда при отождествлении географических понятий.
4. Помазание и помазание на царство
Оборот "Помазанник Божий" применительно к царю все знают. Полезно отметить следующее: помазание оливковым маслом, как обряд введения предметов в святость, в Танахе упомянут многократно. В первую очередь обряд помазания касается храмовой утвари. После того, как предмет, предназначенный для употребления в Храме, сделают, его помазывают маслом специального состава (состав подробно приведен в Исход 30:22-25). Причем помазание маслом и является обрядом освящения (там 26-29). Обряд этот намного древнее, чем еврейский народ. Например, впервые мы сталкиваемся с ним, когда Яаков решает освятить место, где ему в ночном видении явился Всевышний, возвестив, что именно Яаков наследует Аврааму: на том месте Яаков ставит камень, поливает его маслом и объявляет: "А камень этот станет домом Божим" (Быт. 28:18-22). Обряд, проведенный Яаковом, это не жертвоприношение масла на жертвенник, как часто думают, а обряд освящения.
Аналогичный обряд проходил первосвященник и священники, предназначенные для определенных действий. В данном случае этот обряд имел тот же смысл, что и обряд помазания - освящения храмовых сосудов: человек выводился за пределы будничного мира и посвящался Богу. С этого момента он становился как бы "неземным". Важнейшим аспектом помазания является не только освящение, но и то, что с момента освящения утвари эта утварь как бы становится принадлежностью мира святости, и всякое покушение на священные сосуды становится покушением на святость.
Обряд помазания на царство проводился по всему Ближнему Востоку. И нет ничего удивительного в том, что обряд этот проводился также и в Израиле. Здесь интересно заметить, что про помазание на царство Соломона однозначно говорится, что использовалось масло помазания храмовое, используемое при освящении храмовой утвари. Трудно сказать, использовалось ли при помазании на царство Шауля масло того же состава. Есть комментарий Радака, утверждающий обратное, и закрепляющий право помазания храмовым маслом только за династией Давида. Косвенным подтверждением тому является утверждение Талмуда, что царей Северного Царства помазывали на царство не священным маслом, а маслом иного состава (на основе бальзамона).
По аналогии со священными сосудами царь так же выходил за пределы будничного мира, он как бы становился священным сосудом, находящимся в непосредственном распоряжении Бога. В нашем отрывке это подчеркнуто в стихе 10:9 - сразу после помазания Шауля, Бог "переворачивает ему сердце", то есть Шауль становится иным человеком (9:2). Для дальнейшего понимания текста следует принимать во внимание, что в результате помазания покушение на жизнь царя становится покушением на священный предмет. Это не просто убийство, это осквернение святости. Иными словами царь защищен не только охраной, но так же и религиозным чувством подданных.
Контрольный вопрос
КВ-4. В чем смысл "помазания" на царство?
5. "Пророк" или "провидец"
(По книге И. Койфмана "История еврейской религии")
9:9 "…нынешний пророк назывался прежде прозорливцем (провидцем)".Ключевой вопрос любого исследования здесь - свидетельствует ли смена названия о смене представлений? Если вернуться к тексту, то мы видим, что слуга и Шауль идут к "прозорливцу" с вопросом: "Куда запропали наши ослицы?" Разумеется, такой вопрос, обращенный к "пророку" наводит на мысль, что "прозорливец" это нечто вроде экстрасенса нашего времени, который ищет пропавшие вещи некими мистическими методами. Правда, такое представление наталкивается на то, что в древнем Израиле всевозможные гадания были не в чести, и даже просто запрещены, и те, кто занимался гаданиями, назывались не пророки, а колдуны - чаще этим, кажется, занимались женщины. Самое простое соображение состоит в том, что нигде в Танахе мы не встречаем претензий колдунов всякого рода (а варианты колдовства - магии - гадания в Танахе перечислены) на пророческий статус. Таким образом, следует категорически исключить вариант понимания слова "прозорливец" как "гадатель".
Второй пункт, который следует не менее категорично исключить: "пророк" - "это такой ученый". Когда мы говорим о маге, мы всегда исходим из того, что этот человек много учился, у него есть какие-то книги с таинственным знанием. Опять, из рассказов про пророков мы знаем что пророки открывали тайное, лечили больных, делали чудеса, благословляли и проклинали, искали, обратно же, ослиц. Но при этом мы не обнаруживаем никаких признаков эзотерического "знания", тайной "науки" в их действиях. Более того, Танах всегда четко разделяет мудрецов и пророков. Достаточно указать, что есть "пророческие" книги Танаха, и есть "книги мудрости" - Притчи, Иов, Экклезиаст. Мы видим, что эти два типа знаний, действий и т.п. никогда не смешиваются. Здесь полезно заметить, что в Танахе мы видим много важных сфер деятельности: разгадчик снов, колдун, волшебник, царь, судья, советник и т.п. Никогда людям, занимающим эти должности, не придается пророческого статуса. В качестве примера: есть несколько рассказов о процессе суда - например, рассказ о суде Соломона или рассказ агады о судах Даниэля (Сусанна и старцы); но ни разу мы не видим, чтобы судья прибегал к пророческим методам. Сказанное становится еще убедительней, если принять во внимание, что и Соломону, и Даниэлю как личностям приписан пророческий статус.
Третий пункт, который нам придется не менее категорически исключить - это отождествление пророка со священником. Пророческий статус - это личное качества его носителя. Священничество получают по наследству, в силу принадлежности к роду Аарона, и священничество - это такая должность, которая к пророчеству имеет очень слабое отношение. Мы видим, что в деятельности пророков нет никаких ритуалов. И здесь лежит пропасть между пророком и священником. Священник в Танахе действует только в рамках ритуала. Он совершает жертвоприношения по строго предписанным правилам. Он благословляет народ по строго предписанной формуле. Он может гадать по "Урим и тумим", но это гадание имеет строго ритуализированную форму. Здесь чрезвычайно важно заметить, что священник становится священником, лишь когда на него надевают священнические облачения; и что глава народа становится главой, когда над ним совершается рукоположение (как поступил Моше и Иегошуа бин-Нуном) или же при помазании. Но пророк ни в чем подобном не нуждается. Он не нуждается в передаче ему пророческих функций - просто Дух Божий опускается на него и все. Пророк проклинает и благословляет вне всякого ритуала. Вне всякого ритуала пророк открывает сокрытое. Есть великолепная иллюстрация к сказанному: Тору получает пророк - Моше. Но передается и практикуется Тора священниками и судьями. Они передают ее народу. То есть все, что связанно с передачей, изучением и использованием - это область деятельности священника или ученого. А вот "получение", которое есть отступление от повседневности, чудеса данного конкретного момента, - это область деятельности пророка.
Отсюда ключевой вывод: "Человек Божий" Танаха не имеет ничего общего с "традицией". У "Людей Божих" нет книги, нет магических формул, нет ничего общего с искусством волшебства или, тем более, с религиозной магией. Полезно обратить внимание на то, что у пророков нет характерного, практически обязательного для всякого уважающего себя мага, магического предмета. Посох Моше и Аарона - не являются магическими предметами, а скорее предметами с которыми происходили чудеса. Никто из пророков после них не отличается наличием магического посоха. Характерный пример: единственный раз в Танахе после Моше и Аарона упоминается посох в качестве предмета совершения чуда пророком. В рассказе 2-Царей 4:29-31, где пророк Элиша предлагает Гехази оживить ребенка, положив посох Элиши на лицо ребенка. Так вот - это не срабатывает ("не было ни голоса, ни слуха"). При этом полезно также заметить, что посох Моше не переходит по наследству Иегошуа, а посох Элишы - это не посох его учителя Элия.
До сих пор мы говорили о том, кем пророк не является. Попробуем теперь сказать, кем пророк все-таки является. Речь идет о пророке, как посланце Всевышнего. Здесь полезно еще раз подчеркнуть фундаментальный факт танахических представлений о Боге: Бог Танаха - это высшая власть Божьей воли, это повелевающая высшая воля в жизни человека и народа, сама же сущность Бога остается скрытой, открывается только Его воля. При этом это не спокойное, удовлетворенное божество, вполне довольное собой в своих высших мирах, и никак с земным миром не связанное. Наоборот, это "Бог ревнивый", приказывающий и требующий, помнящий грехи и дающий покровительство, творящий добро и зло (Ис. 45:7). Как следствие Бог Танаха - это Бог откровения, Он открывает Свою вою пророкам. Возвращаясь к предыдущему, тема божества в еврейской традиции - это не священнические штудии над тайнами мира и божественных путей и не глубокомыслие философа изучающего видимый лишь мысленному зрению мир идей, то есть это не мир метафизики. Божья тема в Танахе - это целиком область деятельности пророка-посланца, передающего волю Всевышнего, полученную через откровение, на землю. Принципиальный момент во всем этом рассуждении состоит в следующем: не человек стремится вознестись до идеи Бога и слиться в экстазе с божеством, чтобы в результате слияния познать божественные тайны, а наоборот: Бог спускается к человеку и указывает человеку путь. Тот, на кого спустилось откровение - и есть пророк.
И здесь, если мы уже заговорили о Боге Танаха, наверное, следует сделать еще одно замечание, без которого все книги Танаха представляют одну сплошную этическую загадку. Весь древний мир, вся античность (и, впрочем, современные народные представления недалеко ушли отсюда) готовы пойти на любые философские и логические трюки, чтобы отделить зло от Бога. Приписать Богу зло представляется им ущербностью сознания; зло имеет отдельную метафизическую природу, нечто совершенно чуждое Богу, которое примешивается в нашем мире безграничному божественному добру. Зло - это то, чего нет (Маймонид в "Путеводителе"), зло - это непостижимое проявление божественного добра (проповедники, коим нет числа; у евреев, например, Абарбанель). Бог - Он добрый. В терминологии христианства "сладчайший Иисус", "Бог - есть любовь". На эти пассажи злобно огрызнулся выдающийся философ 20 в. Лев Шестов (псевдоним Арье Шварцмана, 1866-1938): "Бог - есть любовь? -Какая чушь! Бог - есть Бог!" Шестов в абсолютно афористической форме передал одну из центральных мыслей Танаха: добро и зло имеют единую природу и источником их является Бог. Бог это не добро и не зло. Бог - это не тьма и не свет. Бог - это не жизнь и не смерть. Бог властвует над всем этим. Все это проистекает от Его воли. Когда поверхностный читатель Танаха злобно коллекционирует примеры Божественной злобы, а апологет Танаха с радостью скупца перебирает примеры Божественной доброты, то и тот и другой стремятся к общей цели - доказать, что Бог Танаха - воплощение зла или, что Бог Танаха - воплощение добра. И оба они не правы самым коренным образом. Бог Танаха является не более чем воплощением Его Божественной воли в мире.
Возвращаясь к теме пророка-посланца мы можем теперь четко сформулировать: пророк-посланец - это тот, кто провозглашает сегодняшнюю волю Создателя в мире. Для этого ему не надо учиться технике пророчества. Для этого ему не нужны метафизические теории. Для этого ему нужно всего-навсего оказаться избранным Богом. И здесь мы можем вернуться к вопросу, с которого начали: а как же поиски ослиц? Поход к пророку с просьбой найти пропажу ослиц. При этом вряд ли наш рассказ подразумевает, что слуга Шауля считает, что Бог пошлет пророка, человека Божия искать пропавших ослиц. То есть, очевидно, что в нашем рассказе подразумевается, что пророку пару пустяков найти пропажу.
Вернемся к рассказу. Вот еще одна деталь (9:19-20):
(19) И отвечал Шмуэль Шаулю: я прозорливец…и отпущу тебя утром, и все, что у тебя на сердце, скажу тебе. А об ослицах, пропавших у тебя три дня назад, о них не тревожься, ибо они нашлись.Пророк говорит, не задав ни одного вопроса, знает, что на сердце у Шауля и о еще не вопрошенной судьбе этих самых ослиц. А ровно перед этим, в предшествующих стихах Шмуэль выступает именно как пророк-посланник:
(15) А Господь известил Шмуэля за день до прихода Шауля, сказав: (16) Завтра… Я пришлю к тебе человека… и помажешь ты его в правители народу Моему… (17) Когда Шмуэль увидел Шауля, то Господь сказал ему: вот тот человек, о котором Я говорил тебе; он будет управлять народом Моим.И здесь мы понимаем, что ситуация с двумя сторонами пророчества - "прозорливец" и "посланник" - тесно связаны между собой. Дело в том, что тот, кто стал "Человеком Божьим", то есть пророком-посланцем, стал одновременно "прозорливцем", он приобрел естественную для него способность видеть то, что не видят другие. Причем это свойство является естественным для пророка. Ему не нужны для этого никакие магические предметы и магические формулы. Ему не нужны ритуалы. Он просто видит то, что другие видеть не могут. Отсюда уверенность Шауля и его слуги, что "прозорливец" точно найдет ему ослиц. И за это слуга Шауля готов заплатить кровные четверть шекеля. Однако сразу при встрече у ворот Шауль встречает не просто "Человека Божия", не просто "прозорливца", а Шмуэля - пророка посланника, посланного Свыше помазать Шауля на царство. Поговорка, с которой мы начали: "Искал ослиц, нашел царство" в порядке имеет еще один смысл, более глубокий: "пошел к прозорливцу, который знает, что творится, а встретил пророка, который знает, что делать. И это "делать" относится к тебе".
Контрольные вопросы
КВ-5. Суммируйте представления Танаха о Боге и отличие этих представлений от народно-религиозных.
КВ-6. Суммируйте представление Танаха о пророке и его отличие от народно-религиозных представлений.
6. Пророчествовать
Нам предстоит разобраться в следующем отрывке (10:5-12):
5. После этого дойдешь до холма Божья… и будет, когда войдешь ты в город, встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и впереди них арфа, и тимпан, и свирель, и киннор; и они пророчествуют. 6. И снизойдет на тебя дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними, и станешь иным человеком. 7. И вот, когда сбудутся с тобой эти знамения, (тогда) делай, что сможет рука твоя, ибо с тобою Бог. …9. И было, лишь только он оборотился спиною, чтобы уйти от Шмуэля, дал ему Бог иное сердце, и сбылись все те знамения в тот же день.
10. И дошли они до Гивы, и вот, сонм пророков навстречу ему, и снизошел на него дух Божий, и пророчествовал он среди них. (11) И было, все знавшие его вчера и третьего дня, увидев, что он пророчествует с пророками, говорили в народе друг другу: что это стало с сыном Киша? Неужели и Шауль во пророках? (12) И отозвался один из тамошних, сказав: а тех кто отец? Поэтому и стало поговоркою: "Неужели и Шауль во пророках?".Здесь нам придется идти двумя встречными комментаторскими курсами. С одной стороны приведем цепочку вполне корректных, принятых комментариев (приводятся по лекции З.Дашевского). После этого попробуем посмотреть на текст немного с другой стороны (в нижеследующем тексте из лекции З.Дашевского мы выделили основные положения):
Надо прежде всего сказать, что Шауль никак не становится здесь пророком. Однако, у него появился опыт, когда на нем почил пророческий дух, и это было очень важно, потому что это - обновляет человека. На вопрос о том, как это может быть, что вот, они идут и "хором" пророчествуют, можно ответить, что нет никакой уверенности в том, что они, действительно, пророчествуют. Это слово здесь может по-простому обозначать, что они дошли до такого уровня работы над собой, что они уже готовы быть пророками. Это означает, что если Всевышний пошлет им пророчество, то они уже могут его передавать. Может быть, можно понять и так, что слово -"митнабим" (10:6) означает, что они тренируются быть пророками. Они поют хвалы Всевышнему, и находятся в высоком состоянии, в состоянии Божественного вдохновения, которое близко к пророческому. Некоторые считают, что они пророчествуют о том, что близится час, когда будет в Израиле царь, и т.д. Как бы там ни было, основной смысл того, что здесь происходит, состоит в том, что это - школа пророков "Имени Шмуэля", и это - его ученики. Шмуэль же, поцеловав Шауля и послав его туда, как бы его присоединяет к этой группе. Он его принимает на "ускоренный курс" в свою школу как бы "экстерном", потому что все ученики пророков, которые называются в Танахе "бней Невиим", многие годы тренируются для того, чтобы дойти до этого состояния, а Шауль, хоть и был на высочайшем моральном уровне, но никакой специальной тренировки у него не было. Тем не менее, он с ними вместе как бы "пророчествует", и это вызывает большое удивление у народа.
И вот, все знавшие его прежде - вчера и третьего дня (обычные выражения), увидели, что он пророчествует с пророками. И стали в народе все говорить друг другу: "Что это случилось с сыном Киша? Что, уже и Шауль с пророками?" И ответил некий муж (неизвестный) и сказал: "А кто их отец?" Это - не совсем ясная фраза. Дальше сказано: "И потому стало поговоркой: "Что уже и Шауль среди пророков?"
Комментаторы не объясняют так, что это насмешка, а считают, что здесь передается удивление народа: "Смотрите, вот и не видно его было раньше, а тут вдруг..." И называют его люди, как принято называть маленького человека по традиции тех поколений, то есть, только по отчеству (по русской традиции, скорее - наоборот: форма обращения без имени, а только по отчеству считается несколько более уважительной). Мы помним, что когда хотели обидеть Моше, то его называли "бен Амрам". Если человек маленький, то его собственное имя ничего не говорит, и поэтому его называют именем отца, особенно, если отец - уважаемый человек. И вот, здесь вдруг этот "бен Киш" становится самостоятельно действующим лицом! И поэтому этот муж и говорит: "А кто их отец?" И он имеет в виду остальных пророков. Что вот, мол, вы говорите: "сын Киша - туда же", а остальные пророки откуда получили свое пророчество? Но пророчество не передается по наследству. Любой человек, если он поработает над собой, может дойти до такого уровня. Поэтому, эта поговорка осталась не в качестве насмешки, а для выражения изумления по поводу того, куда человек может дойти: был незаметным человеком, и сразу - в пророки! И хотя про Шауля нельзя сказать, что он был действительно незаметным человеком (из-за своего роста и внешности), но он, безусловно, был человеком очень скромным, стремившимся быть "незаметным".
Попробуем теперь провести второй вариант комментария.
Начнем на этот раз с грамматики. В библейском иврите глагол "пророчествовать" ЛhиНаБЭ имеет залог НИФ'АЛ, то есть залог страдательного действия. Сказанное для нас вполне понятно в свете того, что говорилось выше. Ведь пророк является инструментом, через который передают свою волю Всевышний. Сам он ничего для пророчества, никаких ритуальных или иного рода шагов, не предпринимает. Всевышний Сам решает, через кого Ему обратиться к людям.
Тут, наверное, следует сделать обязательную оговорку. Рамбам и другие еврейские комментаторы, в целом полностью разделяя эту точку зрения, все же добавляют, что Всевышний не передает пророчество через "преступных людей", через людей не очень умных и т.д. Иными словами, чтобы стать пророком следует быть, по крайней мере, человеком достойным, уважаемым на высоком этическом уровне. Рамбам вводит понятие "бней hа-Невиим" - "дети пророков", что означает людей, которые готовят себя к тому, чтобы иметь возможность быть пророками, хотя все понимают, что такая подготовка никак не гарантирует того, что они станут пророками.
Принципиально, что во всем разбираемом нами отрывке глагол "пророчествуют" стоит не в нормальной форме страдательного залога, а в возвратной форме: "митнабим", как бы "пророки пророчествуются". Форма не самая редкая в Танахе - из 115 случаев использования глагольной формы корня "пророчествовать", эта форма употребляется 25 раз, то есть статистически в 21 % случаев. Но при этом можно сказать, что именно о такого рода статистических выкладках говорят: "Есть ложь, есть большая ложь и есть статистика". Все эти случаи упомянуты в строго ограниченном количестве отрывков, а потому утверждение, что перед нами равноправная форма глагола не совсем правильно. И все же надо проверить. Как обычно в таких случаях, мы попытаемся понять смысл глагола из отрывков, где он употребляется, благо в нашем случае таких употреблений достаточно. Начнем с чистого перечисления, в каких ситуациях употреблен этот глагол.
В 9 случаях этот глагол употреблен, явно в коннотации "лжепророчествовать"; и это либо в прямом значении - кто-то выдает желаемое за пророчество, либо же кто-то хочет считать слова пророка ложными, а потому его пророчество обозначает именно таким глаголом. В таком употреблении понятно использование возвратной формы глагола - пророк здесь не инструмент, передающий волю Всевышнего, а пророчествует "из себя". Достаточно прозрачно, что к нашему отрывку такое значение глагола применимо не может быть никаким образом. Ведь очевидно, что в данном отрывке речь идет о каком-то положительно явлении, а не о лжепророчестве.
Бросается в глаза, что в остальных случаях, за единственным исключением, это глагол всегда употребляется при массовом "пророчестве", как и в нашем случае, где идет "группа пророков". Более того, в целом ряде отрывков это "пророчествование" (в отличие от "пророчества") оказывается "заразным". Как и в нашем случае: Шауль встречает пророков и присоединяется к ним.
Обращает на себя внимание то, что по крайней мере в двух случаях слово "пророчествоваться" стоит явно как синоним "неистовствовать". У пророка Иеремии (29:26):
"Господь поставил тебя священником… чтобы ты был между блюстителями в доме Господнем за всяким человеком, неистовствующим и пророчествующим.Здесь полезно обратить внимание, что мы приводим цитату не по переводу Давида Иосифона. Давид Иосифон переводит это место: "…за каждым безумцем, выдающим себя за пророка".
Контрольный вопрос
КВ-7. Как вы думаете, каковы основания Давида Иосифона для такого перевода?
Но зато второй отрывок (1-Шмуэль 18:10) даже Давид Иосифон вынужден перевести "неистовствовал":
"Напал злой дух от Бога на Шауля, и он неистовствовал [синод. перевод: бесновался] в доме своем…"В любом случае, мы видим, что это слово почему-то оказывается по смыслу близким к "бесноваться".
Принципиальный момент состоит в том, что все эти массовые "пророчествования" никогда не имеют никакого пророчества на выходе. Это замечание, по всей видимости, имеет важнейшее значение для понимания обсуждаемого явления. Ведь результатом "пророчествования" Шауля стало "иное сердце", он стал иным человеком, но никакого пророчества при этом от него не исходит.
Наверное, в некотором смысле образцом такого рода пророчествования является рассказ книги Числа (гл. 11:24-29). Там говорится, что когда Присутствие Всевышнего опустилось на переносной Храм в пустыне, на всех присутствующих "опустился дух Божий" они стали "пророчествоваться", но при этом никакого конкретного пророчества от них не исходило.
Здесь мы уже можем перейти некоторым выводам. Шмуэль обещает Шаулю, что на нем будет "Дух Божий", и при встрече Шауля с "сонмом пророков" такое и происходит. Шауль в результате начинает "пророчествоваться", то есть ведет себя ненормально, ведет себя, как "бесноватый". Кажется, можно сделать вывод, что человек, которого коснулся "Дух Божий" на некоторое время теряет рассудок и его поведение становится, мягко говоря, странным. При таком понимании слова "пророчествоваться", становится понятным также употребление этого же варианта глагола применительно к лжепророкам - они "бесноватые", причем на выходе у них нет пророчества, а есть нечто, что не имеет отношение к реальной жизни.
Наверное, здесь стоит пока одним словом упомянуть еще одну деталь. В уже упомянутом рассказе о Шауле, когда он "бесновался" в своем доме, говорится, что для вывода Шауля из этого состояния и был призван Давид, чтобы играть Шаулю на арфе и успокоить его. Иными словами, музыка, в отличие от широко распространенного заблуждения при понимании Танаха, призвана не ввести человека в состояние "пророчествования", а наоборот, вывести его из этого состояния. Поэтому в нашем рассказе упоминаются "пророчествующие", к которым приставлены музыканты. [Это урок внимательного чтения Танаха. В стихе 5: "Встретишь сонм пророков, сходящих с высоты, и впереди них арфа, и тимпан, и свирель, и киннор; и они пророчествуют", - точное чтение: не "они (пророки) играют на таких-то музыкальных инструментах", а "впереди них (идут музыканты) с такими-то инструментами"].
Здесь необходимо сделать некоторые оговорки.
Ко всему, что мы здесь сказали просто необходима серия оговорок, и, наверное, призывов к аккуратности понимания. Дело в том, что любой человек, изучающий Танах в рамках принятой в еврейском мире системы обучения, на самых первых этапах учебы узнает, что наличие нескольких, даже полностью противоречащих друг другу точек зрения на один предмет - явление в высшей степени нормальное. Один из первых уроков Талмуда в хедере, был посвящен теме, где приводится огромный веер мнений по одному вопросу. И в головы учеников просто вбивают, что на вопрос: "Каков закон в приводимом случае?", - существует единственный верный ответ: "Однозначного ответа нет, здесь есть несколько мнений мудрецов Талмуда". Такое положение дел никого не расстраивает и воспринимается как нечто естественное.
В нашем случае мы не случайно привели подборку классических комментариев. Из нее видно, что основной вариант понимания слова "пророчествоваться", то есть леhитнабе - это варианты комментария Абарабанеля и Рамбама. "Сыны пророков - это те, кто идет по дороге пророчества, то есть готовят себя к возможности принять пророчество" (Рамбам, Йсодей Тора, 6:4). "Ибо всякий, кто сообщает будущее, называется "пророчествующимся". И знай, что есть большая разница между пророком и пророчествующимся. Ибо пророк - это инструмент в руках Всевышнего, а пророчествующийся - человек, который готовит себя, предается отшельнической жизни, чтобы узнать будущее…" (Абарбанель, комментарий к 1-Шмуэль, 18). И таким образом становится ясным комментарий, приведенный в подборке З. Дашевского, где среди прочего говорится, что сонм пророков, с которыми встретился Шауль пророчествовали "Грядет царь Израиля" (комментарий р. Иосифа Кара 1065-1135, Прованс - не путать с р. Иосифом Каро, 16 в., автором Шульхан Аруха).
Контрольный вопрос
КВ-8. Как бы вы поняли танахический оборот "сыновья пророков"? (вспомните предыдущие лекции).
Все это построение, собственно так же связано с грамматикой. Комментарий р. Шимшона-Рафаила Гирша к книге Числа, гл. 11 среди прочего говорит, что относительно пророчества всегда употребляется глагол страдательной формы нифаль - потому что "пророк это инструмент Всевышнего и его труба", возвратная же форма глагола "пророчествоваться" означает повторяющееся действие, то есть означает многократное повторение в целях учебы.
Попытка осмыслить комментарии
А вот теперь немного подумаем над всеми этими комментариями в рамках наших общих познаний по древней истории. Мы знаем из истории несколько вариантов достижения пророческого экстаза. Для первой пары принятые названия для них: Дельфийский (или Аполлонический) и Дионисийский, по вариантам их применения в эллинских культовых действиях.
В Храме Аполлона в Дельфах пифия (жрица) дышала наркотическим удушающим дымом и в результате начинала пророчествовать. При этом считалось, что ее устами говорило само божество. Опять аккуратно - не пифия говорила от имени божества, а само божество говорило устами пифии. Эта методика отдельно взятого человека, который приходит в состояние мистического экстаза с помощью подручных средств, например, грибочков (в Дельфах пользовались другим легким наркотиком, но он сочетался с элементарным удушьем от дыма, то есть этакий гибрид токсикомании и наркоманией - в общем, древний вариант клея "Момент" в пластиковом пакетике). Очевидно, что пифия должна была пройти надлежащую подготовку, чтобы видеть то, что должно, а не то, что может прийти в голову девушке с улицы.
Второй вариант - массовый. Культ Диониса (или Вакха, если мы говорим не о греческой, а о римской мифологии) включает в себя массовое гуляние, когда всех собравшихся выводят из привычного состояния с помощью музыки, танцев, жестких ритмов ударных инструментов, и, разумеется, алкоголя, и сексуальных игрищ. Это и называется вакханалия. Все это, разумеется, ритуальное религиозное действо, на котором человек теряет себя, у него обостряются все чувства, и таким образом он приходит в состояние экстаза (желательно религиозного), и неудивительно, что он начинает "пророчествоваться".
Понятно, что мы перечислили далеко не все варианты приведения себя в экстатическое состояние. Можно упомянуть варианты отшельнического типа, когда в экстатическое состояние человека приводит длинная отшельническая жизнь в сочетании с аскетизмом. Можно упомянуть буддийские варианты с погружением в себя. Можно продолжить перечисление, но нас интересуют в данном случае варианты Дионисийский, Дельфийский и отшельнический, потому что в той или иной степени их вариации упомянуты в комментариях. Сразу можно отбросить Дельфийский вариант, то есть все возможные наркотики, или даже просто алкогольное опьянение. Просто потому что нигде в Танахе мы ни разу не встречаемся с использованием подручных средств для приведения себя в пророческое состояние. Зато Дионисийский вариант просто просматривается из всех комментариев: музыка, танцы, неистовство. Понятно, что здесь нет места сексуальной оргии (про нее довольно резко говорится в книге Чисел). И все же - массовое явление с музыкой, к тому же захватывающее всех присутствующих, наводит на мысль, что такого рода методики были приняты в древнем Израиле. Аналогично, так как пророки, действительно были склонны к отшельничеству, то можно предположить, что и такой вариант был не чужд древнему Израилю.
Собственно основные комментаторы именно к такого рода мысли и пытаются свести сцену. Сонм пророков - это люди, которые обучаются пророческому искусству, они пытаются так или иначе привести себя в состояние, сходное с пророческим. Для этого используется отшельничество, музыка, наверное, танцы. Так как это ученик, то они еще не получают полноценного пророчества, но зато уже приходят в состояние, в которое приходит настоящий пророк.
И все же исходя из обсужденных отрывков, нам кажется, что прямой смысл отрывков Танаха, где говорится про такое явление, свидетельствует, что Танах пытается сказать прямо обратное: не методики приведения в экстаз приводят к "пророчествованию", а наооброт - прикосновение Духа Всевышнего к человеку вгоняет человека в экстатическое состояние, и его приходится из этого состояния выводить. Мы хотим подчеркнуть, что мы в минимальной степени собираемся здесь выяснять, какие методики введения человека в экстатическое состояние были приняты в древнем Израиле и были ли такие методики вообще. Нас интересует другой вопрос: как следует понимать отрывки Танаха, в которых рассказывается о явлениях, сходных с экстатическим состоянием? Нам кажется, что прямой смысл обсуждаемых отрывков именно таков: Дух Всевышнего касается человека, человек приходит в экстатическое состояние, неистовство. Именно это состояние Шауля описано в нашем отрывке, именно таков порядок событий в нашем отрывке. Понятно, что для окружающих это тяжелое зрелище (это мы еще увидим ниже). Отсюда еще один вариант понимания поговорки: "Неужто и Шауль во пророках?" - вроде бы был нормальным человеком, а беснуется.
Контрольный вопрос
КВ-9. Суммируйте различные понимания фразы "Неужели и Шауль во пророках?" и объясните их.