Маханаим / <a href="http://www.ejwiki.org/wiki/ Еврейская Библия ">Еврейская Библия</a> / Лекции З.Дашевского по Торе

К оглавлению "Арба паршийот"

З.Дашевский

Глава "Шкалим"  

1. /Тисса, 30: 11-13/ Значение месяца Адар. Обсуждение раздела  «шкалим». Монета в пол-шекеля, как выкуп за душу. Ответы на вопросы: Откуда в пустыне чеканные монеты;   каким образом невнесение пол-шекеля связано с мором;  когда есть нужда пересчитывать евреев; зачем вообще в пустыне могут быть нужны деньги; возможна ли замена монет серебром.

2. /Тисса, 30: 14-16/  Обсуждение, что такое «трума». Ответы на вопросы: о выкупе «без греха»и о выкупе первенца. Объяснение, куда идут эти деньги и почему они должны быть собраны до Нисана. Ответ на вопрос: кто дает этот выкуп. 

3. /Тисса,31: 18; 32:1-6/ Мнение мидраша, что взнос пол-шекеля – это за то, что согрешили в половине дня. Какой это грех? Описание событий, приведших к изготовлению золотого тельца; мотивы поведения Аарона. Ответ на вопрос: об участи мальчишки Михи и его роли в золотом тельце. Понимание, действует ли Сатан по своей инициативе.

4. Как по Рамбаму люди дошли до идолопоклонства. Как решается задача: «сделаем человека». Ответ на вопрос: о сравнении греха Адама и греха золотого тельца. Об   основном принципе «Божественной педагогики». Объяснение мидрашем слов: «за то, что согрешили в полдень» и слова «проходит». За какие «заслуги» расступилось Красное море. Какова прочность подаренного не по заслугам и какова «черта закона».

5. /Тисса, 32:7-12;  15-19/  Диалог Моше со Всевышним, уход Моше. Разное понимание звуков из лагеря  Моше и Йеhошуа. В чем разница между ними. Урок, преподанный Моше.

Обсуждение исчисления евреев и выкупа за душу.

На протяжении месяца Адар положено почти каждый шабат этого месяца читать определенный отрывок из Торы. Имеется в виду второй Адар, если их два, потому что, если два Адара, то первый считается вставным, а основной – это тот Адар, который предшествует Нисану. Поскольку Нисан – это месяц, в котором мы родились, как народ, то Адар, который предшествует ему, является тем месяцем, который закладывает характер всего года, поэтому  у нас Пурим такой глубокий и важный праздник.   Эти четыре читаемых в Адар отрывка вместе называют «Арбаа паршиот». Если начало месяца Адар выпадает на шабат, как это имеет место в этом году, то первая из четырех паршиёт читается в Рош-ходэш Адар, а  в другие годы мы читаем перед Рош-ходэш. У нас ближайший шабат – второй день Рош-ходэша, и он же первое число второго Адара, и помимо недельного раздела, в этот день мы читаем ещё особый отрывок, который называется «Парашат шкалим» в книге Шемот, начиная с тридцатой главы, одиннадцатый стих . Попробуем, прочитав этот отрывок, понять, почему с него начинают месяц Адар. 

Одиннадцатый-двенадцатый стихи раздела «Тисса»: «И говорил Всевышний Моше так: «Когда ты будешь подсчитывать...». Слово «ки тиса» - неоднозначное, оно может обозначать «поднятие». Раши считает, что в этом месте оно имеет другой смысл. Он говорит, что оно означает здесь «подвести сумму», «подсчитать численность населения». Таким образом, Всевышний говорит Моше: «Когда ты будешь подсчитывать численность сынов Израиля, по их подсчётам, то пусть каждый даст выкуп за свою душу Всевышнему, когда ты будешь подсчитывать их, и не будет среди них эпидемий, когда они будут проходить этот подсчёт». Интересно, что здесь много избыточных повторений слова «лифкод». Обычно, есть такое правило, что из того, что в Торе сказано «да», мы учим так же и «нет», то есть, если они, каждый, дадут положенную сумму, как выкуп за свою душу, то тогда не будет среди них поражений, а если не дадут, то будет поражение. Почему им грозит поражение при пересчёте и за что нужно давать выкуп?  Мы учим отсюда, что евреев запрещено  пересчитывать поголовно, а нужно пересчитывать с помощью косвенных предметов. Почему же это выкуп? Раши объясняет так, что это выкуп за то, что не будет поражения, то есть, понимается слово «кофэр» - «выкуп» немного в ином значении, чем в других местах Торы. Однако, мы увидим, что есть объяснение, что это выкуп за некоторый грех.

Следующий стих, тринадцатый: «Вот, что они дадут, каждый, который проходит пересчёт, даст половину шекеля».  Причем, шекель должен быть «шекель hа-кодэш», полновесный шекель, и половину такого шекеля они должны дать, как взнос Всевышнему. Слово «зэ» мидраш толкует так, что прямо показывают пальцем, как первая заповедь, которую получают евреи ещё в Египте и говорят: «Этот месяц...», и мидраш говорит, что Всевышний показал Моше на молодой месяц и сказал, что вот, увидишь такой молоденький месяц – и освящай. Здесь трудность в том, что же показывать? Показывать, как выглядит монета? Что же никогда не видели денег? Мидраш следует своей линии, и он говрит, что всегда «зэ» – указующий перст,  показывает на что-то вполне конкретное, и мидраш (немножко агадический) говорит, что Моше было трудно понять, что такая вот монетка даст выкуп за душу,  и тогда Всевышний показал ему монету огненную и сказал, что если они так горячо будут давать, то тогда это будет выкуп. Таков ход мидраша. Простое понимание здесь такое, что всякий, кто проходит, должен внести половину шекеля. Что такое «шекель hа-кодэш»? Рамбан дает интересное объяснение, что поскольку Всевышний дает Свое высочайшее распоряжение что-то делать, то как всякий царь, он чеканит «свою» монету. Он говорит, что вот будет эта монета из чистого серебра, полновесная, чтобы в шекеле было двадцать гера, пиблизительно двадцать грамм, и половину такого шекеля каждый должен внести в качестве трумы, в качестве взноса Всевышнему. Это отдается представителям «начальства», которое соберет эти шекели, и Моше должен их пересчитать и пустить на дело.

Ответ на вопрос:

Откуда у них могли быть чеканные монеты в пустыне? – Возможно, что если у Аарона была печка, чтобы сделать золотого тельца, то могла быть и печь для изготовления монет. К сожалению, о жизни евреев в пустыне известно очень мало. Строго говоря, конечно Талмуд деньгами называет чеканную монету, но самое главное, чтоб был правильный вес серебра. Никак нельзя думать, что там, где хлеб выпадает с неба, и чеканная монета может быть сделана на автомате. Про такое чудо мы не слышали, хотя вопрос вполне законный. Может быть, что отвесив нужное количество серебра, можно обойтись и без чеканки, однако, в hалахе считается, что металлическое серебро без чеканки это не монета, а это – асимон.

Ответ на вопрос:

Как принесение пол-шекеля связано с мором?  - Здесь объясняется таким образом, что если они дадут этот выкуп, то мора не будет, и отсюда мы понимаем, что если не дадут, то будет. За что мор? Есть объяснение, что это за то, что неправильно, не по праву, посчитали евреев непосредственно. Такое объяснение Раши заключается в том, что сам неправильный прямой подсчёт евреев, влечет за собой такую беду, потому что есть общая важная линия у мудрецов,  что благословение почивает на том, что не взвешено и не измерено и не подсчитано. Если подсчитываешь, то уже невозможно сказать, что я закрою глаза и оно вдвое увеличится, браха это способность к расширению. Поэтому еврейский народ подсчитывать прямо запрещено, это – закон. По Раши прямо из этой фразы следует, что нельзя  подсчитывать без посредства каких-то предметов, в данном случае серебра. Совсем другой вопрос: кто подлежит пересчёту? – подсчёту подлежат только мужчины военнообязанного возраста.

Ответ на вопрос:   

Есть ли в других культурах запрет пересчитывать?  – Точно трудно сказать (мы только знаем сказку про козленка) . Вполне возможно, что такое правило было и у других народов.

Ответ на вопрос:

Зачем нужно евреев пересчитывать, когда в тот момент на предполагалось никакой войны? –  Во-первых, не так давно была война с Амалеком. Во-вторых, мобилизация бывает не только в боевую, но и в трудовую армию, мы это наблюдаем во многих местах в Танахе. Кроме того, Всевышний предвидит, что евреи совершат грех золотого тельца, и погибнет какое-то количество народа, поэтому надо пересчитать, сколько осталось. То есть, знать состав боевых частей считается делом нужным. Давид подвергся суровому наказанию за то, что он подсчитал народ без нужды. Если же подсчитывать численность армии в каких-то узловых ситуациях, после каких-то событий или перед ними, то это считается нормальным. Здесь как раз узловая точка, потому что начинается новая фаза. До сих пор это был процесс рождения  народа от выхода из Египта и до Синая, они пришли к Синаю, и теперь они на пороге новой фазы, когда они построят Мишкан, переносной Храм. Сам по себе вопрос о том, изначально ли было запланировано построение Храма или эта нужда возникла только оттого, что они согрешили с золотым тальцом, это вопрос спорный. Мало того, мы не знаем по-настоящему, что предшествовало в реальности: эти длинные инструкции по построению Мишкана или грех золотого тельца. Грех золотого тельца описан после, но многие комментаторы считают, что он произошёл раньше. Во всяком случае нет сомнений в том, что стоя на пороге построения Мишкана, народ находится в некой драматической переходной точке.

Ответ на вопрос:

Если это происходит в пустыне, то зачем им вообще могут быть нужны шекели (или любые деньги), поскольку считается, что у них шекели есть? – Нет ни малейших сомнений в том, что то, что описывается в этой главе, происходит через сорок дней после дарования Торы на Синае, после Божественного откровения. То есть, это не просто в пустыне, а это происходит, когда они еще «совсем свеженькие», всего несколько месяцев назад вышли из Египта. До построения Мишкана остается еще много времени. Даже если сдвинуть всё  и сказать, что этот отрывочек «Шкалим» дается перед самым построением, всё равно предельный срок – это Йом-Кипур того же первого года, дальше эту дату сдвинуть невозможно.

Ответ на вопрос:

Насколько правомочно то, что говорилось о возможности замены монет серебром, если так тщательно обсуждается закон именно с пол-шекелем? – Откуда у них берутся монеты, это вопрос очень интересный, так же как любые вопросы относительно материального состояния их жизни в пустыне. Почему, например, мы не удивляемся, откуда у них брёвна таких больших размеров? Если у них есть такие брёвна, то почему они не могут тащить с собой печурку для выплавки серебра? Ведь чеканить монеты можно очень небольшим устройством. Можно предложить ответ и в такой ситуации, что Всевышний, вполне возможно, говорит, что вы будете в последующем вносить такую монету, а пока в пустыне, если у вас нет возможности, можно заменить, и это тоже приемлемое понимание. Такое объяснение, что они «захватили монеты» из Египта, противоречит по крайней мере объяснению Рамбана, что это новая монета, которая является повелением нового царя.  Теперь они перестали быть рабами фараона, стали рабами Всевышнего, и они будут чеканить монеты, потому что это «шекель hа-кодэш», и так же он говорит «лашон-hа-кодэш», потому что Всевышний объясняется с нами на этом языке, и Он нам велит такую монету чеканить.

О трех видах трумы

Четырнадцатый стих: «Всякий, кто проходит пересчёт от двадцати лет и старше, даст это взнос, труму, Всевышнему» Отмечает мидраш и Раши, что в этом отрывке слово «трума» названо трижды. Отсюда следует, что есть три разных взноса с каждого. И отсюда же следует обычай перед Пуримом сдавать по три половинки монеты той страны, где празднуется Пурим, в память об этих пол-шекелях, то есть, сдавать по полтиннику или по пять шекелей, например.

Ответ на вопрос:

Каково значение слова «трума»? – Слово трума буквально переводится, как «взнос». Большинство специалистов считают, что здесь корень «леаром» - «поднимать». Поэтому трума – это взнос: ты берешь будничную вещь и поднимаешь её вверх, превращаешь её в «кодэш». Лучше просто говорить трума, чем произносить это «затертое» слово «взнос». Трума – это взнос, то есть, я вношу и поэтому меня не накажут, но никак нельзя сказать, что я покупаю себе отсутствие наказания: за счёт того, что я вношу, я не несу наказания.  Точно так же, как, делая прививку, я избегаю какой-то заразы, но нельзя сказать, что это я купил за свои деньги.  

Какие три разных вида трумы? Первое – это пол-шекеля, которые идут на подставки под балки (столбы) в Мишкане. Второе – это взносы по пол-шекеля, на которые будут покупать животное для жертвоприношения. Эти две трумы все дают поровну, то есть, бедный не имеет права дать меньше, а богатый не имеет права дать больше. Третий вид трумы, когда каждый доброхотно взносит те материалы, которые нужны для строительства Мишкана. Здесь нет никакого равенства, и каждый взносит столько, на что его подвигает сердце. Это учится из того, что слово трума здесь повторяется трижды.

Пятнадцатый стих: «Богатый не даст больше и бедный не даст меньше, чем пол-шекеля, должны дать труму Всевышнему, чтобы искупить за их (за ваши) души». Естественно, что совсем не обязательно толковать так, что выкуп дается только для того, чтобы не было мора. Есть такое важное объяснение, что это выкуп за грех золотого тельца.

Ответ на вопрос:

Может ли быть выкуп безо всякого греха? – Пример с первенцем, которого выкупают, можно объяснить таким образом, что его, конечно, выкупают не за грех; первенец схвачен обязанностью быть на службе у Всевышнего и не заниматься будничными делами. Пока его не выкупили из этой святости, то он связан. Про народ никак нельзя сказать, что они выкупаются из святости, потому что у них и нет-то особенной святости, и если какая-то святость есть, то им надо в этой святости находиться всегда.

Шестнадцатый стих: «И возьмешь серебро выкупа у сынов Израиля, и дашь его на созидание «оhэль моэд» - «шатра соборного»; и будет сынам Израиля это памятью перед Всевышним, чтобы искупать за них души». Этот короткий отрывок читается в ближайший шабат во всех Синагогах между утренней молитвой и дополнительной молитвой Мусаф. Почему мудрецы постановили читать этот отрывок именно в начале месяца Адар? – По той простой причине, что когда в Храме покупают животных  для жертвоприношения (имеются в виду общественные жертвоприношения, индивидуальную жертву каждый приносит сам),  то от всего народа есть обязательные корбанот и их нужно покупать на деньги, собранные  со всего народа, как раз на эти пол-шекеля. Причем, каждый год это должны быть деньги, собранные для корбанот этого года, нельзя в текущем году покупать животных для такого святого дела на прошлогодние деньги. То есть, речь идет о деньгах, которые собраны к этому году. Год начинаетс в Нисане и поэтому в течение Адара должны быть сданы эти деньги. И в месяце Адаре менялы расставляют свои столы, и меняют на полновесное серебро. Когда есть Храм, то есть нужда к началу месяца Адар напомнить дюдям, чтобы они готовили серебро и шли к менялам. Сегодня, когда у нас Храма всё еще нет, тем не менее – это память о том, как надо это делать, а Дай Бог, когда его построят,  что же надо будет перед самым Нисаном «бежать»? Тут есть проблема. Есть такой интересный мидраш по поводу того, что  Всевышний велит Моше продиктовать, записать в книгу и «вложить в уши Йеhошуа».  Мы помним эту клятву, что «война с Амалеком из рода в род», и там говорится: «яд аль-кес hа-Шем». Мидраш говорит, что  «яд» – это четырнадцать, а «я» –это пятнадцать, и вот, четырнадцатого и пятнадцатого числа месяца Нисан мы ожидаем прихода Машиаха  и построения Храма. Как это можно умудриться построить Храм, допустим, четырнадцатого числа, а пятнадцатого уже приносить пасхальную жертву? Во всяком случае, если мы в этом месяце Адаре не собрали деньги, а будет построен Храм, то нам придется, наверное, их в виде исключения собирать в Нисане.

Ответ на вопрос:

Сдают ли этот выкуп только мужчины? – Эти  пол-шекеля сдают только мужчины военнообязанного возраста. Женщины, старики и дети не подлежат этому подсчёту, и они соответственно не сдают.  Принято сегодня в качестве обычая сдавать за каждого члена семьи три половинки какой-то монеты.

О мидрашической линии этого раздела.      

Таким образом, это простой взгляд на этот раздел и его место. Теперь я хочу поговорить о более глубокой мидрашической линии в этом отрывке. Есть такой мидраш в Йерусалимском Талмуде, где говорится об этих пол-шекелях, и говорится так: «за то, что они согрешили в половине дня, то теперь они взносят пол-шекеля». Какая же здесь логика? Какая связь между половиной дня и половиной шекеля? Какой грех в половине дня, мы знаем. Посмотрим в этом же разделе «ки тисса», который мы читали не так давно и снова будем читать в ближайший шабат, что после того, как заканчиваются инструкции Моше по поводу строительства Мишкана, и он предупреждает, чтобы не делали этого в шабат, как после этого вдруг меняется все дело.  Тридцать первая глава,  восемнадцатый стих: « И дал Он Моше, когда заканчивал разговаривать с ним на горе Синай,  две скрижали свидетельства, скрижали каменные, исписанные перстом Божьим».Это длительное пребывание Моше в течение сорока дней на горе Синай заканчивается тем, что он получил все нужные устные инструкции и ещё получил эти скрижали. Они описываются, хоть и кратко, но ясно, что это драгоценное изделие. Откуда видно, что оно драгоценное? Сказано: «Две скрижали свидетельства, скрижали каменные, исписанные перстом Бога». Мы впервые видим такой оборот в Торе «перстом Бога», разве у Бога есть перст? Ясно, что это некоторый антропоморфизм: как бы пальцем выгравированные  буквы и слова Десяти заповедей.

Далее в главе тридцать второй говорится: «И увидел народ, что задерживается Моше, ие спускается с горы, и собрался народ на Аарона, и  сказали ему: «Давай, делай нам вождей (богов) , которые пойдут перед нами, потому что этот муж Моше, который вывел нас из земли египетской, мы не знаем, что с ним сталось». И сказал им Аарон: «Снимите золотые кольца, которые в ушах у ваших жен и ваших детей, у ваших сыновей и ваших дочерей, и приносите ко мне».  И сняли весь народ золотые кольца, которые были в их ушах, и принесли к Аарону. И взял он из их рук, и что-то сделал: либо он порезал ножом (скальпелем) либо завязал их в узел – оба значения вполне нормальные для употребления.  Слово «яцор» может означать и завязывание в узел и придание какой-то формы ножом. Что за форму он придавал, мы не знаем, сказано: «И сделал из него литого тельца». Каким образом с помощью ножа можно сделать литого тельца, трудно сказать.  И сказали они: «Вот твои боги, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И увидел Аарон и построил жертвенник перед ним, и воззвал Аарон, и  сказал: «праздник Всевышнему завтра».  И поднялись назавтра, и принесли жертвы всесожжения, и принесли мирные жертвы;  и сел народ есть и  пить,  и  поднялись смеяться. Это описание сцены того, что происходило в лагере накануне и в то утро, когда Моше уже должен был спуститься. Прежде всего, почему евреи так сильно забеспокоились, когда увидели, что Моше мешкает спускаться с горы? Мидраш объясняет так, что они подсчитали и у них получилось, что прошло уже сорок дней, и что Моше надо бы уже возвращаться, а его нет и нет. И они стали волноваться. Почему они стали волноваться?  Потому что Моше сказал, что я вернусь через сорок дней, но не вернулся. Они ошиблись не в том смысле, что они не умели считать до сорока. Действительно, прошло сорок суток, и есть по этому поводу разные соображения. Как бы там ни было, Моше оставил заместителей.  Мы помним, что в конце парашат Мишпатим он сказал: «Я ухожу и оставляю своими заместителями Аарона и Хура, и если у кого-то будут проблемы, то обращайтесь к ним. Аарон – это брат Моше, а Хур это его племянник. Мидраш говорит, что евреи пошли к Хуру и сказали, что вот, Моше не вернулся, а Хур им сказал, что они ошиблись, и Моше должен вернуться завтра. Они его убили, и пошли к Аарону. Аарон испугался, но судя по мидрашу, он испугался не в таком примитивном смысле, как могло бы нам показаться. Человек имеет право испугаться за свою жизнь. Есть интересный мидраш. В пятом стихе тридцать второй главы говорится, как по-простому мы перевели: «построил жертвенник перед ним». Перед кем  – перед ним? Получается, что перед тельцем, и так оно наверное и есть по пшату, но  драш читает слово «ва-ивен» – «построил»,  как то, что он «понял»; слова «понять» и «строить» очень близки («hабана» - понимание). И тогда можно понять так, что «он понял из примера того, кого убили перед ним». Он понял, что если сейчас его убьют, как Хура, то никакого спасения не будет.  Поэтому Аарон идёт на попятный, и делает вид, что он исполняет их заказ, и по-простому говоря, пытается оттянуть время.

Ответ на вопрос:

   За что же убили Хура? – Хура убили за то, что он «морочил голову» простому народу. Наши мудрецы говорят, что Сатан подстерегает в минуту опасности. Пока человек находится в уравновешенном состоянии, Сатану с ним особенно не о чем разговаривать, и он ждет своего часа. Когда же человек приходит в смятение, Сатан начинает ему рисовать страшные картины. Когда человек волнуется за кого-то из близких, то его воображение подсказывает ему страшные вещи, слава Богу, в большинстве случаев напрасные. Мидраш говорит, что когда евреи стали волноваться, что Моше не пришел, Сатан тут же им продемонстрировал на небе сцену похорон Моше. И теперь люди идут к Хуру выяснять то, что они как бы знают, они хотят, чтобы им дали возможность жить. Они остаются в этой дикой пустыне без человека, на которого они во всем полагались. Они оказались, как малые дети, брошенные безо всякой поддержки. Моше делал чудеса в Египте, рассек море,  вывел их. Тогда, когда они видели рассечение моря, то они понимали, что это делает Всевышний, а Моше его раб, но тем не менее всё делал Моше. Если же Моше нет, то завтра не будет мана, не будет воды и ничего не будет, то есть – мы пропали. Они идут к Хуру, но вместо того, чтобы сказать честно, что Моше погиб, и надо думать, что делать, они в ответ на то, что он им говорит, что они просчитались и Моше придет завтра, считают, что Хур их обманывает, а они-то «знают» уже, что Моше никогда не придет, и они Хура убивают.

Ответ на вопрос:              

Какова роль эрев-рав?  –  Весь народ пришёл в состояние дикого волнения, и эрев-рав, действительно, сыграли здесь очень серьёзную роль, это они сказали: «Вот твои боги, Израиль», потому что у них египетская культура в крови. Однако, это была вина всего народа, у которого были совсем не плохие мотивы поведения. Когда Всевышний говорит Моше: «твой народ», то Он имеет в виду как раз эрев-рав, и говорит, что Я не говорил тебе выводить этих примазавшихся; а раз ты их взял, то теперь получай плоды свой доброты. Но с другой стороны, Моше говорит, что это же Твой народ! Поэтому никак нельзя говорить, что были отдельные хулиганствующие элементы, а вообще наш народ безупречен. Это может быть только в идеале, а как реализация – это неправда, что только эрев-рав совершает преступления. Вся эта история с Хуром приведена по той причине, что во-первых может быть, что «так оно и было», а во-вторых, есть великий праведник Аарон, который своими руками делает вроде бы такую «пакость». И следует объяснить его действия, потому что дело не только в том, чтобы выступить его «адвокатом», а дело в том, чтобы понять, почему он так действует. Моше сказал, что он оставляет заместителями Аарона и Хура. Хур, который держал руки Моше при войне с Амалеком, теперь исчезает навеки со сцены. Как это можно иначе интерпретировать, сопоставляя эти факты и то, что Хур оставался начальником, а почему-то пошли к Аарону?

Поведение народа нельзя сразу считать таким  уж бесчинствующим. Мидраш нам очень практично показывает, что в это время сделал Сатан: он народу заронил убежденность в том, что Моше уже нет в живых. Есть такое объяснение, которое встречается в Зоhаре, что народ ведет себя наиблагороднейшим образом, и ни в коем случае нельзя говорить, что это эрев-рав, потому что весь народ в целом проявляет большую преданность Моше. Они говорят, что такой величайший человек не выдержал этой высоты, такой близости ко Всевышнему, и надо его выручать, и есть такой мидраш, что они говорят: «делай нас богами, поднимай нас туда, мы пойдём его выручать».  В Зоhар  говорится, что у них даже было самоотверженное поведение. А эрев рав понял, что если народ полон такого энтузиазма, то тогда нет никакой возможности устоять, и нет никакого шанса жить среди этих тупых фанатиков, они еще и на небо полезут! Поэтому эрев рав поворачивает их в эту сторону, и говорит: «Это твои боги». Эта тема очень глубока и широка и всю её обсудить не удастся, но попробуем разобраться в основных линиях. Можно не приписывать народу такого благородного порыва, который встречается только на уровне тайны Кабалы. Можно удовлетвориться таким простым соображением, что народ находится в состоянии полной растерянности, и они идут к руководителям, чтобы дали им практический выход из этой страшной ситуации. Хур начинает им рассказывать басни, что вы не умеете считать (а то мы не  не учились арифметике! Он умеет считать, а мы не умеем?). Почему же они не сказали Аарону, что он заместитель Моше и должен встать на его место? А они говорят: «Сделай нам богов». Очень простое соображение, почему они так поступают. Если такой незаурядный человек, как Моше, не справился, то дальше искать человека, который бы справился лучше, просто бессмысленно, поэтому, давайте переключимся на «кибернентику», то есть, сделай нам что-нибудь более «прочное». Когда вышел телец, и эрев рав сказали: «Вот твои боги, Израиль, то трудно понять, как же они могли поверить, что золотой телец вывел их из Египта; ведь евреи вовсе не такие легковерные люди. Однако же сомневаться в такой явной глупости – вывел ли этот телец их из Египта, можно только, находясь в трезвом, нормальном человеческом состоянии. Народ сорок дней назад стоял у горы Синай, и они видели то, что нам даже не снилось. Перед ними открылись все Небеса, и они ведели, как устроены небесные уровни вплоть до Прстола Божественной славы, и на этом Престоле Божественной славы они видели некоторые изображения, в том числе и лик быка. Лик быка находится высоко на Престоле Божестенной славы;  бык – это образ Йосэфа. И они решили, что Бог им послал помощь в виде того, что теперь этот золотой телец будет их вести по-настоящему, а Моше был в общем-то «мелким прислужником», настоящим же олицетворением Бога на земле является этот золотой телец. Это был непростой золотой телец: он головой ворочал, сено ел, как говорит мидраш. Как получился золотой телец? Что сделал Аарон? В одном из вариантов говорится, что он то ли завязал его в узел, то ли порезал. В тексте не говорится, что он бросил его в печь.

       Ответ на вопрос:

    Что можно сказать относительно того,  действительно ли был такой дрянной мальчишка Миха? – Когда египтяне дошли уже до полного озверения  и при нехватке камня вмазывали еврейских младенцев в строения,  Моше говорит Богу: «Ну как Ты можешь терпеть такое чудовищное издевательнство, чтобы младенцев вмазывали в стену?» И Бог разрешил одного из них спасти. И пошли и спасли одного, а поскольку он был «вмазан», то его назвали Миха – «вмазанный». И вырос дрянной мальчишка. Когда Моше поднимал гроб с останками Йосэфа, долго его искал, то Серах, дочь Ашера, показала Моше это место, где на дне находится гроб с останками Йосэфа, который надо было как-то поднять. Это была та самая девочка, которая сообщила Яакову, что Йосэф жив, и Яаков её проклял; и она спустилась в Египет, вышла из Египта, и по некоторым мидрашам была жива еще во времена Давида. Так вот, когда она показала Моше это место на дне Нила, то надо было этот гроб как-то поднять. Моше написал на золотой табличке: «Поднимайся, бык, поднимайся!», бросил табличку в Нил, и гроб всплыл. Он взял его на плечо и понёс, а этот Миха припрятал табличку. И когда Аарон бросил золото в печку, то Миха подбросил табличку со словами «Поднимайся бык», и  тогда вышел телец.

Ответ на вопрос:

То, что Сатан показал евреям картину смерти Моше, было ли это с Божественным участием или это личная инициатива Сатана? – Здесь уместно порассуждать о том, что грех золотого тельца является довольно глубокой параллелью с грехом первого человека на земле. По крайней мере эффект их одинаков. Человек, поев от дерева познания, стал смертным. Народ Израиля (за сорок дней до тельца)  стоял у Синая и дошел до того уровня, на котором Адам находился до греха, и ангел смерти потерял власть над ними. Конечно, ангел смерти хотел всё восстановить, и поэтому ангел смерти и сатан и змей и злое начало – это один и тот же персонаж, только с разными «удостоверениями личности». Поэтому на вопрос о том, действовал ли сатан по своей инициативе, можно ответить так, что техника была его рук дело, так же, как задавая задачу компьютеру, мы не говорим ему, как производить какие-то операции – он сам это может, мы только ставим задачу. Так и здесь сама задача, конечно, поставлена Всевышним. И змей, и ангел смерти и сатан являются безусловно преданными служителями Всевышнего, и они «работают» тренерами человека для того, чтобы выработать в нем настойчивость. Получается ли, исходя из этого, что евреи не так уж виноваты перед Всевышним? – Да, получается так, что и Адам не так уж виноват, его подставили, а потом народ Израиля подставили и не было особенного шанса устоять против такого сильного противника. Тем не менее криминал имеется. Так же, как Адам нарушил «букву закона»: ему же было сказано от этого дерева не есть, а он поел; точно так же Израилю сказано, что не будет у тебя других богов, а они дошли до того, что наутро стали уже поклоняться золотому тельцу.

О решении задачи: «сделаем человека».

Как в ускоренном кинофильме, прокручивая историю человечества до этих грехов,  Рамбам задает вопрос, как же люди докатились до идолопоклонства? Адам разговаривал с Богом; злодей Каин разговаривал с Богом. Откуда же вдруг возникает идея, что есть ещё какие-то божества? Такая идея появляется не сразу.  То, что нам описывают материалисты, что дикий примитивный человек боялся сил природы, это всё верно, но откуда берётся дикий примитивный человек, если его только что вытурили из райского сада? До этого состояния дикости надо ещё дойти. Естественно, что надо было найти предлог, чтобы вытурить Адама из райского сада, потому что в райском саду он остался бы великовозрастным балваном, конечно не в интеллектуальном смысле, потому что и интеллектуально и физически он был гигант, но в смысле личностного развития он был на нуле, он был не лучше новорожденного, как личность он как бы оставался во внутриутробном состоянии, когда находился в райских условиях, при этом Всевышний ему как бы показал всё. Однако, сколько человеку не показывай, этим его не сделаешь человеком. Когда Всевышний ставит задачу «сделаем человека», то Он понимает, что эту задачу извне решить невозможно. Человека можно нарядить в маршальский мундир, его можно напомадить и накрасить, но из него так человека нельзя сделать, он сам должен себя сделать при помощи внутренней работы. Надо понимать, что когда я говорю, что Адам был совершенно неразвитым младенцем в смысле личности, то  это было до греха, а после греха он изменился очень сильно и весь мир изменился. По крайней мере он стал раскаиваться в своем грехе, у него появилась какая-то внутренняя работа; он почувствовал, что он не в состоянии  вернуться к прежней близости с Богом. Тогда он стал искать, кто из его потомков к этому способен, и нашёл Давида, и подарил ему семьдесят лет жизни. Это никак не противоречит тому факту, что до начала этой внутренней работы он еще был «балваном», который был отлично сработан, он был похож на ангелов, только у него была не духовная оболочка, а материальная. Он совершенно естественным образом функционировал, его близость к Богу была как внутриутробная.     

Очень интересно, что в Торе все утверждения обманщиков и негодяев в чём-то очень глубоко верны. Тора не приводит абсурдных и неверных утверждений, и это важно. В устной Торе – то же самое. Когда змей говорит Адаму: «Что ты гордишься, что не делаешь плохого? Тебе ведь не хочется этого делать, и поэтому в этом нет ничего ценного, вот, ты захоти делать, но не делай, тогда это будет действительно ценное служение. Например, человек говорит, что не будет прикасаться к наркотикам, но он их не пробовал, так ты попробуй, а тогда и реши.

Ответ на вопрос:

Как мы сравниваем грех Адама и грех золотого тельца? – То, что и то и другое привело к потере бессмертия, это довольно очевидно и понятно. Однако, говоря о грехе Адама, мы по крайней мере довольно легко после многих веков обсуждения можем прийти к выводу, что оттого, что Адам согрешил и получил наказание в виде высылки из райского сада, есть очень большое приобретение, а именно то, что Адам вырабатывает себя, как личность. Он не был личностью до греха. И можно полагать, что не в этом состоял замысел Всевышнего, потому что роботов, которые безукоризненно исполняют Его приказания, у него хватает. Поэтому ясно, что по плану Всевышнего надо было выставить Адама во внешний мир, чтобы  он, проходя через трудности и кризисы, делал из себя человека. Возникает воопрос: видим ли мы что-либо подобное в грехе золотого тельца? Неужели народу Израиля было бы плохо обойтись без этого греха и спокойно жить? Конечно, историк скажет, что в истории нельзя задавать вопросы такого типа: как бы было?  На это человек, который смотрит с точки зрения Божественного управления, ответит совсем по-другому. Он скажет, да и мидраш так говорит, что народ Израиля вовсе не соответствовал такому низкому уровню, чтобы докатиться до греха золотого тельца. Их на это «подбили» для того, чтобы развитие пошло в требуемом направлении. То есть, спихнуть их с этого состояния бессмертия было необходимо так же, как Адама выставить из райского сада. Почему? Потому что то, что им было показано у горы Синай, было слишком захватывающе. На таком уровне вести каждодневное существование было немыслимо. Точно так же, как Адам жил в райском саду и был отгорожен от взаимодействия с этим грубым миром, точно так же и евреи там жили в абсолютно чудесных условиях реально, и кроме того, они в своем внутреннем состоянии вознеслись так высоко, что оттуда надо было как-то потихоньку спускаться. Действительно, они сами сказали Моисею, послушав две заповеди, что дальше они слушать не могут, и пусть идет Моисей, слушает, и им передает. Другое дело, как один мидраш говорит, что Моисей разбил скрижали для того, чтобы у него был очень хороший аргумент, а именно, то, что Бог говорил «Не будет у тебя других богов», это Он говорил мне, а у них, возможно, могут быть. Это, конечно, немного выглядит несерьёзно, в письменной Торе Моше не приводит таких легковесных замечаний. Можно сказать так, когда Моше спускается с горы и застает это безобразие, он в результате разбивает Скрижали. Спрашивается: зачем он их разбил? Мы уже об этом говорили. В любом случае, как говорит нам устная традиция, результат таков, что в конце концов получили очень похожие скрижали, которые, правда, были из земного камня, но тот же текст был написан. Самое главное, это то, как говорят мудрецы, что если бы евреи оставались с первыми Скрижалями, то Тора бы не забывалась. Теперь же, когда у нас вторые Скрижали, мы учим и забываем. И это очень важное свойство, потому что если бы я никогда не забывал, то я никогда бы не доходил до нового уровня, до более глубокого понимания.

Зачем Богу надо было сначала помещать Адама в райский сад, а затем его оттуда выставить? Вроде бы, если Он знает, что так будет, так поместил бы его сразу снаружи. То же самое и относительно истории с тельцом: зачем евреев поднимать до такого состояния, чтобы потом оттуда их выбрасывать? Ответ здесь такой, что это абсолютно центральный принцип Божественной педагогики: Он сначала показывает идеальный образец, потом прячет его и говорит: «А теперь делай сам!». Поэтому совсем не одно и то же оказаться сразу вне райского сада или помнить, что тебя выставили из райского сада.

Можно разбирать в чём был грех Адама, можно разбирать, в чём грех народа, и конца этим «разборам» нет. Простое определение такое, что народ согрешил не в том, что они стали паниковать, это как раз вполне естественно, но Моше ведь оставил инструкции: если у вас есть проблемы, то обращайтесь к моему заместителю. Они обратились к Хуру, но не с вопросом, а с ответом, и это одно из объяснений мидраша, который говорит: «За то, что согрешили в половине дня, пусть взносят по пол-шекеля». Почему в половине дня? Это очень интересный мидраш. Они увидели, что Моше «бошеш» – это слово не очень часто встречается в Танахе; впервые это слово встречается в истории с Адамом и Хавой, оно там употребляется в том смысле, что они не стыдились того, что были голые. Мидраш говорит, что и тут и там не задержались дольше шести часов, а  шесть часов по подсчету – это полдень. Мидраш объясняет так. Утром народ видит, что Моше нет, а он должен был вернуться утром, и они думают еще, что он задержался, а когда они увидели, что солнце поднялось уже в высшую точку, что уже полдень, то они поняли, что Моше сегодня не пришел, и тогда они «двинулись» на Хура. Мудрецы говорят, что вы, евреи, конечно, очень умные люди, всё знаете, вам Сатан показал похороны Моше, но не забывайте, что вы видели только то, что до половины дня, а ещё не вечер. Поэтому вносите половину шекеля, чтобы не воображать себя «целой монетой».  Это очень важное объяснение.

Есть ещё одно объяснение, на котором остановимся очень кратко. Это совсем другой мидраш в Йерусалимском Талмуде в трактате «Шкалим», который обсуждает начало этого раздела: «Каждый, кто проходит пересчёт». И там обсуждается, что означает «проходит»?  Один сказал, что это каждый, кто перешёл через Красное море; а другой говорит, что каждый, кто перешёл к подсчёту. Второе понимание простое, но при чем здесь Красное море? Какое имеет отношение рассечение моря к этим пол-шекелям? Тут уже нет никакого упоминания о грехе, а речь идет о том, что море расступилось перед евреями за некоторую заслугу, которая была на их счету. Что это за заслуга? Баал hа- Турим – такой замечательный авторитет, он жил в конце тринадцатого века, сын рабейну Ашера,  и он замечателен тем, что он написал книгу «Арбаа турим», из комментария к которой потом возник «Шульхан hа-рух». Есть такая уже упоминавшаяся легенда, что он когда-то пришёл свататься, но отец невесты отказал ему, и сказал, что он, конечно, очень учёный парень, но я хочу, чтобы мой  зять был специалистом не только в сухой hалахе, но чтобы он знал Агаду. Легенда говорит, что он сел и за одну ночь написал комментарии ко всей Торе, очень краткие. Странно, что отец отказал ему из-за того, что он не занимается Агадой, но то, что он был легендарно бедным, вроде не вызвало возражений. Так вот, Баал hа-Турим приводит два объяснения из мидраша, что море расступилось за заслугу Авраама, который расколол дрова, когда он отправлялся приносить на жертвенник сына. Авраам «расколол» – и море раскололось. А другое объяснение, что море раскололось, корень – «бака» за заслугу тех пол-шекелей – «бэка», которые евреи вносили позднее. В недельном разделе Пекудей, который мы будем читать в ближайший шабат, там говорится «бэка ла-гулголэт» вместо «махацит  hа-шэкель». Почему это называется «бэка»?  Очевидно, потому, что серебро «рубили», так же, как и слово рубль происходит от того, что рубили. Так вот, из того, что Авраам «расколол дрова», есть связь с тем, что море раскололось. С другой стороны, другое рассуждение – из-за того, что вносили эти  «бэка ла-гулголэт» у них есть то ли прошлая то ли будущая заслуга. Есть ещё такое интересное соображение. Имеется такая формула, что все праздники года выпадают на день недели, соответствующий дню праздника Песах, например, шестому дню Песаха соответствует Пурим. Но букве «заин» – седьмому дню Песаха, не  приводится никакого соответствия. Более поздние авторы говорят, что есть соответствие, и седьмому дню должна быть по этому симметричному отражению буква «аин», а этому соответствует пятнадцатое Ава, которое выпадает на тот же день недели, и это – день праздника, когда закончили принесение поленьев для разжигания на жертвеннике. А седьмой день Песаха – это рассечение Красного моря, и получается, что есть глубокая связь между поленьями для принесения жертвы и рассечением Красного моря. То, что Авраам рассек поленья, теперь море расступилось. Интерсно то, что знаменитый мидраш говорит, что ангелы очень возмущались, например, ангел Египта возражал против того, что происходит с морем: море расступилось, но теперь евреи проходят, а египтян топят. Ангел говорит, как же это, ведь и эти поклонялись идолам, и эти поклонялись идолам, но этих Ты пропускаешь, а этих топишь. Почему? Интерсно, почему они не возмущались на протяжении года египетских казней? Бог ведь «хорошо побил»  египтян, а ангел помалкивал. Ответ такой, что это потому, что там всё было по закону: Бог обещал Аврааму, что Он его потомков выведет и будет судить тех, кто их угнетал. А здесь получается, что не по закону, почему Ты их разделяешь? Это проявление особой милости к Израилю и поэтому этот ангел возражает. Если Бог это делал, отступая от «черты закона», даже не принимая во вниманя возражение ангела, то возникает такая ситуация, что то, что дается не по заслугам, рискует оказаться непрочным. Мы видели это на примере одного из последних царей Израильского царства, Яровама бен Йоаша, который был не особенно выдающимся человеком, но народ дошёл до очень низкого состояния, однако,  Всевышний сказал, что Я не запланировал их уничтожать, и Он дал этому Яроваму захватить больше, чем захватил Йеhошуа бен Нун. Он раздвинул до колоссальных пределов границы Северного царства, но они продержались считанные годы и были изгнаны оттуда. То есть, всякая замечательная вещь, которая подарена не по заслугам не держится прочно. Как же такие вещи, подаренные не по заслугам, могут удержаться? Ответ мудрецов такой, что черта закона – вещь необычайно важная, но она не установлена железно, и бывают вещи, которые делаются как бы не по черте закона, а на самом деле это и есть черта закона, а бывает и наоборот. Рав Фишер приводит интересный пример. Он говорит, возьмите школу для умственно неполноценных детей. Там выставляют табель оценок, всё по закону, но на самом деле по сравнению с нормальными детьми никакого закона нет, потому что успехи очень слабые, и оценки ставятся по другой шкале, то есть черта закона проходит не там. А бывает такая ситуация, когда, например, нельзя с близким человеком действовать по черте закона, потому что это будет несправедливость, искажение. В случае Авраама, когда он сам оседлал осла, там мидраш говорит, что любовь и ненависть портят строй. То есть, черта закона меняет свои контуры, меняет линию своего прохождения, в зависимости от того,  какие отношения между сторонами. Поэтому, если Израиль ведёт себя с любовью по отношению ко Всевышнему, то это «портит строй» и черта закона проходит не там, хотя казалось бы, что у них нет заслуг. Та любовь и преданность, которая с их стороны есть, и проводит всё различие. С близкими человек обязан вступать внутрь черты закона, и там будет настоящая черта закона. Поэтому чудо рассечения моря становится законным и приобретает устойчивость. То же самое и с дарованием Торы, когда ангелы там возражали. Как же кратко сказать: в чём связь между рассечением моря и пол-шекелями? С поленьями мы вроде разобрались, но как понимать здесь эту связь? Мудрецы говорят, что построение Мишкана – это как бракосочетание между Всевышним и народом Израиля, а перед хупой положено, чтобы стороны жениха и невесты договаривались о  своем участии в устройстве хупы, и поэтому здесь как бы на хупу сбрасываются пополам: я даю пол-шекеля, и ты даешь пол-шеклея. Здесь пол-шекеля приобретают более положительный смысл, чем в предыдущем подходе связи с грехом золотого тельца.

Моше получает скрижали. «Звуки» лагеря.

В заключение посмотрим на то место, когда Моше услышал от Всевышнего, что происходит (глава тридцать вторая стих седьмой). «И говорил Всевышний Моше: «Иди, спускайся, потому что развратился твой народ, который ты вывел из земли египетской. Быстро они сошли с того пути, который Я заповедал им; сделали себе литого тельца и поклонились ему, принесли ему жертвы, и сказали: вот твои боги, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской»». Моше таким образом получил полную информацию. И сказал Всевышний Моше, что Я увидел этот народ, этот народ жестоковыйный, а теперь оставь Меня». Пятнадцатый стих: «И повернулся Моше и спустился с горы, и две Скрижали свидетельства  у него в руке, Скрижали, исписанные с двух сторон, с одной и с другой они исписаны» Зачем он снова возвращается  к этому описанию? – Наверное потому, что перед тем, как Моше их разобьёт, надо показать, что это за драгоценный товар. «Эти Скрижали изделие Бога, и надпись – надпись Божественная, выгравированная на Скрижалях». Знаменитые слова мудрецов, что не читай «харут» - «выгравирована», а читай «херут» - «свобода», то есть, что это свобода в камне. Если бы эти буквы остались неразбитыми, начертанными,  то это было бы как-будто врезано в наше сердце и мы были бы от этого неотделимы. Дальше в стихе семнадцатом говорится, что услышал Йеhошуа звук народа «берео» – когда он «дуреет», и сказал Моше: «Звук войны в лагере». Моше сказал: «Нет звука возгласов мужества, и нет звука возгласов слабости; звук возгласов я слышу». Что за разговор происходит между учителем и учеником? Моше спускается с горы, а его ученик все сорок дней дожидается его внизу, никуда не уходит. Он находится на довольно заметном расстоянии от лагеря, и слышит, что там происходит какой-то непорядок: шум, крики, и он говорит, что там – война, но Моше возражает, что если война, то должны быть крики победителей, побежденных, но я слышу только крики дурости. Моше преподает урок, как внимательно надо слушать. Для нас, читателей, это блестящее подтверждение первого правила замечательного физика Виллера, патриарха современного поколения физиков, который сформулировал несколько правил решения задачи. Правило номер один: «Не начинай решать задачу пока не знаешь ответа». Моше же знал ответ от Первоисточника, поэтому ему было очень легко послушать и понять эти звуки. Интересно то, что когда Всевышний сказал Моше: «Запиши это в книгу и вложи в уши Йеhошуа, что из рода в род война Всевышнего с Амалеком», то Моше вложил это в уши Йеhошуа. Однако, между ними есть большая разница: Моше знает ответ задачи, он прокладывает путь, он преподает и говорит, что надо хорошо слушать, и в данном случае он знает, что в лагере балаган. Йеhошуа же не знает ответа задачи, но он знает, что всякая война в корне своем является войной против Амалека, и он слушая эти звуки, слышит то, чего не слышит учитель, потому что учитель записал и знает ответ, а ученик не знает. Поэтому можно думать, что так бывает даже без пророческих элементов, когда ученик зациклен на какой-то детали, которая ему запала в душу, и хотя учитель его отговаривает и говорит, что здесь нет ничего интересного, а ученик в конце концов может открыть то, чего учитель не заметил. И таким образом возникает новое в человеческом знании. Здесь очень интересный поворот, что Моше-то правильно отчитал Йеhошуа, но с другой стороны, побеждает Амалека именно Йеhошуа.