МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
| Лекции по Псалмам | З. Дашевский |
|---|
Лекция 41 Псалом 115
Трактовка стихов, как «инсценировки» и «коллективного исполнения».
Мы обсудили три строфы псалма сто пятнадцатого, первые одиннадцать стихов. Когда читают hалель, то это всегда происходит в праздничные дни. Бывают дни, когда читается полный hалель, а бывают дни, когда читается hалель сокращенный. Есть два отрывка, которые в эти умеренно праздничные дни пропускаются. Неполный hалель читается, например, со второго по седьмой день Песаха, или в Рош Ходеш, если там нет статуса полного праздничного дня, когда нужно читать полный hалель. Что касается «Йом hа-ацмаут», то это вопрос совершенно особый, нет такой идеи, что hалель надо сокращать в этот день; есть спектр мнений от чтения полного hалеля с брахой, до чтения таханун. «Умеренные» люди предпочитают решать вопрос «по Бен Гуриону», который в Йом hа-ацмаут не читал ни hалель, ни таханун. На самом деле в такой важный праздник нет оснований сокращать hалель. Есть такие дни, когда совершенно ясно, что нет полного hалеля, а есть сокращенный hалель, и типичный пример – Рош Ходеш. В сокращенном hалеле в частности выпускаются первые три строфы из нашего сто пятнадцатого псалма. Надо понять, почему именно этот отрывок выпускается, чем он по своему характеру отличается от остальных глав или частей hалеля? Попробуем понять это после обсуждения всего псалма.
Вернемся к последним трем стихам из уже обсуждавшихся нами. Девятый стих: «Исраэль уповай на Всевышнего! Он их помощь и защита» Следующий десятый стих: «Дом Аарона, уповайте на Всевышнего! Он их помощь и защита». Одиннадцатый стих: «Боящиеся Всевышнего, уповайте на Всевышнего! Он их помощь и защита». Ясно, что это цельный блок, где один и тот же рефрен: «Их помощь и защита». Мы уже обсуждали проблему, почему от первой половины стиха ко второй меняется лицо: в первой половине идет обращение во втором лице, а во второй половине рефрен говорит в третьем лице. Проще всего представить себе, что этот псалом предназначен для коллективного исполнения, для некоторой инсценировки. С большой вероятностью можно предположить, что это исполнение задумано при принесении карбана. И тогда есть разные группы участников: есть ведущий, есть группа, которая представляет Исраэль, есть группа, которая представляет Бейт Аарон, то есть коhенов, и есть группа, которая представляет «боящихся Бога». Относительно этой группы боящихся Бога имеются разные мнения у комментаторов. Одно мнение, что эти боящиеся Бога – это те в народе Израиля, кто особенно строго все соблюдает; другое мнение, что это вообще весь народ Израиля; третье мнение, что это – геры; и наконец, четвертое мнение, что это – праведники народов мира. В любом случае можно себе представить, что возможно, разные группы тех, к кому обращается ведущий, и о ком отвечают, что «Господь их помощь и защита», они находятся в разных частях Храмового двора. Дело в том, что Храмовый двор – это не просто один двор. В нем есть внешняя часть, куда могут входить неевреи; есть внутренняя часть, куда могут входить только мужчины евреи, но не женщины и не люди из других народов, и наконец, есть часть двора, куда входят только коhены. Поэтому, даже если это не совсем так, как мы говорили, поскольку об этом нет никаких конкретных данных, тем не менее вполне можно представить, что либо это так (они находятся в разных частях Храмового двора), либо группы этого «хора» изображают соответствующих представителей. Тогда ведущий обращается к представителю определенной группы и говорит: «Уповайте на Всевышнего», а все хором отвечают: «Всевышний их помощь и защита». Такая инсценировка помогает понять причину изменения лица. Что же автор хочет сказать, говоря: «Всевышний помощь и защита»? Хочет ли он сообщить объективный факт, или же он говорит: «Уповайте на то, что Всевышний помощь и защита»? Это вопрос очень тонкий и в некотором смысле центральный вопрос этого псалма. Что такое «упование», что такое «битахон»? Это кардинальный вопрос человеческой жизни и можно полагать, что это центральный вопрос нашего псалма. Здесь можно предполагать одно из двух: либо это утверждение, что так оно и есть, либо это надежда, что так будет. Возможно так же, что это – молитва, просьба о том, чтобы так все было. Есть такое довольно серьезное мнение, что этот псалом произносили при приготовлении пасхального жертвоприношения: когда приводили ягненка, и когда его зарезали, и готовили, то исполнялся этот псалом. Трудно сказать, связано ли с этим, но есть очень твердый обычай, что при выпечке мацы для пасхального седера поют hалель. Причем, некоторые хасидские течения произносят перед этим благословения, и особенно псалом сто четырнадцатый. Трудно сказать теперь, являлось ли это следствием того, что при приготовлении пасхального жертвоприношения это пели? Есть и другие соображения. Однако, похоже, что выход на свободу, который был темой предыдущего псалма, связан с праздником Песах сильнее, чем с любым другим.
Анализ благословений Всевышнего
Стихи с двенадцатого по пятнадцатый: «Всевышний вспомнил нас, благословит, благословит дом Израиля , благословит дом Аарона, благословит боящихся Всевышнего – малых вместе с большими. Прибавит Всевышний к вам, к вам и вашим сынам. Благословенны вы Всевышнему, сделавшему небо и землю». Это тоже цельный отрывок. Можно отметить, что здесь повторяются те же три группы. В девятом стихе говорилось «Израиль уповай на Всевышнего»; а в двенадцатом стихе говорится: «Он благословит дом Израиля»; добавление слова дом не представляется критическим, хотя и требует понимания. В десятом стихе был «дом Аарона», и повторяется в конце двенадцатого. «Боящиеся Всевышнего» были в одиннадцатом стихе и повторяются в тринадцатом стихе, и он прибавляет: «малых вместе с большими» Он благословит. Как уже говорилось, здесь особенно нужно понимать, что по форме выражения мы не можем различить: то ли это – уверенность, сообщение, что это именно так, то ли это надежда, молитва. Тема, которая была задана в предыдущей строфе – это упование, и может быть, надо понимать, что он уповает, а может быть, что он это знает и как бы со стороны им это сообщает.
Что обозначает «малые вместе с большими»? Точно трудно сказать: или надо понимать под «малыми» малых детей, или же имеются в виду люди не очень высокого общественного положения. В конце этого отрывка, в четырнадцатом стихе он говорит, что Всевышний «добавит к вам и к вашим сыновьям», то есть, сыновья здесь названы, поэтому скорее «малые» не надо понимать, как малые по возрасту. При этом, на языке Танаха сыновья и дети не различаются, «баним» - это общее название для всех детей любого возраста. В четырнадцатом стихе выражение, что Всевышний «добавит к вам», очень похоже на то, как в книге Дварим (в самом начале книги) Моше говорит, что Всевышний «добавит к вам тысячу раз сверх того, что есть».
То, что в стихе пятнадцатом говорится: «Благословенны вы Всевышнему», это уже больше похоже на выражение надежды, а не на сообщение твердого факта. Мы попробуем потом, оглядываясь на этот псалом, понять, как во всем псалме соединить эти ноты надежды, просьбы, уверенного сообщения факта. Кончается пятнадцатый стих, его вторая половина, словами «осэ шамайм ваарэц», что грамматически переводится, как «делающий небо и землю», и по-простому это наверняка используется в функции прошедшего времени, то есть, что Он сделал небо и землю. Однако, может быть, что здесь есть намек на то, что мы упоминаем в молитве, что Он возобновляет творение каждый день, возобновляет «сотворение мира». Для чего здесь это говорится: «Благословенны вы у Всевышнего, который сделал (делает) небо и землю»? Это означает, что у Него есть возможность благословить. Одно дело, когда я надеюсь на кого-то, кто может быть хорошо хочет да мало может, а тут Он держит в Своих руках небо и землю, и поэтому на Него и Его благословения можно полагаться. Тогда получается, что в продолжении той темы, которая началась в третьем стихе, когда отвечают на вопрос других народов: «Где же их Бог?», что «наш Бог на небе; все, что Он хочет, Он делает», здесь объясняется, что Он сделал (делает) небо и землю. Он в небе делает все, что хочет, и завершает тем, что Он сделал небо и землю.
Обсуждение понятия «метим», схемы трех кругов и смысла слова «браха».
Стих шестнадцатый: «Небо – это небо для Всевышнего, а землю Он отдал сынам человека». Этот перевод не является единственно возможным, хотя он представляется самым естественным. Некоторые читают так: Небо – небо для Всевышнего, а земля – человеку». Это имеет под собой некоторые основания. Можно было бы проигнорировать такое понимание, если бы не ряд авторитетных толкований, которые так читают. В частности, арамейский перевод переводит это, как «Небо, небо – для Всевышнего, то есть, второе слово «небо» в таком понимании является частью подлежащего, а в том понимании, которое представляется нам основным, и многие тоже так понимают, второе «небо» - это уже сказуемое, то есть: «Небо – это небо, которое принадлежит Всевышнему. Поскольку мы приступили к последней строфе этого псалма, надо сказать, что у него очень интересная структура, не похожая на то, что нам до сих пор встречалось. У него нет резкого деления на половины или даже на трети, а здесь каждый блок, каждая строфа как бы занята своим, но она зацепляет следующую. Так, например, предыдущая строфа кончилась тем, что Он сделал небо и землю, и мы немедленно переходим и говорим про то, что «небо – это небо для Всевышнего, а землю Он отдал сынам человека». При этом надо понимать, что Он отдал землю людям не для того, чтобы они вступили в хозяйство и тут хозяйничали. Он не подарил им землю насовсем, а дал её для того, чтобы за ней ухаживать, так же, как Он поместил человека в ган-эден для того, чтобы человек охранял и обрабатывал его.
Стих семнадцатый: «Не мертвым дано (не мертвые способны) прославлять Всевышнего, и не все те, которые спускаются в преисподнюю». Когда отрицание «ло» употребляется с будущем времени, то это всегда обозначает не просто то, что это не будет сделано, а то, что они не способны это сделать. И имеется в виду, что мертвым это не дано, мертвые не способны прославлять Всевышнего. Слова «йердей дума» - это поэтическое выражение, которое по простому смыслу обозначает умерших.
Ответ на вопрос:
Почему здесь дважды употребляется одно и то же понятие: «умершие» и те, «кто спускается в преисподнюю»? – Это хорошее замечание. Мы говорили уже, что в самом грубом приближении в поэтическом тексте две половины должны выражать одно и то же разными словами. В этом смысле все сходится и здесь два раза повторяется одно и то же. Однако, поскольку мы ждем какой-то динамики, то надо искать, что нового сообщает вторая половина по сравнению с первой. По этому поводу есть очень любопытный отрывок в Гемаре, где описывается, как амора был в дружеских отношениях с ангелом смерти, и тот ему часто рассказывал о разных эпизодах своей бурной биографии. И вот, он рассказал, что послал подручного доставить ему Мириям, которая заплетала косы женщинам, а тот доставил ему Мириям, которая занималась пекарством, и ангел смерти говорит: «что же ты мне доставил не ту, которую я велел?». «Так что же мне ее вернуть?», спросил подручный, но ангел смерти сказал, что раз доставил, то пускай остается. Амора спрашивает: «А как же, если ее время не пришло, как же можно с этим справиться?» И тот ответил, что вот, она кочергой шуровала в печке, и сделала этой раскаленной кочергой себе ожог, и тогда ее «мазаль» поколебался и удалось ее скрутить. Амора очень удивился: «Как же так, если время не пришло, то это же не порядок, ведь человеку отмерены годы?» И он ответил так, что я здесь их кантую рядом с собой, пока не прийдет время, а потом их отправляю к «думе» – к ангелу, который заведует умершими. Когда же ангел продолжает спрашивать: «Так что же делать с годами, когда она не дожила свои годы?» И он отвечает, что я ищу молодого человека, который всерьез занимается Торой, и не придирчив, уступчив, и я эти годы прибавляю ему – и все хорошо. Такая вот агада в Талмуде. Есть такое объяснение, что она может быть в претензии: как же ты отобрал у меня годы, может быть, я бы как раз в эти годы раскаялась в своей непутевой жизни и сделала бы тшуву? И он говорит, что я прибавляю годы человеку, который точно использует их с толком, а поскольку он уступчив, то он часть награды ей уступит, и она будет тоже не в накладе. Трудно понять, как выглядят те промежуточные годы, когда человек вроде бы уже умер, но к «думе» еще не доставлен. Поэтому можно позволить себе такое дикое предположение, что эти люди как бы еще кантуются среди живых, но на самом деле уже умерли. Может быть, Талмуд этого совсем не имеет в виду.
По-простому или чуть более глубокому смыслу нашего семнадцатого стиха есть такие комментарии, которые говорят, что в выражении «ло hаметим» «метим» – это те, которые еще не спустились к «думе» в преисподнюю, а «йердей дума» – это те, которые уже поступили в его распоряжение. Тогда можно предположить, что «метим» еще вполне живые, и могут двигаться и действовать, но только они не живут по-настоящему. Бывает человек, который живет живой жизнью, и бывает человек, который «крутится». Как говорят мудрецы, злодеи и при жизни называются мертвыми, а праведники и после смерти называются живыми. Очень может быть, что намек на это есть и здесь. Приводится такая схема, что Всевышний создал три круга. Верхний, небо, он создал для Себя, средний, землю, – для живых, и нижний, шеоль, (преисподняя), где властвует дума, – для мертвых. Из этих трех кругов только средний обладает способностью славить Всевышнего. Как передает нам пророк Йешаяhу, единственно для этой цели мир и сотворен, то есть, все, что Всевышний сотворил, Он сотворил для Своего Имени, для Своей славы. Что это значит – для Своей славы? Это значит, что мир имеет смысл и оправдание своего существования только тогда, если в нем раскрывается эта слава Всевышнего. То есть, человек поступил как-то «человекообразно», раскрыл свое подобие Всевышнему, после этого в мире открылось Имя Творца и раскрылась Его слава, и если бы не это, то все остальное совершенно не стоило бы труда сотворять этот мир. То, что ангелы славят Всевышнего, то это их функция: они находят место, где сейчас раскрывается слава Всевышнего, и они славят Его. Слава Всевышнего раскрывается каждый раз заново. Ангелы ведут себя , примерно, так, как придирчивый слушатель, которому не надоедает аплодировать каждый раз одними и теми же ладонями в опере; он каждый раз аплодирует новому шедевру. Таким образом, ни верхний круг и ни нижний круг из этих трех не обладает способностью славить Всевышнего. Для того, чтобы славить Всевышнего, нужен какой-то «материал», а материал – это то, что дано живым, у живых есть соединение тела и души. Прославление Всевышнего ангелами это только реакция на то, что благодаря деятельности людей слава Всевышнего раскрывается. То есть, содержательный интерес есть только в среднем круге, где действует человек. Все это относится к знаменитой, часто упоминавшейся проблеме, кто выше: человек или ангел?
Стих восемнадцатый (последний): «А мы будем благословлять Всевышнего отныне и вовеки. Алелуйа». Этого рефрена Алелуйа мы давно не встречали, с начала псалма сто четырнадцатого. То есть, псалом сто тринадцатый начался и закончился словами Алелуйа, псалом сто четырнадцатый не начался и не закончился этими словами, и сто пятнадцатый этим словом не начался, а только закончился. Получается довольно сложная конструкция, которая превращает все эти три псалма, которые мы разобрали, в некоторый первый блок, в первую часть hалеля. Кто такие «анахну»? Ясно, что это народ Израиля. Что он хочет сказать этой фразой: «А мы будем благословлять Всевышнего...»? Это значит, что мертвым это не дано, а мы, во-первых, живы, и поэтому мы будем благословлять. Кто же это «мы»? Это – каждый из нас будет благословлять, а может быть, благодаря тому, что праведники после смерти остаются живыми, они и дальше будут благословлять. Но есть другое понимание, что «hа-метим», которые фигурируют в семнадцатом стихе, не те отдельные умершие, не те отдельные грешники, которые даже при жизни называются мертвыми, а может быть, что это те народы, которые поклоняются идолам и уподобляются им; они являются мертвецами, и не способны славить Всевышнего, а мы, народ Израиля, в противоположность им, способны и будем славить Его. И рефрен – община и весь «хор» отвечают Алелуйа. В смысле текста ведущего и хора Алелуйа в некотором смысле отличается, например, от того, что когда перед утренними или вечерними молитвами шалиах цибур произносит «барху» – «благословляйте», то община отвечает «барух», утвердительно. Когда человек приглашает своих сотрапезников во время зимуна к благословению, то они тоже отвечают «барух», а здесь рефрен – Алелуйа. То есть, община отвечает призывом ко всем следующим. Может быть, что это характерное свойство hалеля, что мы не отвечаем, что он «прославлен», а мы отвечаем так, что наша функция призывать всех дальше воспевать Всевышнего. Сказано, что мы в отличие от тех «будем благословлять Всевышнего», и хотя hалель имеет ведущим корнем воспевание, но скорее всего слово «барух» здесь встречается не случайно – «мы будем благословлять». Дело в том, что вообще говоря, воспевать Всевышнего при случае способны и другие народы, а вот, благословлять Всевышнего – это более серьезная способность. Почему? – Потому что слово «барух» очень странно выглядит в применении ко Всевышнему (мы об этом уже говорили). Что означает, что кто-то кого-то благословил? Это значит, что он ему передал способность, передал какие-то возможности, обладания и т.д. Например, Бог благословляет человека, отец благословляет сына и служит при этом как бы каналом передачи благословения сверху вниз. Когда же человек благословляет Творца, то в этом есть проблема: как человек может благословить Бога, что он может Ему добавить? Мы знаем, что Давид благословил Бога, и каждый день, приступая к еде, мы говорим «барух ата hа-Шем». Что же вообще обозначают эти слова, как представить себе Творца в страдательном залоге? Это очень большая проблема, над которой всерьез задумывались еще ришоним. Одно объяснение очень простое и спокойное, что слово «барух» не обязательно обозначает страдательность, а может обозначать то, что Ему присуще быть источником всех благословений, и употребляемая здесь форма может выступать в такой функции. Однако, когда говорится: «анахну неварех» все-таки по-простому это означает «мы будем благословлять Всевышнего». Что это значит? Это значит, что я даю Ему возможность расшириться, что я как бы уступаю Ему свою часть пространства. Есть такое совершенно неновомодное, интересное объяснение, которое, может быть, не вполне является пшатом. Как можно себе представить, что человек говорит Богу, что я Тебя благословляю, что Я тебе даю возможность расшириться? Известно, что мы народ сельскохозяйственный, исконные земледельцы и пастухи. Наше классическое занятие –виноградарство, и там есть такой термин «леhаврих» - «отвод лозы»: когда хотят получит новую лозу, то старую укореняют, и это означает пустить лозу в новую почву, и она расширяется. Этот корень «бет- реш –хав» вообще обозначает расширение, это его основное значение. Это интересные буквы, потому что «бет» - это двойка в разряде единиц; «хав» - это двойка в разряде десятков, а «реш» - это двойка в разряде сотен; каждая буква вдвое больше, чем предыдущая перд ней в алфавите; и это выражает способность к расширению. Когда человек говорит Богу «барух ата», он как бы говорит, что я предоставляю Тебе мою почву для «Твоей лозы», ты испускаешь Свой Божественный свет, и я Тебе открываю мою душу, чтобы Ты бы мог в нее впустить. То есть, у человека может быть хозяйское положение перед Богом в том смысле, что «хозяин барин», то есть, я могу закрыть свою душу, а я ее открываю. Это и есть то, что Всевышний дал человеку, это и есть «свобода выбора», которой так не зря боялись ангелы, потому что свобода выбора означает, что человек свободно может делать пакости, и поступать неперекор Божественной воле. Поскольку мы говорим о смысле слова «браха», то стоит напомнить самую часто произносимую браху. Мы, наверное, не делаем, как полагается, два –три раза в день настоящую трапезу с хлебом, мы часто перекусываем легко и произносим самую легкую браху: «борэ нефашот работ». Эта браха очень любопытна, как ее понимать?
Простой смысл, вероятно, такой, что мы благословляем Тебя за все то, что Ты сотворил для того, чтобы держать в живых души всего народа. Может быть, это обозначает, что мы благословляем Тебя не только за то, что Ты сотворил множество душ, но и за то, что Ты сотворил недостатки, потребности в том, что Ты сотворил для того, чтобы удовлетворить эти потребности. То есть, получается так: «Большое спасибо Тебе, Всевышний, за то, что Ты нам сделал недостатки, которые служат материалом, почвой для того, чтобы туда потреблять то, что Ты заготовил», потому что если бы у человека не было аппетита, то все «богатства гастронома» были бы совершенно излишни. Поэтому мы Всевышнего благословляем не только за то, что Он дал нам пищу, но прежде всего за то, что Он дал нам недостатки, потребности, причем, слово «аль» кроме того может обозначать «сверх того», как в благословении перед утренней молитвой мы говорим: «аль коль широт Давид», то есть, «Всевышнему полагается благословение выше, чем все песни Давида». То есть, большое спасибо Творцу, и особого благословения заслуживает тот факт, что он создал нам аппетит, который всегда превосходит запасы пищи для полного удовлетворения, потому что, если бы было наоборот, было бы очень плохо.
Общее понимание структуры и темы этого псалма и всего первого раздела hалеля.
Мы видим, что наш псалом по размеру больше предыдущего, и нельзя сказать, чтобы у него была одна единая тема, но тем не менее его структура достаточно проста. Мы просим, чтобы Он нам делал не ради нас, а ради Своего Имени. Как мы видели, слово «делать» употребляется четыре раза в явном виде и еще два раза не в явном, а в подразумеваемом виде. Логика простая: «Ты сделай нам ради Своего Имени, а мы будем благословлять Твое Имя». Это такая простая взаимность, которая охватывает весь этот псалом. В противоположность не только мертвым, которые на это неспособны, но и в противоположность другим народам, которые поклоняются идолам, и себя лишают этого. Интересно, что многие темы и выражения, которые здесь встречаются, перекликаются с другими местами псалмов и не только псалмов. Например, в псалме семьдесят девятом в девятом стихе – та же самая тема, там говорится: «Помоги нам Бог нашего спасения ради славы Твоего Имени». Это вообще очень важная вещь, потому что если это говорится не из расчета, а выражает настоящую позицию говорящего, то это меняет все на свете, потому что если я борюсь за славу Всевышнего, то я являюсь исполнителем Его воли, я делаю то, ради чего Он создал мир. Возможно, что я плохо что-то делаю, но если я прошу Его дать мне возможность исполнять Его волю, тогда (если только исполнитель не показал себя совсем никудышным) есть хороший шанс получить эту помощь. Собственно говоря, в этом смысл всякой молитвы. Человек говорит: дай мне здоровье, дай мне то, убери от меня это... Почему у меня есть право? Простой хороший образ такой, что человек пригласил к себе домой уборщика, а тот говорит: «дайте тряпку, дайте мыло». Его хозяин спрашивает: «почему ты все время говоришь – дай?» И тот отвечает: «Дай, чтобы я мог на тебя работать». То же самое, когда я прошу у Всевышнего в молитве хороших условий, то одно дело, когда я прошу потому, что мне так приятно, а другое дело, когда я прошу для того, чтобы исполнять свою службу. Поэтому это очень важно просить не ради нас, а ради Его Имени. Интересно, что в десятом стихе семьдесят девятого псалма буквально повторяется: «Зачем народам говорить: «Где Бог их»? Такая логика была уже у Моше, хотя не точно в тех же выражениях, когда Моше просит Господа после истории с тельцом и после истории с разведчиками. Моше употребляет очень важный довод: «Для чего скажут египтяне, что Ты на беду вывел их и погубил здесь в пустыне»? То есть, политически Тебе совершенно не выгодно их губить, надо с этим сложным народом как-то поладить, потому что их губить просто «не выигрышно». Это очень интересный довод. Есть похожее место в книге Йоеля, во второй главе. Однако, и в Псалмах и в книге Йоеля, где говорится о страшном бедствии – саранча, засуха и т.д., там просто просьбы по поводу конкретного бедствия. Здесь же никакого бедствия мы не видим, и в нашем псалме – просьба, чтобы Всевышний был всегда с народом Израиля, чтобы Он связывал с нами Свое Имя, и исполнял то обещание, которое, например, записано в книге Дварим, глава двадцать восьмая: «И увидят все народы земли, что Имя Господне наречено на тебе, и убоятся тебя», то есть, убоятся Божественного присутствия среди нашего народа. Такая просьба уместна всегда, и нет нужды в нашем псалме искать, какая здесь подоплека; мидраш этим широко занимается. Можно посмотреть трактат Песахим, где есть много вариантов, кто и в какой ситуации произносит слова этого псалма. Там очень интересная игровая ситуация, когда один вариант, что это происходит при рассечении моря, другой вариант, что это происходит, когда Хананья и Азарья бросают в печку, и есть еще много вариантов.
Ответ на вопрос:
Можно ли понимать так, что если это «выигрышная логика», то всегда можно произносить эти слова «Спаси ради Своего Имени»? – Некоторая проблема здесь в том, что Всевышний не так слушает то, что я произношу губами, как Он читает, что я при этом произношу в сердце. Был в Йерусалиме такой замечательный цадик Рабби Арье Левин, его называли «арестантский рабби», он навещал тех, кто сидел у англичан в тюрьме, он был большой праведник. Однажды он шел через скверик и увидел, как один его ученик старательно прячется от него, рабби его все-таки «поймал» и спросил, почему он так странно себя ведет. Тот ответил: «Я вам скажу честно: у меня на голове нет кипы». И рабби ему сказал: «Я человек маленького роста, и я не вижу, что у тебя на голове, но я вижу, что у тебя в сердце». Поэтому, сказать можно всё, что угодно. Есть такой анекдот, что когда евреям разрешалось жить только за чертой оседлости, то в Петербурге полицейский поймал какого-то еврея и спрашивает у него: «Ты как здесь очутился»? И тот отвечает, что он заводчик. На вопрос, какой же у него завод, он отвечает, что выпускает газированные напитки, и он насыпал соду, лимонную кислоту и получилось «шипение». Полицейский говорит: «Я тоже так могу». И еврей отвечает: «И вы тоже имеете право жить в Петербурге». Поэтому сказать – это дело не хитрое, вопрос в том, какую реакцию это вызовет.
Ясно, что текст hалеля, его первый раздел, начинается с благословения Имени Всевышнего и кончается тем, что «Мы будем благословлять». Этот раздел является текстом, произносимым по какому-то очень праздничному поводу: может быть по конкретному поводу спасения от беды, во всяком случае, это произносится в праздник. Специалисты считают, что в этих трех псалмах – от сто тринадцатого по сто пятнадцатый выражены основы веры Израиля: что Всевышний Творец мира и управляет им; что Он управляет всеми народами и избрал Израиль; что Он спасает бедных; что Он вывел Израиль из Египта на глазах у всех народов, что Всевышний – это воплощение добра и правды (мы говорили уже, что соединение добра и правды – это то, что по-настоящему человеку недоступно и выходит за пределы его возможностей); что идолы пусты; что Израиль верит во Всевышнего, уповает на Него, что Он благословляет их, а они благословляют Его; что доля уповающих на Всевышнего не с мертвыми, которые спускаются в преисподнюю. Вот собственно простые мысли, которые выражены в этих трех псалмах.
Возникает вопрос о том, почему, когда сокращают hалель, то первым делом опускают первые три строфы нашего псалма? Всего в псалме пять строф, и первые одиннадцать стихов в сокращенном hалеле опускают. По этому поводу есть разные точки зрения. Есть такое объяснение, что, может быть, опускают то, что относится к другим народам и их идолам, поскольку не праздничный случай говорить об этом. С таким мнением трудно спорить. Однако, может быть, то, что их выпускают, связано с тем, что в этом отрывке речь идет о чем-то имеющем изъяны, говорится о несовершенстве человеческого устройства, об ущербности его состояния, поэтому и отбрасывают эту теневую сторону, а оставляют только мажорную тему спасения и приближения ко Всевышнему. То есть, получается так, что если почитать первые одиннадцать стихов нашего псалма, начало представляется как бы в диспуте, в каком-то споре. Вот, я прошу Тебя не для меня, а это Тебе же «выгодно» и т.д. Можно было бы подумать, что это не считается достойным праздника, если бы не то, что в настоящие праздничные дни как раз читается именно все. Когда-то эту тему развивал рав Раппапорт, который говорил, что в полном hалеле в отличие от сокращенного содержится нотка претензии. У других народов есть какая-то ситуация спокойствия, их божества имеют человеческие черты, они неизменны, они тверды (есть рот, но они не говорят и т.д.). То есть, есть какая-то прочность существования. А вот, у вас, евреи, какая-то ситуация непонятная: Бога вашего не видать, и чего Он хочет от вас никому не понятно, нужно изо всех сил «вертеться» для того, чтобы понять, чего же Он от вас хочет? Поэтому вы, конечно, какой-то странный народ.
По поводу последнего восемьнадцатого стиха этого псалма: «А мы благословлять будем Господа отныне и вовеки. Алелуйа» стоит сказать, что этот стих, быть может, является самым часто произносимым стихом не только из книги Псалмов, но их всех Писаний. Это получается потому, что мы произносим его не только, когда читаем этот псалом, но мы произносим его по крайней мере дважды в день, когда мы читаем «Ашрей». Ашрей, сто сорок пятый псалом – это псалом, к которому в начале прибавляется пятый стих из восемьдесят четвертого псалма, а в конце, где сказано: «И будет благословлять всякая плоть Его святое Имя во веки веков», добавляется последний стих из нашего сто пятнадцатого псалма. Что такое «меата веад-олам»? «меата» –это «отныне», а «веад-олам» означает либо то, что пока человек жив, он благословляет, либо «ад-олам» означает на самом деле вовеки вечные, из поколения в поколение. То есть, если мы рассматриваем весь народ Израиля в целом, то речь идет о том, что это прославление передается из поколения в поколение, и это «ад-олам» по-настоящему. Эта тема – «человек и время», человек не имеет шансов победить время просто потому, что жизнь человека конечна, а время его так и так переждет. Но праздник Песах, который как раз посвящен проблеме отношения человека со временем, он содержит две заповеди. Одна – локальная проблема, как победить время и не допустить брожения теста, и поэтому хамец запрещен, а вторая тема глобальная, когда отец с сыном говорят об Исходе и тем самым замыкают все прошлое во все будущее.
Мы говорили, что посреди темы прославления в центре нашего псалма выступает тема упования на Всевышнего. Тему упования невозможно до конца понять и обсудить. Эта тема связана как с нашим псалмом, так и с текущим недельным разделом, когда народ Израиля стоит у моря, и Моше говорит: «Сейчас Всевышний будет за вас воевать и вы увидите спасение и т.д.». Вопрос о том, что значит «уповать»? В какой степени человек может или должен уповать на Всевышнего? Конечно, эта тема должна обсуждаться более детально, но можно попробовать сказать несколько слов по этому поводу, раз эта тема затронута.
Что такое «уповать»? – Не надо путать это со словом «вопиять». Народ Израиля вопит и обращается ко Всевышнему, и их можно понять, потому что положение у них очень трудное. Мидраш изображает это, как ситуацию с птичкой, которая нашла спасение от ястреба в расщелине в скале, а оттуда выползла змея. Ситуация действительно тяжелая. Вопрос в том, что Моше, который уже заслужил заметное доверие, говорит, что вы можете ничего не делать, а только наблюдать спасение Всевышнего. Однако, Всевышний не говорит о том, что они должны просто наблюдать, а Он как бы говорит: «Ваш ход – идите!». Но идти в бущующее море это дело непростое. Рассмотрим опять тот вариант мидраша, где Нахшон бен Аминодав первый входит в это бушующее море. Спрашивается, хорошо ли он сделал? Хорошо ли человеку входить в бушующее море? То, что человек входит, можно, конечно, оправдать тем, что он получил приказ, а приказ нужно исполнять. А можно сказать так, что он получил приказ, на который можно полагаться. Моше передал слова Всевышнего: «Идите!» и тут нечего думать о том, что море бушует. Если же человек не получил такого приказа, то просто идти в море в надежде, что оно расступится, это не просто страшная вещь, а это – наказуемо! В том то и дело, что необходимо ответить на вопросе о том: «что такое упование на Всевышнего»? Это фраза последнее время стала распространена в нашем народе и в нашей стране. Когда-то на вопрос: «как жизнь?», отвечали фразой «беседер», а потом это стало неудобным и стали отвечать: «йиhйе тов», и это воспринималось, как надежда, как приветствие, или так, как говорят «хорошая погода», когда нечего больше сказать. Но вообще говоря, упование на Всевышнего не заключается в том, что я верю, что будет хорошо. Известна мрачная шутка про оптимиста и пессимиста, когда пессимист говорит, что очень плохо и хуже не бывает, а оптимист говорит, что будет хуже. В классической книге Хазон Иши «Вера и упование» совершенно ясно написано, что вера не заключается в том, что я верю, что существует Бог, это – просто глупость, лучше бы я подумал, существую ли я. А упование на Господа заключается в том, что я уверен, что Он мне сделает хорошо. В чем заключается упование, это большой вопрос.
Ответ на вопрос:
Это «все хорошо» только с точки зрения Всевышнего или с моей? – Конечно, правильно, что это с точки зрения Всевышнего; в конечном счете Он делает все хорошо на глобальном перегоне. Будет ли это хорошо в моих глазах, я этого не знаю и не могу в это верить. Так, например, купив лотерейный билет я не могу уповать на то, что Он даст мне выигрыш. Есть такой знаменитый случай с равом Салантером, когда на него с кулаками бросилась какая-то женщина, потому что из-за его лекции её муж бросил работу, купил лотерейный билет и сказал, что вот, я выиграю сто тысяч, и мне не надо работать. Салантер сказал ей, что он настаивает на своих словах, что если её муж твердо уверен, что выиграет, то он выиграет, пришли его ко мне. Тот пришел, и на вопрос рава, верит ли он что выиграет сто тысяч он ответил, что верит. Тогда рав говорит: «Продай мне билет за пятьдесят тысяч». И тот ответил согласием. Тогда рав сказал: «какой же болван сто тысяч продаст за пятьдесят? Ты же не веришь! И поэтому ты не выиграешь». Это только один из существующих подходов к «битахону».
На самом деле существует какая-то мера упования на Всевышнего, которая соответствует моему реальному состоянию. Об этом надо как нибудь поговорить особо. Хорошо известна история про дурака хасида, который утонул на крыше во время наводнения, уповая на помощь Всевышнего, и это преступная халатность, потому что человек должен пользоваться подручными средствами. Но у каждого человека в зависимости от его внутреннего состояния есть та мера упования, которая является его личной мерой, его правом и его обязанностью. Тут есть драматические примеры в каждую сторону. Один из самых праведных царей Иудеи Хизкияhу, который привел народ к потрясающему состоянию: не было ни одного человенка в народе, который бы не разбирался в тонкостях Устной традиции (Талмуд не был еще записан); все занимались Торой! И царь одерживал замечательные победы, но в какой-то момент он дрогнул и послал подкуп для того, чтобы от него отступился противник. Почему же он не полагался на Всевышнего? Был еще более поразительный случай, когда один из самых праведных царей Аса, который блестящую победу одержал, но потом дрогнул, когда на него пошел царь Израильского царства, и он срубил все серебряные и золотые двери в Храме и послал огромный подкуп царю Ашура, чтобы он напал на этого царя и расторг с ним договор. Ему тоже далается упрек: почему же ты не уповал на помощь Всевышнего? Однако, всегда существует вопрос: можно ли полагаться на чудо и, когда движется сильный противник, надо ли предпринимать какие-то шаги? Вопрос о том, всегда ли надо уповать, остается. Вот, был другой по своему самый праведный царь Иудеи, последний праведный царь – Йошияhу, который полагался и уповал на Всевышнего. Он пошел, чтобы не дать пройти через нашу территорию египетским войскам и был там убит, потому что он неправильно оценил реальное состояние народа. Он думал, что искоренил идолопоклонство, а на самом деле они потихоньку занимались идолопоклонством. Получается, что слишком уповать нельзя и недоуповать тоже нельзя, надо объективно оценить состояние. Поэтому, когда нам сегодня говорят, что мы должны «бросить кость» кому-то, то мы должны оценить на какой фазе мы находимся. После шестидневной войны, когда Всевышний показал нам, что Он делает ради нас, то после этого бояться и заискивать международного одобрения, чтобы нас «потрепали по щеке», это означает работать в противофазе. Никогда нельзя дать общий совет, нельзя чистой логикой решать, что что-то надо, а что-то нельзя. Но сейчас, когда совершенно «не в фазе» делать такие отчаянные шаги, это полная глупость ( можно это утверждать, хотя мы и не занимаемся политикой). После войны за независимость, после шестидневной войны нам настолько ясно показано благоволение Божественного руководства к нашему народу, что проявлять малодушие в этом состоянии является тяжким преступлением.