МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 44 Псалмы 117-118

1. Синонимическое повторение двух половин первого стиха. Объяснение во втором стихе, почему надо восхвалять Всевышнего. Понимания слова «алейну». Почему «народы» могут прославлять Всевышнего. Как рассматривают этот псалом мудрецы в мидрашах и Талмуде.

2. Построение этого псалма в виде гимна с одним и тем же рефреном. Как читают его в общинах. Обращение автора отдельно: к Израэлю, к дому Аарона, и к боящимся Всевышнего.

3. Понимание слова «мицар» и слов «не убоюсь зла». Трактовка стиха: «Я увижу ненавидящих меня».

Структура стиха. Рассмотрение его мудрецами.

Сто семнадцатый псалом – самый короткий не только из всех псалмов, но это самая короткая глава во всем Танахе. Он состоит их двух стихов: «Восхваляйте Всевышнего все народы, хвалите его все народности (все племена). Ибо возобладала над нами доброта Его, и правда Всевышнего вовеки. Алелуйа!». На первый взгляд в этом псалме почти отсутствует какое-либо конкретное содержание. Некоторые авторы, особенно из современных исследователей, склоняются к тому, что это не самостоятельный псалом, а либо это завершение предыдущего, либо вступление к следующему. Однако, очень серьезные источники и ранние авторы свидетельствуют о том, что это – отдельный самостоятельный псалом. Тогда надо понять, есть ли здесь какое-то собственное самостоятельное содержание, и если есть, то в чем оно заключается?

Первый стих состоит из двух половин, как это уже нам привычно в поэтическом тексте, и они почти повторяют друг друга только разными синонимами. В первой половине говорится «hаллелу», а во сторой половине говорится «шабху»; оба эти слова в высокой степени синонимические: «hалель» – это воспевать, хвалить, а «лешабеах» – это восхвалять. То, что в первой половине стиха говорится «гоим», а во второй – «умим», обычно объясняют так, что «гой» – это народ, который уже организован в какие-то государственные структуры, то есть, народ, который политически уже оформился. В то время, как «ум» («ума», как чаще употребляется в женском роде) – это племя, народность. Ведущий или автор обращается ко всем народам с призывом прославлять Всевышнего.

Второй стих является объяснением, почему, на каком основании, они должны восхвалять Всевышнего. Сказано: «Ибо возобладала над нами Его доброта (благодеяния), и истина Всевышнего – вовеки». Это единственная фраза, в которой мы можем увидеть конкретное содержание. Здесь не просто говорится, что хвалите, хвалите, потому что Его надо хвалить, а говорится: «ки гавар алейну хасдо». Что касается второй половины второго стиха, то что же означает: «Правда Всевышнего вовеки»? Эта фраза либо слишком простая, либо слишком сложная. Оставив пока ее обсуждение, займемся первой половиной второго стиха: «Возобладала над нами Его доброта». Что это значит? Это кардинальный вопрос, от которого зависит все понимание этого псалма. Прежде всего – кто такие «мы», что такое «алейну» - «над нами»? Здесь есть два понимания. Одно понимание, что «мы» – это все народы, к которым он обращается, а другое понимание, что «мы» – это народ Израиля. В каждом из этих пониманий есть своя проблема. Есть проблема в том, как понять, что, вот, все народы хвалите Всевышнего, потому что мы видим, что открылась Его доброта, и теперь мы Его восхваляем? Как делают многие комментаторы, это можно было бы отнести к «счастливому будущему», когда все народы видят, все народы хвалят, потому что видят, как добры и совершенны Его деяния. На мой взгляд, тяжелой проблемой для такого понимания является то, что в Танахе не удается встретить такого обращения к другим народам, чтобы их называли в первом лице множественного числа. «Братание по всем фронтам» не доходит до такой степени, чтобы автор псалма говорил про «нас», включая в это все народы. Если такое соображение верно, хотя оно и противоречит многим комментаторам, но зато оно совпадает с большинством пониманий и мудрецов Талмуда и мидрашей и некоторых комментаторов более поздних. В их понимании речь здесь, конечно, идет о тех добродеяниях, тех благах, которые Всевышний сделал народу Израиля. Тогда немедленно возникает вопрос: с чего вдруг все народы должны прославлять Всевышнего за то, что Он сделал хорошо евреям? Можно сказать так, что оттого, что Всевышний осыпал благами народ Израиля, всем народам стало хорошо, поэтому они Его прославляют. В частности, может быть, можно понять так, что это –далекое будущее, когда народ Израиля собрался на своей земле, тогда и все народы вздохнут «свободнее». Конечно, это больше похоже на сюжет для приближающегося Пурима. Либо можно понимать так, что этим народам не стало так уж хорошо, но они в том, что Всевышний сделал для Израиля, увидели открытие Божественного лица, что само по себе должно радовать каждого человека. Что такое чувство чистой радости? – Когда вдруг открывается слава Творца. Это такие предварительные предложения по поводу смысла этой ключевой содержательной фразы. Добавить к последнему пониманию можно только то, что это далеко не единственный псалом, где говорится о том, что автор призывает все народы восхвалять Всевышнего за то спасение, которое Он послал народу Израиля. Мы пока еще почти не встречались с этой нотой, но можно будет обсудить еще несколько псалмов из тех, которые читаются вечером в шабат: девяносто седьмой, девяносто восьмой псалом и особенно сотый псалом и сто третий. Во всех этих псалмах мы видим такую ноту: народы восхваляйте Всевышнего за спасение, которое Он дал народу Израиля. Особенно удивляться этому наверное не стоит, потому что народ Израиля и избран как раз для того, чтобы раскрыть Имя Всевышнего. Слава Всевышнего в этом мире, и всякое спасение, которое послано Израилю, должно служить именно этой цели. Человечество, которое склонно погрязать в рамках этого материального мира, увидев, как раскрывается лицо Творца, высвобождается от этой грубой материальности, от которой человечество, любые народы, начинают рано или поздно задыхаться.

Есть такой мидраш, из которого мы обсудим несколько основных отрывков; это мидраш мудрецов эпохи Талмуда. К началу псалма: «Прославляйте Всевышнего все народы» там сказано, что об этом-то и говорится в другом псалме, восемьдесят шестом: «Нет такого, как Ты среди богов Всевышний, нет таких дел, как Твои». Дальше приводится обычное для мидраша сравнение, каким образом человек из плоти и крови делает форму, но эта форма сама не умеет штамповать другие формы, и т.д. То, что относится к нашему псалму, приводится в таком противопоставлении. Царь из плоти и крови, когда приходят его восхвалять, то приближенные восхваляют его, а ты думаешь, что враги будут его восхвалять? То есть задается такой риторический вопрос. Но Всевышний – все прославляют его, как сказано «Все народы, которых Ты сделал» (это из восемьдесят шестого псалма). Мы здесь не видим решения вопроса: почему другие народы должны восхвалять Всевышнего? Потому ли, что им самим стало хорошо, или потому, что Всевышний сделал хорошо Израилю? Указана только удивительная способность, что враждебно настроенные круги, совсем неприближенные, тем не менее они будут Его восхвалять. И хотя здесь причина не указана, но во всяком случае мы не видим, чтобы здесь мидраш хотя бы немного склонялся к первой возможности, что «алейну» охватывает одинаково все народы. Здесь нет идеи того, что неприближенные вдруг стали близкими. Они остались далекими, но при этом по поводу спасения, посланного Израилю, они прославляют Всевышнего.

Есть другой мидраш, который наоборот вроде бы склоняется к первому мнению. Некий философ спросил у нашего мудреца рабби Йеhошуа бен Ханании: «Есть ли такой день, когда весь народ одинаково к Нему относится?» Потому что есть день, когда у вас праздник, есть день, когда у нас праздник, а есть ли такой день, когда все народы одинаково радуются? И он ему ответил: «Это тот день, когда идут дожди»; дожди, действительно, несут плодородие. Дальше этот замечательный мудрец рабби Йеhошуа бен Ханания в своем восхвалении дождя доходит до такой степени, что он говорит так: «Выпадение дождя – это более великое событие, чем дарование Торы», причем, он считает, что выпадение дождя важно для всего человечества. Такое патетическое утверждение напомнило мне удивительную фразу из раннего Пастернака, из стихотворения: «Сестра моя жизнь и сегодня в разливе». Там есть такая фраза: «Когда поездов расписанье Камышинской веткой читаешь в пути, оно грандиозней святого писанья». Он как-будто «списал» с этого мидраша. Интересно здесь следующее. Если такое восприятие понять, как дань установлению добрососедских отношений, то этому есть свое место, то есть, в рамках того, что есть и в нас что-то общее для всего человечества. Именно в качестве небольшой критики такого восприятия я и вспомнил Пастернака, который не зря употребил такое поразительное поэтическое выражение, как «сестра моя жизнь», что очень характерно для его творчества. Когда я жизнь воспринимаю, как мою сестру, то в общем тут дождь, конечно, годится, как вершина радости, но когда я привязываюсь к корню жизни, то тогда наверное уже эта однородность восприятия уступает место другому.

Есть еще один отрывок из этого сборника мидрашей; это несколько другой взгляд. Мидраш говорит: «Восхваляйте Всевышнего все народы – так говорит Израиль народам мира». То есть, все народы мира – восхваляйте Всевышнего, а Всевышний говорит: «Восхваляйте Израиль». Жених говорит: «Прославляйте невесту», а невеста говорит: «Прославляйте жениха». И дальше мидраш говорит: «В будущем все народы мира будут прославлять Всевышнего в тот момент, когда Он спасет Израиль из их среды». Что означает «из их среды»? Одно юмористическое понимание уже предлагалось, что когда, наконец, уже некому будет в метро сказать: «Уезжайте в свой Израиль», то все вздохнут свободно. У мудрецов в Талмуде есть немало рассуждений на эту тему. Грубо говоря, наверное, надо понимать так, что Египет, который явился живым непосредственным свидетелем Исхода Израиля из «их среды», имеет все основания прославлять Всевышнего, потому что он убедился в том, какой это настоящий, сильный Бог.

Ответ на вопрос:
Разве не все египтяне были уничтожены при рассечении моря? – Это неверно, что из египтян не осталось никого. Один фараон, действительно, остался в живых из тех шести сот колесниц, который погнались за Израилем, да и то это на уровне мидраша. Но в Египте осталось еще очень много населения. Египет совсем не сошел со сцены, и мы наблюдаем его еще много веков.

Рабби Шимон, сын рабби Йеhуда hа-Наси, спросил у своего отца: «Кто такие эти «все народы», которых призывают славить Всевышнего? И кто таки «все племена?». Он ему ответил так: «Все народы – это те идолопоклонники, которые порабощали Израиль; а все племена – это те, кто не порабощал». И сказали все племена: «Уж если эти, которые порабощали Израиль, прославляют Всевышнего, то мы, не порабощавшие его, тоже должны это делать». А Израиль сказал: «Ну уже если эти прославляют, то мы – тем более». И тогда земля сказала: «И правда Всевышнего вовеки!» Мираш объясняет, что значит: «Правда Всевышнего навеки». Хатам Сойфер, обсуждая этот стих, находит в нем очень много проблематических словосочетаний. Например, он говорит, что выражение «гавар алейну хасдо» содержит два противоречащих эпитета, потому что «хэсед» – это «доброта», а «гвура» – это, наоборот, «мужество». Выражение «гавар алейну» встречается в сто третьем псалме, в одиннадцатом стихе. Там говорится: «Как высота неба над землей, так велика милость Его к боящимся Его». То есть, здесь «гавар» - в той же самой конструкции, что и в нашем псалме. Во всяком случае нормальное употребление в Танахе выражения «гавар» означает, что Он «одолел, победил». В этом смысле по-простому есть противоречие, что же тогда может означать: «Нас победила Его добродетель?» Однако, простой смысл, очевидно, понятен, что Его добродетель настолько полна и настолько всеобъемлюща, что она возобладала. А вот, какую пробему Хатам Сойфер видит в простом понимании фразы: «эмет-Ха-Шем леолам»? Он говорит, что «эмет» – это нечто противоположное тому, что подводит, то есть, эмет по определению должна быть вечной. Поэтому сказать: «эмет леолам» – это тавтология, потому что если она никогда не подводит, то это и значит, что она вечна. Конечно, это типичный ход рассуждения на уровне мидраша, а по пшату понятно, что слово эмет не обозначает истинность, а обозначает верность, верность обещаниям. То есть, простой смысл здесь такой, что Всевышний заключил завет с нашими Праотцами, и Он ему верен, Он его исполняет. Поэтому здесь на уровне пшата нет такой серьезной необходимости искать дополнительных объяснений, и мидраш на своем языке мидраша как раз к этому и приводит. Он говорит, что вот, как сказала земля: «Ты навеки верен тому завету, который Ты заключил с Праотцами».

Теперь посмотрим, что говорит Талмуд. В гемаре «Песахим» в последней главе, где обсуждаются законы Пасхального седера, а Пасхальный седер – это начало праздника, когда мы читаем hалель не только днем, но и ночью, то естественно, что в этой главе обсуждаются законы hалеля. Говорится там так. К предыдущему псалму слова: «Всевышний спаси меня (мою душу)» объясняют так, что это сказал Хизкияhу. Поскольку бывает так, что праведные люди катятся вниз, попадают в огненную печь, и когда они опускаются, то это момент тяжелый, а вот потом они из нее выходят. И это применяется к эпизоду из книги Даниэля, где в третьей главе описывается, как Невцухаднецар установил гигантскую статую в долине Дура, и велел всем народам поклоняться ей. Донесли верноподанно мужи Касдим, что были три еврея, которые не поклонились, и Невухаднецар велел, что если они не поклонятся, то бросать их в горящую печь. Можно заметить, что возникает такой вопрос: почему донесли именно на этих друзенй Даниэля, а не на самого Даниэля? Есть мидраш, который говорит, что Даниэль своевременно уехал оттуда, но есть другое любопытное объяснение, которое может оказаться пшатом, что бессмысленно было доносить на Даниэля, потому что сам Невухаднецар ему поклонился. При этом не только глупо было доносить на того, кто в такой милости у царя, но поскольку сам Даниэль в некотором роде выступал в образе «бога», то он не должен был служить другим богам, и доносить на него бессмысленно, а вот, на трех его друзей – можно. И этот эпизод обыгрывается в этом месте Талмуда и говорится так: «Сладки Всевышнему все народы» – это сказал Хананья; «Прославляйте Его все племена» – это сказал Мишаэль; «Ибо возобладала над нами Его доброта» – это сказал Азарья, а «Правда Всевышнего вовеки» сказали они все вместе. Затем начинается уже содержательная часть. Когда злодей Нимрод бросил нашего Прадеда Авраама в горящую печь, то ангел Гавриэль сказал Всевышнему: «Владыка мира, давай я спущусь и остужу огонь и спасу праведного Авраама». Всевышний на это ответил так: «Я один в Моем мире, а Авраам единственный в его мире, и не подобает одному спасти одного». Это известная история, но почему она здесь приводится? – Поскольку Всевышний, благословен Он, не оставляет без награды никого, кому она полагалась, то Он сказал Гавриэлю: «Ты будешь иметь случай спасти троих из его потомков». Теперь рабби Шимон Шилонит (из Шило) рассказывает, что когда злодей Невухаднецар бросил в горящую печь Хананья, Мишаэля и Азарья, то Юркамо – ангел града, предстал перед Всевышним и сказал: «Владыка мира, позволь мне я спущусь, остужу печь и спасу этих праведных от огня». На это Гавриэль сказал ангелу Юркамо: «Власть Всевышнего в мире не будет продемонстрирована полностью, если ты пойдешь их спасать, потому что всем известно, что вода гасит огонь. Поэтому, я пойду туда, поскольку, когда огонь гасит огонь, это гораздо сильнее». Эффект заключался в том, что он сделал огонь внутри холоднее, а снаружи грячее; и эти трое вместе с Гавриэлем бегали внутри огня невредимые, а те, кто бросали их, те сгорели от языка пламени. Невухаднецар по этому поводу пришел в неистовство, но надо отдать должное незаурядности этого человека, потому что, согласно мидрашу, он сказал : «Расступитесь, я буду петь такие хвалы Всевышнему, которые затмят Псалмы Давида». И тогда спустился ангел и ударил его по губам.

Ответ на вопрос:

Что означает этот удар по губам? – Мидраш, как жанр, замечателен тем, что он не разжевывает нам до конца своей морали. Есть такое объяснение, что если ты в порыве эйфории, энтузиазма хочешь петь, то – получай «зуботычину», и если ты в таком состоянии способен петь, то тогда в твоих воспеваниях будет истина. То есть, Давид писал свои псалмы кровью, это были «сводки с поля боя». Ты же хочешь воспевать, со стороны глядя, так получи по зубам и попробуй! Такое объяснение представляется довольно понятным после разных лагерей двадцатого века. Человек, который был способен сохранять человеческий образ, после того, как он получал ни одну зуботычину, то это значит, что в глубине человеческого существа есть какая-то связь с Богом более настоящая, чем минутное экзальтированное впечатление.

Немного еще в продолжение этой темы. Обсуждается конец нашего псалма: «Правда Всевышнего навеки», и говорится, что это сказали морские рыбы. Это объясняется таким образом, что евреи поколения Исхода были людьми слабой веры. А именно, говорится, что «вы восставали против Меня на море» (так сказано в сто шестом псалме). Это было, когда они подошли к морю, увидели, что фараон гонится за ними, и они спросили Моше: «Разве было мало наших могил в Египте?» А потом, когда они перешли море, они сказали: «Так же, как мы вышли здесь, египтяне вышли там, и они сейчас погонятся за нами». И тогда Всевышний приказал ангелу моря выплеснуть утопших египтян на землю, на берег. И этот распорядитель моря сказал; «Владыка мира, бывает ли так, что Господин дал слуге подарок, а потом забирает? Ты для моего населения, для рыб, дал такое «приятное угощение», а теперь говоришь – верни». На это Всевышний говорит: «Я верну тебе в полтора раза больше». Что же произошло дальше? Этот ангел, который заведовал морем, говорит Всевышнему: «Владыка мира, бывает ли так, чтобы слуга требовал платы со своего хозяина? То, что Ты говоришь, что отдашь мне, разве означает, что я потом приду с «векселем», и скажу, что Ты мне обещал?» На что Всевышний сказал ему: «Вот эта река Кишон пусть будет Мне гарантом». И немедленно море выплеснуло этих утопших египтян на берег, и евреи вышли, увидели, и тогда они поверили. Как же получается этот расчет, что Он в полтора раза больше вернет? – Потому что про фараона сказано, что он взял шестьсот отборных колесниц, в то время, как про Сисра написано, что он собрал все свои колесницы – девятьсот железных колесниц; понятно, что это как раз в полтора раза больше, чем шестьсот. Когда Сисра явился со своей армией, то он двинулся на Израиль с железными копьями, а Всевышний убрал звезды с их орбит. Сказано, что сами звезды сошли и устроили битву против армии Сисра; это сказано в «Песне Дворы» в книге Шофтим. Поскольку звезды огненные, то железные наконечники этих воинов очень раскалились; и эта вражья армия спустилась, чтобы охладить их и помыться в реке Кишон. И тогда Всевышний сказал реке Кишон: «Иди, и верни Мой долг». И река Кишон немедленно смыла их и унесла в море; про это и поется в песне Дворы.

Таким образом, оглядываясь на этот «не очень длинный» псалом, мы можем сказать, что в нем содержится некое вполне самостоятельное и очень важное содержание, которое говорит, что всем народам следует воспевать Всевышнего за те благодеяния, которыми Всевышний осыпал Израиль. Если они еще не делают этого сейчас, то во-первых, потому что мы сами плохо видим эти благодеяния, а это очень большой грех – отсутсвие благодарности, а во-вторых, потому что они не понимают своей выгоды.

Ответ на вопрос:

В чем различие слов, обозначающих «доброту»? –Слово «хесэд» обозначает, когда человеку оказывают добро, и оно характеризует мягкое отношение, а «гвура» –это жесткое отношение. Они обозначают прямо противоположные свойства. Безусловно, если смотреть на таком уровне, то конечно же они взаимоисключающие. И поэтому то, что порой жесткое отношение Всевышнего к нам оборачивается добртой – это само по себе большое чудо и большое благодеяние. Это на уровне мидраша, а на уровне пшата мы можем спокойно сказать, что нет нужды так понимать. Чем пшат отличается от драша? – Тем, что он принимает идеоматические выражения, не заставляя каждое слово соответствовать своему самому первому словарному значению.

Сто восемнадцатый псалом

Построение псалма; чтение его в общинах. Отдельные обращения автора.

Этот псалом имеет явно форму гимна в целом. Он начинается и заканчивается ровно одними и теми же словами: «hоду ла-hа-Шем ки-тов ки леолам хасдо».

В начале мы видим, что первые четыре стиха абсолютно совпадают в своей второй части, это рефрен: «ки леолам хасдо» - «ибо вовеки Его доброта (милость)». Во всех известных мне общинах принято эту часть псалма читать таким образом, что шалиах цибур произносит первую половину стиха, а община отвечает: «ки леолам хасдо». Причем, в большинстве общин принято так, что первую строчку он произносит целиком, и все отвечают повторением второй половины. Потом, вторую строчку каждый читает шопотом про себя, пока ее произносит ведущий. Следующий стих: «йомар-на Исраэль ки леолам хасдо» – на это все отвечают первой строчкой, и так четыре раза отвечают первой строчкой (одно и то же). Здесь мы видим, что перечисляются более менее те категории, которые мы уже встречали. Сначала идет обращение ко всем: «hоду ла-hа-Шем ки-тов». При этом слова «ки-тов» можно понимать несколькими разными способами. Что значит: «Выражайте признательность Всевышнему – потому , что Он хороший» или – «признавайте, что Он хороший»? Это похоже на то, что говорится в начале книги Берешит: «Увидел Бог свет, – «что он хорош», или: «Он обратил на него Свой взор, потому что он хорош». Поэтому вся строка может переводится или, как: «Выражайте свою признательность Всевышнему, потому что Он хорош, и потому что вовеки Его (милость)» или «Выражайте Всевышнему, что Он хорош, потому что – вовеки...». В общем есть разные варианты, которые в конечном счете не так уж друг от друга далеки. После того, как в первом стихе он обращается ко всем присутствующим, ко всей общине, он теперь во втором стихе называет отдельно Исраэль, отдельно бейт-Аhарон, и отдельно йирей hа-Шем. Мы уже видели такую последовательность. Кто такие Исраэль? – это народ Израиля в целом. Или же это те, кто принадлежит к другим коленам, кто не коhен. Особенно принципиального значения здесь нет. Отдельно он выделяет бейт-Аhарон, то есть коhенов. Мы видим, что он здесь специально не выделяет Левитов. И потом идут «йирей hа-Шем» - «боящиеся Всевышнего», для которых, как нам уже встречалось, были разные объяснения. Либо это особенно богобоязненные люди в народе Израиля, либо это геры – люди, которые вошли в состав народа Израиля, не родившись в нем изначально; они не принадлежат ни к какому колену, поэтому их не могут в Танахе назвать Исраэль, но тем не менее называют их «боящимися Всевышнего».

Разбор стихов, взывающих ко Всевышнему; к Его ответу и помощи.

Следующая строфа - стихи с пятого по седьмой: «Из тесного места воззвал я ко Всевышнему, и Он ответил мне на просторе (надо понять, что это значит). Всевышний со мной, и я не убоюсь, что сделает мне человек. Всевышний мне помощь, и я увижу моих врагов». Что такое «мицар»? Понятно, что это от корня «цар» и либо это тесные обстоятельства (мицраим от этого же корня), либо это намек на то, что мы видели в пред-предыдущем псалме, когда он говорит «мецарей шеоль». Может быть, что здесь есть намек на то, что он подходил к краешку этого «шеоля», чуть не свалился в тартарары, и из этого трудного положения он воззвал ко Всевышнему. Некоторые объясняют, что то «я», которое стоит в первой половине пятого стиха, это – в кавычках прямая речь, что из этого тесного места или трудного положения воззвал я. То есть, ему было так туго, что все , что он смог – это произнести один этот слог обращения ко Всевышнему. По простому смыслу трудно это согласовать с кантиляцией, да и по общему контексту, наверное, он не хочет процитировать, что он сказал, а он воззвал ко Всевышнему. Вторая половина стиха подтверждает такое понимание: «анани бемэрхав», то есть, когда человек призывает из тесного положения, то Всевышний отвечает ему «на просторе». При этом вряд ли имеется в виду, что ты остался в тесном положении, а Всевышний – на просторе. Наоборот, это похоже на те высказывания мудрецов, которые говорят, что тот, кто занимается Торой в бедности, то он кончит тем, что будет заниматься ею в богатстве и т.д.

Шестой стих: «Господь со мной, и я не убоюсь зла. Что мне может сделать человек?» Понятно, что раз Всевышний со мной, то я не убоюсь, и если Всевышний со мной, то что же мне может сделать человек? Последний из стихов этой строфы: «hа-Шем ли беозрай ве-ани эрэ бесанай» - «Всевышний мне в помощь» и первая часть вполне понятна, но требуется понять, что значит вторая часть? Простое понимание такое, что «я увижу падение моих врагов». Хотя это можно сопоставить с английской поговоркой: «Предупрежден – значит вооружен». Однако, здесь это вряд ли может быть простым смыслом.

Ответ на вопрос:

Какая разница между племенами и народами? – Понимают так, что народы организованы государственно – политически, а племена еще живут как бы крупными семьями. Естественно, что этническая общность это не пустяки, и на ее основе возникают национальные государства.