МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 26. Псалом 33.

1. /33:1/ Особенности и известность этого псалма. Обращение к праведникам и к "прямым сердцем" восхвалять Творца. Трактовка трудности употребления предлога "ле" вместо "бе". Мидраши и комментарии к ним относительно "прославления" и того, что "творения рук праведников не даются врагам". О "препятствиях" в текстах, вызывющих необходимость мидраша.

2. /33:2-3/ Перечисление музыкальных инструментов, игрой на которых выражается признательность Всевышнему. Трудности с отождествлением этих инструментов. Игра на инструментах, как средство от "уныния". Сопоставление стихов воспевания с "мирами" каббалистического понимания.

3. /33:4-5/ Трактовка выражений: "прямо слово Всевышнего" и "бе-эмуна". "Выпрямление" сердца человека. Объяснение, что награды за выполнения заповедей нет в этом мире. Трактовка обычного выражения "цдака ве-мишпат" в этом тексте. Пять свойств, проявляющихся в Божественном управлении миром.

4. /33:6-7/ Трактовка стиха: "Словом Всевышнего небеса сделаны..." Обсуждение смысла молитвы в Рош-hа-Шана. Разъяснение, почему этот праздник является юбилеем сотворения человека и почему его основная тема - воцарение Бога. Мнения о том, чему соответствуют десять стихов Танаха, говорящих о царствовании Всевышнего.

Особенности псалма. Мидраши о "восхвалении Творца" и комментарии к ним.

Этот псалом - один из самых известных псалмов, потому что мы его читаем каждый шабат и каждый праздничный день в тех отрывках, которые почти целиком из книги Псалмов (мало добавляется еще из других книг Танаха). Поскольку этот псалом прочитывается целиком в таких случаях, то он на слух знаком каждому, кто имеет опыт молитвы в субботние и праздничные дни. Этот псалом отличается от подавляющего большинства псалмов первой книги Псалмов тем (мы не часто вспоминаем, что книга Псалмов, подобно книге Торы, распределяется на пять книг), что в ней необычайно редки псалмы в которых нет адреса, такие, как первые два, например. Однако, во всех этих редких случаях имеется очевидное объяснение, почему там отсутствует адрес: первый псалом открывает книгу, второй является продолжением первого. Что касается данного псалма, то здесь отсутствие адреса - это загадка, которая не решена комментаторами; некоторые из них что-то говорят по этому поводу, но нигде не встречается четкого ответа на этот вопрос. Поскольку вместо адреса тут идет сразу обсуждение, то можно полагать, что, как говорят некоторые, этот псалом является прямым продолжением предыдущего псалма тридцать второго. Правда, довольно трудно предположить, что он является некой органической частью тридцать второго псалма, последний стих которого кончается так: "Радуйтесь Всевышнему, ликуйте праведники, и воспевайте все прямые сердцем". Поскольку последняя фраза тридцать второго псалма - это обращение к праведникам и прямым сердцем, чтобы они воспевали Всевышнего, то логически, действительно, продолжением может быть то, с чего начинается наш псалом, а именно, первый стих, который говорит: "Воспевайте, праведные, Всевышнего, прямым подобает восхваление". Если мы начнем с понимания простого смысла, то здесь есть обращение, когда автор обращается сразу во множественном числе к присутствующим с тем, чтобы он "воспевали" - "ранену"; "рина" - это один из видов "воспевания, восхваления". Обращается он к праведникам, и по простому говоря, это приглашение к молитве, которая воспевает Творца. Единственная трудность состоит в том, что вместо "воспевания" с предлогом "ле", как полагалось бы, это слово стоит с предлогом "бе". Это - проблема, на которую очень многие комментаторы обращают внимание. Талмуду и мидрашам не очень свойственно разбирать такие грамматические явления. Радак, один из тех, кто останавливается на этом месте, и который обычно подробно разбирает подобные грамматические явления, говорит, что в текстах Танаха бывает так, что предлог "бе" употребляется вместо "ле", и в Торе бывает так. У нас в памяти есть такой пример. Мы не так давно читали псалом, который кончался словами: "ве-шавти бе-бейт hа-Шем", где слово "шавти" по основному пониманию это не "сидение", а "возвращение", и тогда надо было бы сказать "ле-бейт", то есть "куда возвращаться". В нашем псалме, возможно, такое же самое употребление, только еще более сложное, которое можно было бы понимать так: "Воспевайте, праведники, во Всевышнего" (а не Всевышнему). Есть немало комментариев разного уровня, которые это явление объясняют.

В стихотворном тексте, как правило, каждая фраза состоит из двух половин, в которых одна является поэтическим повторением предыдущей. То есть, "воспевайте, праведные, Всевышнего; прямым подобает восхваление (воспевание)". По простому смыслу "цадиким" и "ишарим" скорее всего просто синонимы: "праведные" и "прямые". В последующей каббалистической хасидской линии "прямые" в смысле "прямые сердцем" или "прямые душой" стоят еще выше, чем праведники, потому что праведник действует по черте закона и никогда не нарушает и не переступает ее и не присваивает чужого, а прямой - он прямо связан со Всевышним. Слово "наава" - двузначное, и означает "красивый" и "подобающий". Ибн Эзра дает два объяснения. Одно объяснение, что это от слова "леавот" - "желать, жаждать", и тогда здесь "нун" грамматически указывает на страдательнй залог. То есть, для прямых "желанно восхваление", они жаждут восхвалять. Это довольно известное понимание, но больше распространено второе, более обычное понимание,что это от слова "наэ", то есть, что им "подобает", "приличествует" это восхваление.

Есть мидраш, в котором Всевышний говорит: "Я люблю слушать твой голос". Весь этот мидраш вращается вокруг фраз из "Песни песней", где говорится, что "твои уста источают всякие благовония", а поскольку вся "Песня песней" трактуется (и это основное понимание), как роман между Всевышним и народом Израиля, то здесь в мидраше так и применяется это понимание, что "мне приятен твой голос". Там говорится: "не умалчивать твоего голоса", и из этого и из того, что сказано дальше, можно понять так, что "Я люблю слушать твой голос независимо от того, прославляешь ли ты Меня или ты жалуешься". И дальше Он произносит: "А на кого жалуется Йааков, кроме как на Меня? И Я люблю слушать их жалобы". Большинство комментаторов мидрашей понимают это, как две разные формы прославления: одно - это просто прославление, а другое - это молитва, в которой мы излагаем просьбы. Можно как-то попытаться найти среднюю линию между ними. Раз человек просит устранить какой-то недостаток, то это значит, что такой недостаток существует, и это в некотором смысле можно рассматривать, как рекламацию на то, как мир выглядит в настоящий момент. Однако, пока такого объяснения у комментаторов найти не удалось.

Знаменитый мидраш, который очень многими комментаторами обсуждается и пересказывается, из трактата "Сота" в Талмуде к нашему стиху, берет это слово "наава" (как нередко поступает мидраш) и слегка меняет его написание и прочтение, он опускает "алеф", поскольку алеф часто вообще имеет тенденцию выпадать. И тогда он говорит, что же обозначает этот стих (так часто в Талмуде начинается обсуждение мидраша к стиху): "Ликуйте, праведники, Всевышнему; прямым подобает восхваление"? Он говорит так, что не читай "наава", а читай "навэ". Это слово мы встречаем очень часто, это одно из самых расхожих слов, все знают такой знаменитый район "Навэ Йааков", и "навэ" - это "жилище", то место, где обитает человек. Так вот, он говорит, что надо читать: "Жилище является прославлением", и это - Моше и Давид. Конечно, не Моше и Давид являются жилищем, а про Моше и Давида говорится, что это такие праведники, прославлением которых являются те жилища, которые они построили. Какие же это жилища, которые они построили? И Талмуд говорит: "Этот Моше и Давид, над делами чьих рук не властвовали их враги". О Давиде сказано: "Утонули в земле ее врата". Это сказано в Эйхе во второй главе, где говорится о том страшном разрушении, которое произошло при падении Храма. Сказано, что "врата утонули в земле", и предполагается, что это врата "дочери Циона". То есть, стены разрушены, а ворота "ушли в землю". Эти "ворота" связываются с Давидом. Есть тут проблема. Раши, желая объяснить, что это ворота, которые строил Давид, говорит, что речь идет о том дворце, который стоит рядом с Храмом. С ним очень сильно не согласен Маhарша, который говорит, что речь идет о воротах Храма, которые, конечно, делал не Давид, а Шломо, но поскольку Храм называют Храмом Давида, то и ворота тоже можно считать сделанными из того золота, которое Давид собрал (хотя нет полной уверенности, что Шломо воспользовался этим золотом). Во всяком случае отсюда берется устойчивый мидраш, что то, что ворота ушли в землю, это за заслуги Давида, потому что все остальное разграбили враги и пошли хвалиться своими трофеями, а этот объект не дался им в руки, и в этом - хвала творению рук праведников, которые не даются врагам. Про Моше здесь сказано потому, что когда был построен Первый Храм, то "шатер собрания" и все его части - балки, доски, опоры и т.д., короче, все элементы Мишкана были основательно запрятаны там же на Храмовой горе, под строением Храма, который построил Шломо. Поэтому, когда враги разрушили Храм, то им не достался Мишкан, который строил Моше. Эта тема имеет много ответвлений, но это - знаменитый мидраш про то, что не то, что праведникам подобает восхваление, или что желанно восхваление, а то, что построенное праведниками является восхвалениями Всевышнего или праведности или и того и другого. Мы помним, что самым решительным объяснением причины, по которой Моше не мог войти в землю Израиля, было то, что если бы он вошел и построил Храм, то этот Храм нельзя было бы разрушить, и тогда гнев надо было бы изливать на народ, а не на дерево и камни.

Есть такое интересное объяснение, почему мидраш так рассуждает. Конечно, не трудно выбросить "алеф", например, но дело в том, что мидраш никогда не начнет просто так "играть" всяческими приемами, если он не хочет сообщить нам нечто существенное, и справиться с какой-то трудностью. Что же такое трудность? Как правило, текст Танаха допускает гладкое прочтение того, как написано, если я спотыкаюсь при чтении, то на этом "месте спотыкания" возникает мидраш, потому что таким образом Тора "подставляет" мне препятствие, чтобы я споткнулся и посмотрел на то, что здесь написано. Так и здесь, такая шероховатость, когда сказано "ба-hа-Шем" вместо "ла-hа-Шем" вызвала такой мидраш. К нему есть замечательное объяснение Маhарша, который является основным комментатором мидрашических мест в Талмуде. Он пишет так, что по-видимому, из-за того, что следовало бы здесь написать "ла" вместо "ба", что было бы нормой и не вызывало удивления, это "неправильное" написание наводит на мысль о том, что праведники должны воспевать Дела Всевышнего. Это "ба" заставляет понять, что надо воспевать то, что Всевышний сделает или сделал для вас в этом мире. Тогда это, действительно, очень хорошо согласуется с примером этого мидраша. То есть, воспевайте то, что Всевышний сделал для праведников, что это восхваляет вас в делах, что Всевышний этим может гордиться, как и вы, а не ваши враги, такие, как император Тит, который забрал трофеи, и воздвиг триумфальную арку и похваляется трофеями в своем городе Риме. Есть еще такое объяснение, почему здесь сказано "ба" весто "ла". Рав Кабец говорит так, что он употребил предлог "бет" вместо "ламеда" чтобы сказать тебе, что, когда эти праведники и прямые восхваляют и прославляют Всевышнего, необходимо, чтобы при этом они имели в виду, приняли к сознанию своему, что все их восхваления это не то, что "дополняет" Всевышнего, не то, что прибавление еще одного эпитета будет Ему украшением, потому что Всевышний и все эпитеты, которые Ему подобают - это все одно. Поэтому, он говорит, что "прямым подобает воспевать", то есть, человек, который не обладает таким прямым восприятием такого всеобщего всеобъемлющего единства Всевышнего, воспевание ему не подобает, потому что он будет говорить пустые слова, которые лишены серьезного смысла.


Музыкальные инструменты и смысл игры на них. Сопоставление стихов, призывающих к воспеванию, с сотворением мира.

Во втором стихе говорится: "Выражайте признательность Всевышнему на кинноре, на "невэле" десятиструнном воспевайте Ему". Мы не можем точно переводить киннор, как скрипку, и невэль, как арфу. Вряд ли Давид играл на скрипке, хотя точно известно, что играл он на кинноре. Даже очень хорошие специалисты никогда не решаются отождествить ни один музыкальный инструмент эпохи Храма. Мы должны признать, что мы этого не знаем и не чувствуем, тем более, что с тех пор, как у нас отнято пророчество в самом начале эпохи Второго Храма, мы вообще потеряли вкус к музыке, к красоте, к искусству. Так или иначе это - инструменты, и часть из них струнные, а часть из них духовые.

Большинство комментаторов мидрашей считает, что здесь вообще дается описание светлого будущего, когда ликование достигает уже большой силы. Может быть, что это начинается в этом мире, а продолжается уже в мире, когда пришел Машиах, и доходит до грядущего мира. Намек на это многие видят в этом втором стихе. Киннор - это инструмент из самых обычных, в современном иврите киннор - это скрипка. Киннор упоминается во многих псалмах, это наверняка струнный инструмент. Интересно, что даже тем праведникам, тем "прямым", которым подобает это прославление и которые готовы прославлять, все равно рекомендуется играть на этих сладкозвучных инструментах, потому что, как говорят мудрецы в Талмуде, для того, чтобы человек мог воспринимать Божественное присутствие, чтобы он приблизился к духу пророчества, он не может находиться в состоянии уныния, ему необходимо состояние веселья. Мы помним, как пророк Элиша, когда он соглашался пророчествовать, он говорил, чтобы позвали музыкантов: "пусть они играют, и я развеселюсь и буду пророчествовать". Уныние и пророчество - это две вещи совершенно несовместимые. Прославлять Всевышнего, будучи унылым, никак не получается, и поэтому надо играть на кинноре и на невэле. Про невэль есть спор, имеется два мнения. Одно мнение, что это струнный инструмент, а другое мнение, что это духовой инструмент вроде волынки. У каждого из этих мнений есть определенные основания. Если это "невэль асор", то по-простому понимается так, что, если это струнный инструмент, то у него десять струн, а если духовой, то у него десять отверстий. Некоторые читают это, как два инструмента: один инструмент - невэль, а другой асор. Асор - это инструмент непростой, поскольку, как объясняет Аризаль, он намекает на десять сферот, замкнутых с гармонией всей вселенной, и этот инструмент обычно связывается с тем совершенством, с той гармонией, которая будет достигнута в будущем. Поэтому, в этом перечне инструментов некоторые видят намек на переход от этого мира, где действуют киннор и невэль, к этому десятиструнному инструменту, где уже полнота гармонии.


Ответ на вопрос:

Можно ли играть на этих инструментах в шабат? - На них можно играть в шабат в Храме, потому что в Храме, помимо того, что все, что имеет установленное время, отодвигает Шабат (например, брит-мила), помимо этого, если в шабат или праздник обязаны приносить определенные жертвы в Храме, то они приносятся. Помимо жертвоприношений, в Храме нет запретов, установленных мудрецами, и если Левитам надо играть на музыкальных инструментах для сопровождения, то это, конечно, можно. Музыкальный инструмент создает определенный тон, веселит душу.


Стих третий говорит: "Пойте Ему новую песню, создавайте хорошую мелодию посредством трубления". Считается, что когда он говорит: "ширу ло шир хадаш", то это соответствует уровню созидания. Мы знаем, что есть миры, начиная от самого верхнего мира: есть мир "ацилут", "брия", "ецира", "асия". Так вот, в каббалистическом взгляде считается, что приведенное выражение соответствует миру "ецира" - "новое созидание". Вообще мы видим, что начало этого псалма после призыва воспевать, безусловно, относится к сотворению мира. Таким образом, "пойте Ему новую песню" относится к "созиданию", а следующее за этим: "играйте искусно посредством трубления" относится к миру "делания". Если посмотреть на предыдущий стих: "hоду ла-hа-Шем бе-кинор", то начальные буквы здесь образуют слово "hа-лев" - "сердце". Что же он этим хочет сказать? - То, что человек должен петь не одними устами, и не только играть на музыкальных инструментах, а нужно, чтобы в сердце его был мотив служения Всевышнему. То есть, чтобы он не просто произносил заученные слова или мотивы, а чтобы он имел в виду, что Божественное присутствие и служение ему заполняет все десять сферот, на что намекает этот десятиструнный инструмент.


Ответ на вопрос:

Что означает "ецира"? - Если вспомнить, что мир "асия" - мир "делания" соответствует тому, что мы делаем, а мир "ецира" соответствует тому, что мы говорим, то, конечно, песня принадлежит этому второму уровню, точно так же, как мир "творения", соответствует тому, что мы думаем. Человек не может творить в материальном мире, в смысле "брия", то есть, "из ничего", но он может творить на уровне мысли. Поэтому совершенно верное объяснение этой мысли такое, что "ширу ло шир хадаш" относится к миру соединения слов, звуков, мотивов и т.д., которое наполняет этот мир в целом.


Слово "прямой" по отношению к Творцу и к человеку, исполняющему заповеди.

В стихе четвертом говорится: "Ибо прямо слово Всевышнего, и все дела Его в верности". Когда мы видим в Танахе слова "бе-эмуна", то по-простому надо понимать, что "эмуна" - это не "вера", а "надежность". Пример тому описание войны с Амалеком в книге Шемот, когда говорится, что у Моше руки устали, и подперли их камнем, и говорится, что были его руки "эмуна", что означает не символ веры, а то, что его руки были надежно подняты. И здесь простой смысл тоже такой, что все дела Его в верности, то есть, на них можно полагаться. То, что слово Всевышнего прямо, эта мысль пронизывает не только весь Танах, но и всю традицию. Есть такая знаменитая фраза, что Всевышний сделал человека прямым, а он придумал множество расчетов, вычислений. Всевышний создал человека по Своему образу и хочет, чтобы человек был прямым. Слово "прямой" не обязательно можно понимать, как синоним слова "честный" потому что, конечно, каждый прямой человек честный, но честный человек не обязательно прямой (он может быть честным, например, из-за боязни наказания). Прямой человек это такой человек, который бесхитростно прямо связан со Всевышним, и это очень высокий уровень. Один из поразительных примеров поведения праведников и прямых мы встречаем в Талмуде, в трактате Санhедрин, где говорится, что человек, которого по суду приговорили к тому, что он должен снять плащ и отдать свой плащ другому, он идет и поет. Почему он поет? - Потому что его не ограбили, а по правосудию у него забрали грабленую вещь и он отдал другому, и он освободился от грабленого, ему стало легко на душе. Такой мотив очень часто в мидраше и в Талмуде встречается, что праведный человек отличается тем, что когда он отдает последнее, возвращая долг, он не плачет, а радуется, потому что он возвращает долг, который нужно отдать. Был такой очень интересный мудрец рав Хаим Коhен из города Арам Цова (в нынешней Сирии), где сохранился самый надежный, самый верный список Танаха, который постепенно издают сейчас самые серьезные издания Торы, и есть такой замечательный свиток Торы, который называется "Кетер Арам Цова". Так вот, этот рав говорит так к этому месту: что означает "прямо слово Всевышнего"? Он говорит, что человек, который исполняет слово Всевышнего, становится прямым. Казалось бы это довольно просто, но вопрос о том, насколько непосредственно влияет исполнение заповедей на состояние человека в этом мире - это вопрос очень непростой. Вообще говоря, результат исполнения человеком заповедей Торы проявляется не в этом мире, а в более высоком. Может быть, можно сказать, что и прямота человека в этом мире тоже не всегда наблюдается? Бывает, что человек не замеченный ни при каких "облавах", может быть вовсе не прямой, а просто трус, а был бы посмелее, так грабил бы. Во всяком случае, он говорит так, что, выполнив слово Всевышнего, человек становится прямым. И он приводит этот стих, что сделал Бог человека прямым, а они захотели множество расчетов, и вместо прямых сделались кривыми. "Если сердце человека злое от юности его" - это цитата из книги Берешит. Бог перед Потопом говорит, что "склонность сердца человека ко злу все дни его", а после Потопа говорит: "Больше не буду наказывать человека, поскольку склонность человеческого сердца ко злу - от юности его". "От юности его" может восприниматься, как извинение, мол, он еще молод, еще прыгает, "как козлик", а потом станет лучше. Но мидраш говорит, что с тех пор, как он появился из материнской утробы, с этих пор человека тянет делать зло. Раз человеческое сердце способно портиться, то ему необходимы какие-то "консервирующие добавки", которыми являются заповеди Торы. Вот, выполнил заповеди, и сердце его стало прямым. Интересно, что мидрашу свойственно, когда он считает так: "Выполнил слово Всевышнего - стал прямым", но - (этого "но" нет в нашем тексте) - "и все его дела бе-эмуна", где "эмуна" он понимает, конечно, как "веру", а не как верность и надежность. То есть, он говорит, что все его дела "бе-эмуна" в том смысле, что награда за заповеди только "в кредит", только в будущем. Таким образом, то, что сердце человека выпрямляется от исполнения заповедей - это прямой результат. При этом, что касается того, что сам человек чувствует, надо сказать, что человек чувствителен только к материальным и связанным с материей делами, чисто духовные дела не поддаются восприятию органами чувств. Поэтому это - труд, приходится проводить большую и постоянную работу для того, чтобы получить какие-то ориентиры. Мартин Бубер пишет: "Человека встроили в механизм, который позволяет найти какое-то микроскопическое различие в том, что если я сейчас считаю, что это правда, а потом встречаю настоящую правду, то я способен отличить, что это - большая правда". Постепенно можно научиться. Если человек изо всех сил постоянно стремится двигаться к правде, то он может выбрать правильное направление. Однако, на основании чувств понять, что это правильно, человек не может, это может только пророк, которому показывают, сам человек это не может. В этом смысле награды за выполнение заповедей в этом мире нет. То есть, какая-то чистота сердца является прямым результатом, но чувствовать, что его сердце чисто, человек не может. Даже если человеку кажется, что он так хорошо поступил, что он такой "благородный", то это может быть как раз прямо противоположно чистоте сердца.

Пятый стих говорит: "Любит справедливость и правосудие, добротой Всевышнего полна земля". Совершенно очевидно, что "любит"относится ко Всевышнему, и здесь Его прославление и описание. "цдака ве-мишпат" - это очень обычное часто встречающееся сочетание слов; "цедек" означает справедливость, а мидраш понимает это всегда, как заповедь давать цдаку. Поэтому здесь вроде бы не соответствие: цдака - это благородство безо всякого требования правосудия, а правосудие (мишпат) - нечто противоположное. Отсюда возникает множество мидрашей, например, такой, что Давид сначала выносил приговор, что бедняк должен заплатить богачу, а потом снимал судейский передник и давал ему из собственных денег цдаку, и молился, чтобы они не оказались жуликами, которые могли сговориться и потом разделить деньги.

Мы видим, что в этих двух стихах, в четвертом и пятом, перечислены пять свойств, которые проявляются в Божественном управлении миром, а именно: прямота, верность, справедливость, правосудие и доброта. То, что сказано, что "добротой Всевышнего полна земля", многие комментаторы справедливо считают, что это относится не только к доброте, но и ко всем этим пяти качествам; из того, что перед этими словами стоит знак сильной остановки, скорее всего это надо отнести ко всему, и тут нет большой проблемы.

Юбилей сотворения человека и воцарение Бога.

Шестой стих : "Словом Всевышнего небеса сделаны, и дыханием уст Его - все их воинство". Простой смысл этого стиха воспринимается, как песня. Мы знаем, что весь мир сотворен какими-то высказываниями Творца. В Талмуде в нескольких местах обсуждается центральная обязанность к празднику Рош-hа-Шана. Мы знаем, что в любые дни мы три раза в день читаем молитвы, а в шабат и праздники - еще дополнительно. В будни первые три благословения - это прославление Творца, последние три - это признательность Творцу, а вся середина - это просьбы. Это "скопировано" с того, как положено обращаться к царю или могучему властителю. В шабат и в праздники не полагается докучать будничными просьбами, и поэтому первая и последняя части почти не изменяются, а вся середина заменяется чем-то, что соответствует теме соответствующего шабата или праздника. В Рош-hа-Шана эта середина необычайно длинная, и поскольку тема этого праздника сотворение мира, то там мы должны, в частности, говорить не только о сотворении мира, но и о том, что согласно традиции, Рош-hа-Шана - это не юбилей сотворения мира, а юбилей сотворения человека. Почему? - Потому что начинать счет лет, как мы это делаем от Рош-hа-Шана, не имеет смысла до тех пор, пока не явился человек и не провозгласил Бога царем. Почему раньше нельзя было провозгласить Его царем? - Потому что раньше он мог быть Владыкой, но не мог быть царем, потому что царь должен быть похож на своих подданных. Можно быть повелителем змей, например, но нельзя сказать, что человек - царь зверей. Человек первый, кто создан подобным Богу, и поэтому Бог может быть царем над человеком, но царь отличается от тирана тем, что царь должен быть признан подданными добровольно. Человек должен провозгласить Всевышнего царем. Поэтому, основная тема праздника Рош-hа-Шана это - воцарение Бога. Мы читаем, в частности, десять стихов Танаха, которые говорят о царствовании Всевышнего. В Талмуде задается вопрос: чему соответствуют эти десять стихов относительно царствования? Одно мнение, что это соответствует десяти прославлениям, которые сказал Давид в книге Псалмов. На это возражают, что он много прославлений сказал. Другое мнение, что это соответствует Десяти Заповедям, которые были сказаны Моше на Синае. Третье мнение говорит, что это соответствует десяти высказываниям, которыми сотворен мир. Если мы посмотрим первую главу книги Берешит, то найдем там ровно девять стихов, а откуда же десять? На это есть важный и знаменитый ответ, который говорит, что "Берешит" - это тоже высказывание. Начинается Тора со стиха: "В начале сотворил Бог небо и землю". Не сказано, что сказал Бог: "Пусть будет небо и земля". "Берешит" - это тоже высказывание, потому что сказано: "Словом Всевышнего небеса сделаны", и это - наш шестой стих.

Что касается следующей фразы: "И дыханием уст Его - все их воинство", то это можно понимать либо так, что Он вдохнул жизнь во все то, что Он сотворил, либо это уже начало намека на рассечение моря; эта тема станет более явной в следующем стихе.

Седьмой стих: "Собирающий, как груду, воды моря и складывающий в сокровищницы "теhомот"". Это слово неправильно переводить, как "бездна". На любом современном языке "бездна" обозначает бездонную глубину, тогда как слово "теhом" на языке Танаха обозначает скопление необозримых количеств воды. Никогда обрыв, куда можно падать, не называется в Танахе словом "теhом".