К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекци 34.

(27.06.06)

1. Недельные разделы: «Корах», «Шелах», «Хуккат».

Начало  эпизодов с «незапланированными отклонениями». Хорошая подготовка «политического восстания Кораха» и состав участников. Разбор Талмудом трёх входов в Гейином и   трёх измерений существования. Особенность пустыни. Ответ на вопрос: о входах в Гейином в пустыне. Обсуждение сути двух предыдущих разделов и связанных с ними заповедей.  Устройство раздела «Хуккат». Открытие «трёх уст» в трёх разделах. Ответы на вопросы:  об очищении от нечистоты мёртвого; о возможности параллели с заповедью «омера».

Бемидбар. Глава одиннадцатая

2.Повтор уже обсуждавшихся стихов с девятнадцатого по двадцать второй. Предложенное понимание слов Моше: «Народ, среди которого я нахожусь».  Объяснение сказанного Всевышним: «Неужели Моя рука коротка», комментарии к этому.

3.Передача пророчества старейшинам. Параллель передачи старейшинам духа от Моше с передачей эманации Всевышним. История с Элдадом и Мейдадом. Проблема с числом старейшин; роль жребия. Ответы на вопрос: насколько неизбрание в старейшины может явиться «пощёчиной».  В связи с ответом на вопрос обсуждается происхождение Элдада и Мейдада, их пророчество и реакция Моше.

4. Исполнение обещания Всевышнего. Ветер, посланный Всевышним, приносит перепелов; народ объедается, и Всевышний наносит им поражение.Ответы на вопросы: о наказании старейшин; об «эрев-рав»; о гиюре.

Недельные разделы: «Корах», «Шелах» и Хуккат»

В прошедший шабат мы читали парашат «Корах». Поскольку мы довольно скоро дойдём до этих разделов, то теперь мы рассмотрим кратко: раздел «Корах» и раздел, который будет в будущий шабат, раздел «Хуккат». Мы видели, что в конце предыдущего раздела «Беhалотха»  начинаются проблемы. Если первые десять глав книги Бемидбар закладывают строгий порядок и меры по возвращению в случае запланированных отклонений, то с одиннадцатой главы книги Бемидбар на много глав вперёд начинаются эпизоды с незапланированными отклонениями, которые так просто не устраняются. Так, если раздел Шелах посвящён драматическому, самому трагическому эпизоду с посылкой раведчиков, и мы ещё вспомним его перед днём «Девятого Ава», то парашат «Корах» описывает первое «политическое» восстание, хорошо подготовленное и к его руководству примкнули почти все руководители народа. Было их двести пятьдесят мужей из сынов Израиля и были среди них члены Санhедрина, то есть, совсем не рядовые. Мы обсуждали уже кратко вопрос о том, что стало с теми князьями, которые приносили корбанот при введении в строй переносного Храма, потому что, когда когда Моше посылает разведчиков, то это совсем другие князья. Основное мнение, что они сгорели. Не ясно, когда они сгорели? Одно мнение, что они сгорели во время начала этих непонятных жалоб, совершенно не известно на что; другой вариант, что они сгорели в составе тех двусот пятидесяти человек, которые приносили свои воскурения с Корахом. Тогда приходится поменять порядок, и оказывется, что есть неясность, когда происходило восстание Кораха: было ли оно после посылки разведчиков или до этого? Есть и такое мнение, что это было ещё до выхода из пустыни Синай, хотя с таким мнением есть некоторые проблемы. Стоит отметить, что в демагогии Кораха есть свой элемент очень глубокой правоты. Когда Корах говорит: «самозванцев нам не надо, весь народ свят, так что же вы хотите возвышаться», то в некотором смысле в этом есть правильный прицел на далёкое будущее. Однако, пока мы не дошли до этого светлого будущего, без руководителя обходиться невозможно. Практически во всех дальнейших ссылках на это восстание основными злодеями, которые безусловно достойны всяческого осуждения, названы Датан и Авирам. Это были люди безо всякой светлой мечты, пусть даже наивной, они были прожжёнными политиканами, которые только хотели достичь каких-то своих целей и оговорить хороших людей. В Талмуде, в последней главе трактата Санhедрин, довольно большое место уделено разбору восстания Кораха. Когда Моше говорит, что если они умрут так, как умирает обычный человек,  то это будет означать, что это не Всевышний послал меня, но если будет сотворено творение, то это будет знак того, что не я выдумал, а это всё мне поручено. Талмуд неожиданно это повторение «сотворено творение» толкует таким образом, что  если преисподняя уже сотворена, то пускай они проваливаются, а если она не сотворена, то пусть Всевышний сотворит её. И Талмуд говорит, как это может быть, что у Моше есть сомнение по такому принципиальному вопросу – сотворена ли на текущий момент преисподняя или нет? Есть традиция, которая говорит, что семь вещей были сотворены до сотворения мира, и к их числу относится и Гейином, который является парой и антиподом к тшуве. Таким образом, невозможно понять так, что Моше  выражает неосведомленность в том, существует ли Гейином или нет. Если вход в Гейином находится тут рядом, то хорошо, пускай они туда валятся, а если нет, то пусть  Всевышний даст этот вход сюда, чтобы они туда провалились. Тут можно вспомнить, что в Гемаре «Эрувим» говорится, что есть три входа в Гейином: в пустыне, на море и в Иерусалиме. Получается так, что «на море» – это понятно, потому что море такая стихия, которая угрожает разрушить человеческое жильё: когда мы пытаемся конструировать человеческие условия для проживания, то море этому противодействует. Пустыня тоже не предоставляет условий для человеческого жилья, но Иерусалим, казалось бы, является самым сосредоточением человеческого поселения. Можно предположить, что такие места, как море и Иерусалим – это такие места, где есть потенциал для резкого подъема (как в детских играх, когда надо подниматься вверх, бросая кубик: там, где есть резкий подъём, обычно там и таится ловушка, где можно, промахнувшись на один шаг, резко свалиться вниз). На море, после рассечения моря, когда весь народ пророчески увидел Его и они сказали: «Это мой Бог» и т.д., то именно там была возможность (не дай Бог) провалиться.  То же самое и в Иерусалиме там, где нужно упрочить Храм, где центр открытия Божественного присутствия в этом мире, там таится «ловушка» построить не то, не там, не так. Что касается пустыни, то в такой логике это трудно понять. Если под пустыней понимать гору Синай, где родился окончательно народ Израиля, то непонятно, где там была возможность так сильно падать? С другой стороны, если Моше не знает, где находится вход, то надо понимать так, что пустыня – это нечто не вполне локализованное. То есть, пребывание в пустыне – это погружённость в условия, где всё время есть какие-то точки, где можно резко подняться и, соответственно, есть возможность падать. Можно предположить поэтому, что возможно Моше говорит так, что в пустыне нет строгой локализации, и даже сама гора Синай не обладает собственной святостью. Мы знаем  мидраш, который говорит: «Гора Синай – откуда пришла?». И есть такой ответ, что это гора Мориа, которая прибыла по важному поводу, и как только закончилось Божественное  откровение на горе Синай, так сразу же святость ушла от неё.  Скорее можно полагать, что возможно Божественное присутствие в мире следовало вместе со станом Израиля по пустыне так же, как переносной колодец и т.д. Можно ещё попробовать поспекулировать несколько туманно. Мы говорили, что есть три измерения  существования в этом мире: время, место и желание, и тогда море должно наверное символизировать время, как нечто текучее; гора Мориа, Иерусалим, должна соответствовать «месту», потому что там всё фиксировано; и тогда пустыня соответствует желанию. То есть, пустыня – это некоторая обстановка, которая формирует желание. Может быть, что такая гипотеза может помочь понять суть всех этих драматических эпизодов, которые происходят в этих разделах в пустыне.

Ответ на вопрос:

Получается ли так, что в пустыне несколько входов в Гейином? –

Скорее это похоже на то, что так же, как колодец Мириам был один, точно так же может быть, что вход в пустыню один, но он не фиксирован в каком-то одном месте, то есть, он мобильный, и даже Моше не знает, где он расположен. Сам Гейином вряд ли находится в этом трёхмерном пространстве, и как туда проваливаются – это вещь тоже не совсем рационально изображаемая.  Наверно, туда проваливаются через искажение желаний, то есть, когда человек желает то, что надо, то он поднимается, и наоборот. Получается нечто вроде трубы, когда один и тот же вход служит и к подъёму и к падению. Такая несколько спекулятивная мысль представляется важной для этого раздела.

 Раздел «Хуккат»мы будем читать в ближайший шабат. Надо сказать, что предыдущие два раздела «Шелах» и  «Корах» устроены так, что они начинаются с какого-то драматического эпизода, а потом вторая половина раздела даёт заповеди, которые так или иначе с этими разделами связаны. Так, парашат «Шелах» – это «экспедиция», которую мы назывем «разведчиками», и которая получила задание, но выполнила его не так, как надо, и основная заповедь здесь, которая даётся в качестве эпилога, это заповедь «цицит»  – вы посмотрите и вспомните все заповеди Всевышнего и не будете блуждать за вашим сердцем и за вашими глазами. Ведущим словом раздела «Шелах» является слово «латур» , так как Моше посылает их обойти, исследовать эту землю. Исследование – вещь очень важная и потенциально положительная, но весь вопрос в том, насколько это исследование проводится с хорошей целью или человек следует за сердцем и глазами и всё извращается в конечном счёте. Разведчики, посланные Моше, были технически очень скрупулёзны,  и  они ответственно всё исполнили, и каждая конкретная деталь, которую они сообщали, была адекватной, правдивой. Однако, общая картина вся искорёжилась, потому что им хотелось представить всё в таком свете. Относительно парашат «Корах» можно привести примеры спора в мишне «Авот»: во имя Неба и не во имя Неба.  Школы Шамая и Гилеля, где очень резко отличающиеся точки зрения, но и то и другое  –  это Божественная правда, потому что это спор во имя Неба. А спор не во имя Неба – это спор Кораха и его сообщества. Интересно то, что здесь не говорится, что это спор Кораха и Моше, потому что у Кораха не с Моше был спор, а между Корахом и его сообществом было одно, что их объединяло – это спор, а в их мотивах тоже не было никакого согласия. С одной стороны, они выступали против того, что отставили первенцев и избрали Левитов, с другой стороны, Корах был возмущён тем, что даже среди Левитов Моше себе «прибрал» царскую должность, а брату отдал первосвященство, да ещё и князем над Левитами поставили четвёртого из братьев вместо того, чтобы хотя бы на эту должность поставить его, первенца, второго из братьев. Колено Реувена в большой степени примкнуло к восстанию Кораха потому, что они, как колено, были лишены первенства, и оно было отдано Йосэфу. Соответственно, среди заповедей, которые завершают раздел «Корах», есть заповедь «десятины» и обязанности Левитов отделять десятину от десяти. Как говорят мудрецы, в куче все зёрна одинаковы, но если ты отделил хоть одно зерно, то оно приобретает святость не потому, что оно внутренне по своим возможностям лучше, а потому, что с Неба так пришлось, что оно выделено. Поэтому спорить против освящённости, выделенности какой-то части народа является противоречием Торе.

Раздел «Хуккат» устроен в некотором смысле противоположно. Сначала даётся длинный раздел hалахи про «красную корову», который мы не раз обсуждали, и ещё об этом поговорим, потому что это некоторый предельный пример заповеди, которая не поддаётся полному пониманию, то есть, это не рассчитано на то, что мы поймём её от начала и до конца. После этого идёт история необычайно важная и не менее драматическая про то, как после смерти Мирьям исчез колодец, который был дан за её заслуги, и вся эта сцена в Мэй-Мерива будет раздором, в результате которого Моше и Аарон получают такое наказание, что они не войдут в эту Землю. Этот эпизод слишком привлекателен для серьёзного и подробного разбора, и это трудно обсуждать кратко. Это один из тех случаев, когда в Торе написано, что происходит и описано наказание, хотя не совсем понятно, в чём состоит преступление. Что-то подобное мы видели в истории с Вавилонской башней, когда описан ход событий, описано наказание, но не сказано, за что наказаны.  Очевидно, что в таких ситуациях Тора ожидает от нас серьёзной работы, когда мы попытаемся это сформулировать. И мудрецы это делают. Один из сравнительно поздних комментаторов говорит, что человек совершил одно преступление, а ему двенадцать уже припаяли, и он говорит, что боюсь браться за это дело из опасения, что я найду тринадцатое, или хуже того, не найду вообще никакого криминала. Между разделами «Корах» и «Хуккат» лежит разрыв в тридцать семь (или тридцать восемь) лет, когда события второго года вдруг сменяются событиями сорокового  года. Любопытный факт, обсуждение которого не встретилось, про разделы «Корах», «Хуккат» и раздел, который мы будем читать через шабат, «Балак». В этих трёх разделах появляются три необычных изделия, которые сотворены в сумерки перед шабатом, под конец шести дней творения. Это набор трёх «уст»: уста земли, уста колодца и  уста ослицы. Эти «уста» по очереди открываются последовательно в трёх этих разделах, и (как говорил Винни-Пух) возможно, что это неспроста. Постараемся это понять, когда будем говорить об этом подробнее.

Ответ на вопрос:

Как осуществляется очищение от нечистоты мёртвого, когда нет красной коровы? – Есть множество различных видов нечистоты, и от любого вида нечистоты человек должен окунуться в подходящий водоём, и иначе он не очистится. Однако, нечистота более сильная требует и ещё некоторых дополнительных мер. Нечистота, исходящая от мёртвого человека, требует специального средства, а именно, раствора, приготовленного из пепла красной коровы, а без него никакое окунание не очищает. Конечно, после завершения семи дней очищения человек должен всё равно окунуться, но прежде он на третий и на седьмой день должен быть обрызган этим составом. Без этого нечистота мёртвого остаётся. При этом могут быть самые разные обычаи, но такой обычай, чтобы окунание заменило пепел красной коровы,  не представляется особенно перспективным, так как ничто не может заменить пепла красной коровы. Поэтому нечистота мёртвого не будет очищена от нас прежде, чем будет восстановлен Храм, и будет снова приготовлен пепел красной коровы, или по крайней мере для начала могут быть найдены остатки пепла от предыдущей коровы. Конечно, употребление «сильных слов» может повышать эмоциональную мотивацию, но оно не может заменить изучение hалахи. То, что нечистота , исходящая от мёртвого, является самой сильной,  это верно, но сегодня нет способа очиститься от этой нечистоты. То, что сказано, что человек будет нечист семь дней, не означает, что через семь дней он станет чистым. Это значит, что раньше, чем через семь дней он не может очиститься. Если же он не будет побрызган на третий и на седьмой день, то он никогда не очистится. При «лёгкой» нечистоте, например, когда человек прикоснулся к дохлой ящерице, то он нечист до вечера, если он перед вечером окунётся, если же он не окунётся, то он будет нечист и завтра и т.д. до тех пор пока он не окунётся. Любое мёртвое животное является источником нечистоты  самого слабого уровня – максимум на один день, и требуется для очищения только окунуться. При этом, если, например, корова зарезана, то она не является источником нечистоты, а если сдохла, то является. 

Пепел красной коровы нужен только для очищения от нечистоты мёртвого. Мёртвый еврей является более сильным  источником нечистоты, чем нееврей, но не в смысле уровня нечистоты, а в смысле разнообразия способов её передачи. То есть, мёртвый еврей передаёт нечистоту мёртвого большим количеством путёй, чем мёртвый нееврей. От человека к человеку нечистота передаётся, но с ослаблением. Мы все находимся в презумпции нечистоты.

Ответ на вопрос:

Может ли быть какая-то параллель с заповедью принесения омера? – Вряд ли можно провести параллель между нечистотой и непринесением омера. Никак нельзя полагать, что все законы друг другу параллельны. Омер – это заповедь «делай», и если у человека нет возможности исполнить такую заповедь, в том числе и на принесение омера, то это ситуация, возникшая в условиях  некоторой вынужденности: не было созревшего ячменя или отсутствие Храма, когда некуда приносить.  Поскольку это завязано на запрет употреблять зерно нового урожая, то закон Торы говорит, что если по какой-то причине не принесли омер, то запрет сам собой перестаёт действовать, когда пройдёт этот день, предназначенный для принесения омера. То есть, как правило, заповедь «делай» не «висит» бесконечно, а нечистота – это то, что на тебе есть, и пока ты не очистишься, ты нечист.

_____ . ______

Бемидбар;  «Беhалотха»; глава одиннадцатая

Как мы помним, в одиннадцатой главе книги Бемидбар говорилось о том, что народ жалуется на то, что пища, ман, ему не вполне хороша, а Моше жалуется на то, что он не в состоянии вынести один. Всевышний сначала реагирует на просьбу Моше и говорит: «Выбери Мне семьдесят старейшин»,  и потом Он реагирует на просьбу народа и говорит, что даст им мясо, которое они будут есть не один день и не два и т.д. И Моше говорит: «Шестьсот тысяч народа, пеших, в среде которого я, а Ты сказал, что мяса дам им, и будут есть целый месяц. Но если мелкий и крупный скот будет зарезан для них, то будет ли им достаточно? Или все рыбы моря собрать для них, то будет ли им достаточно?»  Это место очень трудное для понимания, потому что как это Моше может выражать недоверие в таком в общем-то довольно лёгком вопросе?  Не говоря уже о том, что был уже такой опыт, описанный в книге Шемот,  когда Всевышний перегонял к ним перепелов. Мы уже говорили о том, что к этому месту нет ни одного комментария, который бы успокоил душу. Рамбан и вслед за ним, конечно, очень многие, поскольку Рамбан великий классик, он говорит, что по тому, как Всевышний формулирует, как Он даст эту еду, видно, что Он не собирается их облагодетельствовать и дать это в виде чуда. А если не в виде чуда, то Моше и сомневается, как это можно сделать природным путём? Трудно понять, как может Рамбан представить себе, что Моше не знает, как этот чудесный ветер может пригнать такую массу перепелов? Эта проблема не представляется дстойной того, чтобы Тора на ней акцентировала внимание даже если понять так, что у Моше тут проблемы. Рав Меклинбург, который вдруг вскрывает нам очень коренное и свежее значение слова, и сравнивая с другими меставм Торы, он объясняет, что в корне это слово обозначает не то, что бы мы могли подумать, так вот, тут он  в своём замечательном комментарии очень заостряет и говорит, что дело не в том, что Моше выражает недоверие в том, хватит ли у Всевышнего возможности, потому что понятно, что он всемогущий и всё может. Он предлагает понимать так, что Моше как бы говорит: «Как же Ты будешь целый месяц их кормить, а потом их всех убьёшь?» Эту идею о том, что убьёшь, он выводит из того, что слово «маца» обычно обозначает не то, что им достанет чего-то, а то, что их постигнет наказание. И получается, что Ты их месяц балуешь, а потом сразу всех поубиваешь? Он пишет очень хорошо и умно, но нет такого впечатления, что Тора делает на этом акцент. Акцент скорее делается на том, что сколько Ты не собери, разве Ты сможешь их накормить? Когда Моше говорит: «шестьсот тысяч пеших – народа, среди которого я нахожусь», то причем здесь Моше «в среде народа»? Что он хочет здесь подчеркнуть? Можно сделать такое  предположение. Моше говорит, что Ты, Всевышний, говоришь, что Ты будешь кормить их месяц. Но это шестьсот тысяч, и это люди,  которые стояли на Синае, и сказано: «ашер анохи бекирбо» – у них в нутро врезано слово, с которого начинаются десять заповедей: «анохи hа-Шем Элоhейха». А теперь они ноют, что не могут наесться. Как же можно думать, что их можно накормить мясом, рыбой или чем угодно? У них психологический голод! Разве можно его утолить? То есть, вряд ли Моше говорит о том, что «я среди народа», и себя величает таким торжественным словом «анохи». Всё было бы хорошо, но к сожалению, не удалось найти ни одного авторитетного комментатора, который бы говорил что-либо подобное.

Стих двадцать третий: «И сказал Всевышний Моше: «Неужели рука Всевышнего коротка?». И «Ктав hа-Каббала» говорит нам, что «йад» – это не то, что снабжает, «йад» – это левая рука. То есть, Всевышний как бы говорит:  «Ты думаешь, что Я откажусь от того, чтобы наказать их за всё? Это будет им наказание, они будут есть так, что их «вывернет наизнанку». Дальше ты говоришь, что это будет для Меня унижение. А  что – показать, что Я не могу снабжать? Пускай Я их буду снабжать». Дальше идёт очень странный стих, который переведен так: «Теперь увидишь, сбудется ли тебе слово Мое, или нет». Причём здесь «сбудется ли тебе?». Причём здесь ты? Ведь Всевышний говорит с ним про народ. И этот же комментарий говорит, что слово «икреха» означает «с тобой». Тогда переводится так: «Ты увидишь, как Я тебя почту», то есть, вот, Я собрался их наказать, но ты просишь, и  Я на глазах у всех отменю это наказание и ради тебя не буду их убивать. Всё-таки представляется, что общая интонация плохо согласуется с таким пониманием. 

Передача пророчества старейшинам.

Двадцать четвёртый стих говорит: «Вышел Моше, и пересказал народу слова Всевышнего, и собрал семьдесят мужей из старейшин народа, и поставил их вокруг шатра. И спустился Всевышний в облаке, и говорил, обращаясь к нему, и излучил из духа, который на нём,  и передал его семидесяти мужам старейшинам. И вот, когда почил на них этот дух, то стали они пророчествовать и не прекращали».  Здесь есть некая параллель. Обычная картина такая, и в мидрашах и у пророков есть что-то подобное, как Всевышний находится на престоле, а вокруг престола ангелы, и Всевышний передаёт через них своё излучение, эманацию, так и Моше в центре с Мишканом, а старейшины вокруг, и Всевышний от его духа передаёт на них. Мы знаем, что в иерархии миров самый высший, самый тонкий мир называется «ацилут» – «божественная эманация».  И потом это излучение сгущается и материализуется, и образуются низшие миры. Так и от Моше дух переходит на старейшин и превращается в пророчество, конечно, не такой ясности, как у самого Моше. Эта параллель любопытна при сравнении с теми старейшинами из книги Шемот, которые провинились.  В двадцать четвёртой главе книги Шемот, в одиннадцатом стихе говорится: «И на избранников (аристократию) из сынов Израиля не простёр Он руки. И видели они Бога, и ели, и пили». Они называются здесь «ацилей», и слово «ацилут» подчёркивает эту параллель.

Дальше идёт такая знаменитая сцена. Двадцать шестой стих говорит: «И остались двое мужей в стане, имя одного Элдад, а другого Мейдад, и почил на них дух, а они среди записанных, но не вышли к шатру, и пророчествовали в стане. И побежал юноша, и сообщил Моше, и сказал, что Элдад и Мейдад пророчествуют в стане. И воскликнул Йеhошуа бен Нун, прислужник Моше, из его юношей, и сказал:  «Господин мой, Моше! Останови (задержи) их». И сказал ему Моше: «Ты ли будешь ревновать за меня? И кто бы дал, чтобы весь народ Всевышнего были пророками, чтобы Всевышний поместил Свой дух на них?». Надо понять, как оказалось, что вдруг двое были среди записанных и остались в лагере? Что это за записанные? Проблема такова: Всевышний сказал собрать семьдесят старейшин и Моше не знает, как ему поступить, потому что если взять по шесть человек из каждого колена, то будет семьдесят два человека, а если взять по пять человек, то будет всего шестьдесят, а если взять из одних колен пять, а из других шесть, то будет нехорошо. В Вавилонском Талмуде эта проблема решается так, что взяли по шесть человек, то есть всего семьдесят два человека и устроили жребий: было семьдесят две записочки, на семидесяти написано «старейшина», а две пустые. И если человек вытягивал со словом старейшина, то Моше говорил: «Всевышний тебя избрал», а если вытягивал пустую, то он говорил: «Что делать, когда с Неба тебя не избрали?». У ришоним начинаются некоторые интересные обсуждения, для любителей математики есть над чем подумать, что если там семьдесят записок и две пустые, то по мере вытягивания вероятность меняется. В Иерусалимском Талмуде почему-то приводится другой вариант, где семьдесят две записки с надписью «старейшина» и плюс ещё две пустые. Это помогает прежде всего тем, что ситуация ухудшается, а что делать, если вытащат все семьдесят две «старейшины»? Так вот, то, что этого не произошло, указывает, что это управляемо с Неба. Как бы то ни было, один из ришоним отмечает любопытную вещь, что на самом деле вероятность не меняется по мере вытаскивания, потому что если будут вытаскивать очень много «старейшина», то наряду с этим будет падать вероятность вытащить «старейшина» и будет расти вероятность вытащить пустышку. Но есть и обратная ситуация, если кто-то вытащит пустышку, то тогда резко вырастет вероятность вытащить «старейшина». Получается, что в среднем вероятность не меняется. Как мне кажется, проблема этим не исчерпывается поскольку, что мне до того, что вероятность не меняется, если я тащу одиннадцатым, а передо мной десять человек вытащили «закен», то есть, вероятность была семьдесят семьдесят вторых, а теперь у меня вероятность шестьдесят шестьдесят вторых. Это уже совсем не та же самая вероятность, и средним нечего утешать. Можно считать, что в этом реальном варианте в моей жизни мне не повезло. А если передо мной шестьдесят девять вытащили «закен», а я тащу семидесятый, и у меня вероятность выташить «закен» одна треть вместо почти единицы, то разве это справедливость? Это вопрос не настолько драматический, но я не понимаю,  почему никто не говорит, чтобы был двойной жребий, как был при разделении земли?  Когда делили землю между коленами, был двойной жребий: из одного места вынимали имя колена или князя, а из другого вынимали землю, которая ему достаётся. Тогда нет вопросов, потому что если человек берёт жребий, когда есть семьдесят два участника жеребьёвки, то какая очередь ему досталась – такая и досталась, и это уже шанс, который с Неба.  И в таком случае никто не сможет сказать, что моя очередь хуже или лучше, потому что такая очередь тебе досталась по жребию. Поэтому, если бы жребий был такой двумерный, то проблема была бы решена полностью. Может быть, так и было на самом деле, никто этого не знает, но почему никто не предположил такой вариант?  То, что это решалось путём жребия – это известно, и нет никакого другого варианта.

Ответ на вопрос:

Является ли «пощечиной» то, что кого-то не выбрали?  –  Когда говорят, например, что тебя сегодня не выбрали в премьеры, но ничего, выберут в следующий раз, то здесь человека выбирают по достоинству. Все эти семьдесят два человека достойны, но Небо из них выберет семьдесят, такова квота. Поэтому, это не пощёчина, то есть, хотя и жалко, что человек не поднялся на такую высокую ступень, но понять, как пощёчину,  неизбрание в «почётный президиум» требует особенно уязвлённого самолюбия. Когда Моше говорит:  «Что я могу сделать, если с Неба тебя не выбрали», то это резкая фраза, и, конечно, обидно должно быть человеку, что его с Неба не выбрали.  

Ответ на вопрос:

Почему сказано, что этих двоих – Эльдада и Мейдада  «осенил дух»?  – Они были среди записанных, не среди предварительных кандидатов, а они были среди тех, кто стал старейшинами, но они постеснялись. Они – бразец повышенной скромности, они решили, что мы не достойны, Им в параллель приводится случай со Шмуэлем «hа-катаном». Когда  было приглашено семь человек для решения вопроса о добавлении тринадцатого месяца, и глава Санhедрина сказал, что он приглашал семерых, и один здесь лишний, то Шмуэль сказал: «Нет, я не пришёл решать, я пришёл только поучиться». При этом, он был явно из приглашённых. Такое повышенное чувство, чтобы никого не поставить в неловкое положение, и поэтому он себя выставляет, как неприглашённого. Может быть, эти двое как раз были такими, которые посчитали, что недостойные – это мы, и мы останемся в стане. И за такую скромность они удостоились того, что они превзошли всех семьдесят, потому что те пророчество получали только индукцией от Моше, а эти – в лагере, и те перестали, а эти не перестали. Про этих героев есть разные мнения по поводу того, кто это такие. Один из неожиданных мидрашей говорит, что они были братья Моше по отцу. Есть ещё более неожиданная версия, что они были братья Моше по матери. Дело в том, что отец Моше был женат на родной тёте.  Амрам, отец Моше, был сыном Гата и женился на дочери Леви, Йохевет, которая была сестрой Гата. Это один из случаев, когда заключён брак, строжайшим образом запрещённый после Синая, но это происходит до Синая, так же как будет сильно запрещена женитьба на двух сестрах, но Яаков женился до этого запрещения. Есть мидраш, который говорит, что  когда Моше подрос и Амрам узнал, что этот брак будет запрещён, он взял другую жену и родил этих детей – Элдада и Мейдада, имена которых означают: Элдат– «я не от тётки» и Мейдад – «разве я тётка».  Есть и разные другие объяснения их происхождения. О чём они пророчествовали? Один вариант, чо они пророчествовали о войне Гога и Магога. Тогда не совсем понятно, почему так взвился Йеhошуа, потому что ничего для него личного вроде бы в этом пророчестве нет. Возможно, что криминал состоял в том, что они как бы преподают закон в присутствии учителя, что запрещено.  В той местности, где находится Бейт-дин твоего учителя ты не имеешь права открывать свой Бейт- дин. Здесь как раз рядом находится Моше, и мидраш говорит, что первосвященник Эли хотел убить маьчика Шмуэля, когда тот его поправил, что не обязательно искать коhена для зарезания быка, а зарезать может и не коhен. Эли тогда сказал: «Ты прав, но за то, что учил в присутствии учителя, тебя надо убить». Тогда Хана кричала: «За этого ребёнка я просила», а слово «этот» очень сильное в Танахе. Так, Адам говорит: «На этот раз...», то есть значит был и предыдущий раз. И Хана, споря с Эли, говорит, что она просила именно за этого, и что она хотела именно такого, который сможет тебя (Эли) критиковать.  Наиболее острый вариант, который помогает в понимании некоторых мотивов  в следующем эпизоде в «Шелах», это то, что они пророчествовали о том, что Моше умрёт, и Йеhошуа введёт народ в обещанную землю. Возможно, что именно поэтому Йеhошуа это мог воспринять, как личное по отношению к себе и к Моше, и просил быстро их остановить. В таком варианте любопытно, что встречаются версии, где говорится, что когда прибегает этот юноша, он пересказывает содержание пророчества, и в такой версии получается, что Моше сам знает, о чём они пророчествуют, то есть, о том,  что он не войдёт в эту Землю. Здесь проявляется потрясающая скромность Моше, который говорит, что пусть бы весь народ был пророками, и это редчайшее человеческое качество. То есть , ему не жалко было, чтобы другие овладевали тайнами его ремесла, в то время как  мудрецы говорят, что человек всегда ненавидит обладателя той же профессии.   

Исполнение обещания Всевышнего  народу в ответ на их жалобы.

Дальше идёт исполнение того, что Всевышний обещал в ответ на жалобы народа. Тридцатый стих говорит: «Вернулся Моше в стан, он и старейшины Израиля». И дальше в стихах тридцать первом – тридцать третьем говорится:  «Ветер, посланный от Всевышнего, принёс, согнал перепелов с моря. И опустились они на стан на расстояние дня пути во все стороны вокруг стана, примерно, на два локтя (порядка метра) над землею. И поднялся народ, и весь тот день и всю ночь, и весь следующий день собирали перепелов. Самое малое собрал тот, кто собрал десять хомерим (большая мера, около четыреста литров). И разложили они их плоским слоем  вокруг стана. Мясо ещё у них между зубами, и они едят-едят и никак не перестанут, как гнев Всевышнего разгорелся на народ, и нанёс Всевышний ему поражение очень сильное». То, что здесь употребляется слов «ам», а не «бней Исраэль» даёт повод тому же, вполне серьёзному комментатору «Ктав hа-Каббала» комментировать так, что это только «эрев рав», то есть, это те, которые вожделели изначально,  и что именно им было нанесено поражение, а бней Исраэль, которые только плакали, но не были зачинщиками этих жалоб, они всё-таки были пощажены и из них никто не был наказан. Нет уверенности, что именно так надо понимать. «Ам», как правило, является характеристикой народа, находящегося  в невысоком состоянии. И это место получило название «могилы вожделения», потому что там похоронен народ, который вожделел. А из этого места двинулся народ в Хацерот, и были они в Хацероте.

Ответ на вопрос

Понесли ли наказание старейшины, которые были так сурово наказаны в прошлый раз? – Конечно, руководители всегда несут ответственность за народ, но те старейшины были наказаны за нескромность, за то, что ели-пили и нескромно взирали на Божественное явление. Там было сказано, что Всевышний не хотел портить веселья дарования Торы и отложил наказание до определённого момента. По всем мнениям те старейшины были наказаны за то же, за что были наказаны сыновья Аарона Надав и Авигу.

Ответ на вопрос:

Эти «эрев рав» идентичны тем, которые не будучи евреями, получили гиюр на Синае? –Естественно, что это те египтяне, которые примазались  и вышли вместе с евреями из Египта. Они стали евреями, как все на Синае, но единственное отличие состоит в том, что те, кто были потомками Авраама, Ицхака и Яакова, принадлежат к определённому колену, а те, кто сделали гиюр, выйдя из «ниоткуда»,  они стали частью народа Израиля, но они не принадлежат ни к какому  колену. Когда мы читаем сцену про сына египтянина, который проклинал, которая будет в конце парашат «Шелах», то там как раз была у них ссора из-за того, что этот сын еврейки от египтянина (единственный такой известный случай) хотел быть в том колене, которому принадлежала его мать. Но его не пускали, говорили ему, уходи, ты не наш. Это было, действительно, несколько «неприятно», но он стал проклинать Бога, и за это его казнили. Получается, что поскольку принадлежность к колену определяется по отцу, но общее правило для человека, прошедшего гиюр, что он как-будто только что родился на свет. Это не вполне верно по отношению к народу Израиля, который сделал гиюр на горе Синай. Они прошли гиюр, до этого момента они не были в буквальном смысле слова народом Израиля, но их принадлежность к колену сохранилась, потому что они изначально потомки Авраама, Ицхака и Яакова. В этом их гиюр отличается от гиюра последующих, потому что, если сегодня приходит делать гиюр человек, у которого отец еврей, а мать не еврейка, то он не принадлежит к колену отца, потому что он не является сыном своего отца, а люди, которые пришли делать гиюр на Синае, были сыновьями, потому что ни отец и ни  мать не были в полном смысле Израилем. В этом отличие.

Ответ на вопрос:

Почему он сегодня не считается сыном своего отца? – Сегодня он не является сыном своего отца потому, что если один из родителей не принадлежит к народу Израиля, то он наследует только матери. Тогда, если мать не еврейка, то он является сыном матери, но не сыном отца еврея. Если он сделал гиюр, то он не сын отца и не сын матери, он родился на свет. По закону Торы он не является их сыном, хотя по закону мудрецов он обязан их почитать, но это другое дело. Это вопрос довольно тонкий. По закону Торы мать и её ребёнок, прошедшие гиюр, не являются родственниками, а по закону мудрецов это родство требует полного уважения. По закону Торы человек, сделавший гиюр, может жениться хоть на родной матери, но  мудрецы это запрещают.

Таким образом, мы наконец добрались до конца одиннадцатой главы, и до окончания раздела «Беhалатха» у нас осталась короткая, но очень насыщенная двенадцатая глава, где рассматривается всего один эпизод, который мы будем разбирать в следующий раз.