К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекци 35.
(11.07.06)
Недельный раздел. Период «Между теснин»
Наш разговор о недельном разделе надо начать с того, что завтра вечером начинается «Семнадцатое Тамуза». Мы знаем, что у нас день начинается с вечера. При этом пост считается дневным, но это не значит, что вечер не имеет отношения к посту. Эти три недели от семнадцатого Тамуза до Девятого Ава начинаются с вечера. Пост же начинается с рассвета, около четырёх утра. То есть, кто-то, кто может так рано встать, может и поесть, потому что до рассвета нет запрета еды и питья. Что касается остальных запретов, которые действуют Девятого Ава, то не все они обязательны для дневного поста. В комментарии к «шульхан-арух» сказано, что строго говоря, в дневной пост запрещено есть и пить. Однако, для человека, здорового телом и душой, правильно устражать и в остальных отношениях: не мыться без нужды, не смазываться кремами. При этом, нет нужды устражать в смысле ношения кожаной обуви; это следует делать только Девятого Ава. Таким образом, день Семнадцатого Тамуза начинается с вечера, но запрет на еду и питьё – с рассвета.
Когда мы говорим о каком-то выделенном дне, будь то праздник или, наоборот, день, связанный с какими-то нехорошими событиями, то правильно вспомнить, что выделенные даты еврейского календаря отличаются не тем, что у нас такие события, а у других другие события. В конце концов у каждого народа есть в календаре выделенные даты, которые связаны либо с каким-то сельскохозяйственным циклом, либо с историей. У нас тоже есть история, но единственное отличие в том, что наши события находятся в другом соотношении со временем, чем это принято себе представлять. То есть, когда мы отмечаем день победы, которую мы одержали в какой-то битве, и празднуем юбилей этого дня, то у нас отношение между событием и его датой, можно сказать, противоположно тому, что мы представляем себе по опыту объективного восприятия. Так, например, мы празднуем Песах пятнадцатго Нисана не потому, что вышли из Египта пятнадцатого Нисана, а наоборот, мы вышли из Египта пятнадцатого Нисана потому, что этот день создан для того, чтобы именно в этот день выходить из рабства на свободу. Таким образом, в отличие от рационально-научного взгляда, что время есть мерка, прикладываемая к событиям, следует считать, что напротив, события – это метка времени. То есть, яркое событие вскрывает характер времени, в отличие от того, что является исходным предположением в науке, и без него наука никуда бы не сдвинулась. Время само по себе однородно и всё зависит от характера событий, которые в это однородное время вкладываются.
Ответ на вопрос:
А как же считал Эйнштейн? – Эйнштейн не мог считать иначе, потому что пока мы не предположим однородности времени самого по себе, мы никуда не можем двинуться. Другое дело, что Эйнштейн сделал шаг вперёд и сказал, что содержимое влияет на время, и это явилось развитием наших представлений. Тем не менее это ещё очень далеко от того, что говорит нам наша традиция. А именно, она говорит, что у времени есть свой характер, что оно является живым участником событий. И само время накладывает свой характер на то, что происходит.
Весна – это время, когда всё освобождается от скованности, от рабства, и поэтому и в природе и в истории происходит освобождение от рабства. Те три недели, которые начинаются завтра вечером, это очень своеобразный, очень тяжелый период еврейского года. Если представлять себе это кольцо года, виток, в виде такой топографической карты, то там мы движемся «по долинам и по взгорьям»: бывают и возвышенности и бывают впадины. Если бы их раскрасить в разные цвета радуги, то эти три недели – очень густого тяжёлого цвета, и не зря они носят название «Между теснин». Хотя это название чисто топографическое, но это цитата из Эйхи, из плача Йирмеяhу, и оно перенесено из области топографии во время: мы здесь стиснуты между двумя очень тяжёлыми днями – между Семнадцатым Тамузом и Девятым Ава. Поскольку у нас завтра начинается Семнадцатое Тамуза, то мы немного вспомним об этом. В «Шульхан-арухе» и в других источниках перечисляют те тяжёлые события, которые происходили на протяжении нашей истории в этот день, так, была пробита стена во время осады Иерусалима. Правда, в книге Йирмеяhу говорится, что это произошло девятого Тамуза, а не семнадцатого. Во всяком случае при осаде второго Храма стена была пробита семнадцатого Тамуза. Есть мнение, что и стена первого Храма была разрушена всё-таки семнадцатого, а из-за голода просто сбились со счёта. Считается, что даже, если это происходило девятого, то поскольку разрушение второго Храма более тяжёлое событие на тысячи лет, то установили именно семнадцатого. На это время приходятся и другие события: идол был установлен в Храме во время римского владычества; был сожжён свиток Торы. События все очень тяжёлые. Имеет серьёзный смысл попытаться для каждой выделенной даты увидеть не описано ли какое-нибудь серьёзное событие в самой Торе? Если значительное событие, которое стоит помещать в определённую точку времени, и оно описано в Торе, то тут наверняка вскрывается глубинный характер этого участка времени. Мы знаем, что произошло в Торе семнадцатого Тамуза: Моше первый раз спустился с горы по прошествии сорока дней и застал сцену с золотым тельцом; Он разбил Скрижали. И это разбиение каменных Скрижалей заложило дальнейшие происходящие события: пробивание каменной стены, сожжение свитка Торы, то есть, это ущерб, состоящий в том, что разбивается главная защитительная стена – сила Торы, которая нас защищает. Грех золотого тельца мы обсуждали много раз и очень подробно, обсуждая книгу Шемот. Можно так сказать в качестве точки для размышения. Считается, что зародышем нехороших событий, которые происходят в этом направлении, было то, что братья продали в рабство Йосэфа, и что этот грех послужил действующей причиной последующих изгнаний. Потом, когда евреи вышли из Египта и стояли у горы Синай, этот грех как бы был им прощён до событий золотого тельца, когда опять проснулся этот криминал, и было как бы условное освобождение, но с тем, что если опять совершат преступление, то теперь добавляется и это. Позже грех золотого тельца удалось Моше отмолить, и было получено более или менее серьёзное прощение, но неполное, потому что говорится, что нет ни одного последующего преступления, наказание за которое не включало бы в себя наказание за грех золотого тельца тоже. В чём был корень греха золотого тельца? Не в том, что евреи пытались сразу отвернуться от Всевышнего и поклоняться идолам. Правда, они дошли до поклонения золотому тельцу, но не это было движущим мотивом с самого начала. С самого начала плохо было то, что они принимали некоторую ограниченную информацию за полное знание. Сегодня, обсуждая очередную главу книги Бемидбар, мы возможно, вспомним этот мотив. Факт, что в искупление греха золотого тельца была получена заповедь взносить каждому по пол-шекеля. Мидраш говорит, что за то, что согрешили в половине дня, должны вносить по пол-шекеля. Вроде как простая арифметическая справедливость, однако, хоть и просто, но непонятно. Мидраш приводит нам объяснения, которые иногда кажутся очень наивными. Как сказал когда-то, около пол-века назад один из ведущих физиков того поколения, что элементарные частицы назывются так по степени нашего знания. Поэтому, когда мы читаем мидраш и улыбаемся его наивности, то стоит посмотреть в зеркало и подумать немножко о наивности серьёзнее. Так вот, одно из объяснений соответствия пол-дня и пол-шекеля такое. Почему евреи так решительно двинулись к начальству? Моше, уходя, сказал, что он уходит на сорок дней, и оставил заместителями своего брата Аарона и своего племянника Хура, чтобы к ним обращались, если будут проблемы. Когда евреи посчитали, что прошло уже сорок суток, а Моше не возвращается, и уже утро, а обычно он возвращался утром, когда уходил, то они стали волноваться. Когда люди начинают волноваться, то Сатан понимает, что настал его час. Это очень важная наука, которую Бог сообщает в беспрецедентном педагогическом разговоре с Каином. Бог говорит: «Каин, почему упало твое лицо?» Его приношение не было принято, но Бог говорит, что если ты делаешь хорошо, так поднято, а если нет, то грех лежит у порога. Мудрецы объясняют, что злое начало, грех, никогда не ломится в закрытую дверь. Он не занимается «взломом», он просто лежит и как бы ждёт, когда приоткроется щёлка, и когда она приоткрылась, то он начинает «работу по расширению». Мы помним самый первый разговор змея с женщиной, когда он пускает пробный шар и говорит: «даже сказал Бог», и это даёт массу возможностей продолжать, и женщина говорит: «Только бы нам не умереть». И тогда Сатан как бы говорит, что вот, от этого дерева ты не хочешь есть, потому что боишься, но мы сейчас займёмся тем, что есть гарантия: «Не умрёте». Раз есть сомнения, то это сцена работы для дьявола. Как только приоткрывается щёлка, та появляется Сатан: «Вы, евреи, волнуетесь, почему Моше не пришёл, так «включаем интервидение», и на « Небесном экране» показывается впечатляющая сцена похорон Моше. Теперь евреи думают, что Моше якобы похоронен, они идут к Хуру и спрашивают: «Как же Моше обманул и не пришёл?» Хур говорит им, что они ошиблись в счёте, но они полагают, что он их считает за дураков, и убивают Хура. И убивали не террористы, а евреи, уверенные в своей правоте. Аарону в этой ситуации некуда деваться, потому что, если он им будет перечить, то они убьют и его, и тогда им не будет спасения. То есть, корень греха золотого тельца в том, что люди, по необходимости обладающие только отрывком знания, принимают его за полноту знания. И это приводит к очень трагическим последствиям. И тогда, за то, что вы согрешили в половине дня, думая, что уже знаете весь день, приносите пол-шекеля, чтобы вы не воображали себя «целой монетой». Человек должен сознавать свою неполноту, свою ущербность. Это очень важный урок, следующий из корня, начала этого трагического периода. И траур нарастает и достигает своей вершины Девятого Ава.
Ответ на вопрос:
«Когда был сделан Аароном золотой телец?» Золотого тельца Аарон изготовил вечером семнадцатого, а поклоняться ему стали с раннего утра семнадцатого числа. Получается так, что праздничный характер определённых точек и траурный характер определённых точек заложены в природе времени. Это не рок, потому что мы знаем, что всякое тяжёлое предназначение можно повернуть на его светлую сторону. Мы знаем, что Девятое Ава в конце концов будет одним из самых весёлых праздников года. Однако, до этого нужно не только дожить, но и доработать. Согласно традиции Девятого Ава родился (или родится) Машиах.
Бемидбар. Двенадцатая глава
Эта глава очень короткая и в сущности она описывает только один эпизод. Говорится: «И говорили Мирьям и Аарон про Моше по поводу чернокожей жены, которую он взял. И сказали: «Разве только с Моше говорил Всевышний, ведь и с нами Он тоже говорил». И дальше сказано, что «услышал Всевышний». Какая здесь связь чернокожей жены и того что «с нами тоже говорил Всевышний»? – Это вопрос, который обсуждался очень многими и довольно серьёзно. В стихе третьем говорится: «А муж Моше был очень скромен, скромнее всякого человека на земле. И сказал Всевышний Моше и Аарону и Мирьям: «выйдите вы трое к шатру собрания». И вышли они трое. И спустился Всевышний в облачном столпе, и встал у входа в шатёр, и позвал Аарона и Мирьям, и вышли они оба, и сказал Он: «Послушайте-ка Мои слова: если найдётся у вас пророк, то Всевышний в видении откроется ему, во сне говорю Я с ним. Не так Мой раб Моше. Во всём Моём доме он доверен. Устами к устам Я говорю с ним, и ясную картину, а не загадки, картину Всевышнего он зрит. И почему же вы не побоялись говорить про Моего раба Моше?». Это, примерно, половина нашего эпизода, и эта половина образует вполне связный отрывок рассказа. В двух словах, что же здесь рассказано? Говорится, что Мирьям и Аарон осуждают Моше за «нечто», Всевышний их вызывает и объявляет им «выговор».
Ответ на вопрос:
Можно ли считать, что они говорили почти то же самое, что и Корах? – Действительно, тут можно провести параллель с тем, что говорил Корах. Есть нечто общее, и даже глубоко общее. Только Корах говорил гораздо шире и глубже. Он говорил, что «весь народ свят». Мирьям и Аарон не доходят до такой широты обобщения, а говорят, что он пророк, но и мы тоже пророки. Из ответа Всевышнего мы видим, что Он их осуждает за то, что они посмели приравнять свое или вообще чьё-либо пророчество к пророчеству Моше. Это безусловно важнейший момент в нашем отрывке. Всё остальное при всём интересе, непонятности, и может быть, важности является уже вторичным.
Прежде всего возникает вопрос: что это за чернокожая жена? И почему Тора с такой настойчивостью говорит об этом дважды? Сказано, что они осуждали Моше по поводу чернокожей жены, которую он взял, и Тора повторяет: «поскольку чернокожую жену он взял». Это такой вопрос, по которому полной ясности не удалось добиться никому. Такого объяснения, чтобы оно не оставляло никакой тяжести при прочтении этого стиха, найти не удалоь. Как же понимают это мудрецы Талмуда в мидраше и как это понимают большинство комментаторов с разными вариациями? Большинство понимают так, что речь идёт о единственной жене Моше Ципоре, которую он «оставил», от которой он отделился. Те не очень многочисленные комментаторы, которые не принимают этого объяснения, говорят, что нет никакого основания для такого понимания, потому что сказано «он взял», а вы говорите, что он «оставил»; с текстом Торы вряд ли можно так «вольно» обращаться. Из ранних очень серьёзных авторитетов, комментаторов пшата, Рашбам, внук Раши, тоже не принимает этого. Он говорит, что это не Ципора, а речь идёт о чернокожей жене, которую он, действительно, «взял». На Ципоре Моше женился несколько десятилетий тому назад. Есть некий текст, на который многие ссылаются. Называется он «Жизнеописание Моше Раббейну». Там говорится о том, что до того, как попасть в Мидйан, он сорок лет царствовал в Эфиопии, и там он женился на эфиопской принцессе. Когда с этого времени прошло по крайней мере лет шестьдесят, понять, что тогда было, стало довольно трудно. Кроме того, могие считают, что этот текст не является мидрашем мудрецов, что этот текст составлен в ранний период средневековья, и хотя там есть элементы мидраша, но его нельзя считать авторитетом. Ибн Эзер с большой силой обрушивается на эту книгу и говорит, что её ни в коем случае нельзя считать за авторитет, и многие другие тоже так считают. С другой стороны, нечто похожее есть в «таргум Йонатан», который гораздо более авторитетен, хотя есть споры о том, что этот таргум может быть тоже содержит какие-то элементы более поздние. Во всяком случае есть некоторые комментаторы, которые говорят, что речь идёт не о каком-то давнем событии, а что Моше теперь, недавно, взял себе какую-то иноземную чернокожую жену. Взял ли он её «в добавок» к Ципоре, или вместо Ципоры, мы ничего про это не знаем, как не знаем и того, жива ли была Ципора к этому времени.
Ответ на вопрос:
Была ли Ципора кушиянка? – Есть проблемы с Ципорой, но почему надо думать, что она кушиянка? Мидйанитяне вовсе не потомки Хама, а «Куш» – это потомок Хама; мидйанитяне же – это потомки Авраама, они дети Кетуры. Ибн Эзер выходит из этого положения так: он говорит, что мидйанитяне живут в шатрах, и они чернокожие, и поэтому их можно называть, как «куши». Есть в мидраше масса других объяснений. Так, Раши приводит три разных объяснения, почему Ципора может быть названа кушиянкой. Она была очень красивая. Тут много всяких «игр»: называют так, чтобы не сглазить красоту, есть игры и с гематрией «красивая собой». Однако, всё это довольно слабо для понимания; это хорошо для уровня мидраша, но мы не видим, чтобы Тора пользовалась таким языком. Есть такой тип языка, когда употребляются эвфемизмы, то есть, называют противоположным образом. Например, чтобы не говорить «уродливый», говорят «красивый» или вместо «проклятия» говорят «благословение».
Таким образом, несмотря на большое количество комментариев в ответ на этот вопрос не удается составить какоё-то единой картины, которая бы разгладила это место и сказала бы, что вот так всё становится на свои места. Остаётся ещё трудный вопрос: при чём здесь пророчество? Получается как бы два отдельных довода и соединение между ними несколько вымученное. Получается так: он о себе много воображает, что он пророк, и что он может поступать, как хочет.
Ответ на вопрос:
Есть ли такая возможность, что они на самом деле возревновали Моше к его уровню пророчества, и стали говорить о его жене, поскольку не могли говорить о его пророчестве? – То, что они возревновали к его уровню пророчества, такое объяснение не встречается ни у одного комментатора. Следует сказать, что ни один, даже самый праведный человек, не может дать гарантию в том, что у него делается в «подвалах подсознания». Но надо учесть, что эта троица является, пожалуй, единственным примером тех братских отношений, к которым трудно найти параллель. Помимо того, что Моше обязан Мирьям своим появлением на свет, помимо того, что Аарон – это такой брат, который, услышав о назначении Моше главным, ничего не испытал вроме радости. То есть, это семья очень преданных друг другу людей. Поэтому объяснение мудрецов, что Мирьям начинает разговор из сострадания к Ципоре, это очень выглядит удовлетворительно в смысле внутреннего облика. Мы видим, что эта глава, этот эпизод появляется сразу после рассказа о том, как были избраны семьдесят старейшин; на них передана часть духа Моше; и Элдад и Мейдад начали пророчествовать. Это соседство даёт основание для множества интересных рассуждений. Одно из них такое, что когда устроили праздник по поводу первого Санhедрина, и все радуются, Мирьям говорит: «Хвала этим избранным и их жёнам». На что Ципора говорит, что мне очень жаль их жён, потому что теперь они отделятся так же, как от меня Моше. И тогда Мирьям об этом узнаёт. Другой вариант, и это не мидраш, а один из комментариев, что Мирьям и Аарон и раньше знали, что Моше отделился от Ципоры, но они могли думать, что это связано с большой нагрузкой общественных забот. Когда человек всю свою энергию и время тратит на заботу об обществе, то он как бы освобождён от своей обязанности быть с женой. Теперь же, когда появилось семьдесят помощников, то он уже может быть посвободнее. Этот комментарий даёт один из серьёзнейших мудрецов эпохи ришоним раббейну Нисим. Надо сказать, что это его рассуждение представляется несколько удивительным. Прежде всего он противоречит закону Паркинсона (который он, конечно ещё не знал), который говорит, что чиновники задают друг другу работу. Так вот, при появлении семидесяти помощников он должен стать не менее, а более занятым. Не говоря о том, что они только что назначены. а переходный период требует большой загруженности. Конечно, это не очень серьёзные претензии. По поводу предположения о том,, что они могли ревновать к уровню пророчества Моше, этого мы не знаем, но то, что фоном для выражения этой претензии Мирьям и Аарона к Моше является появление других пророков, это может быть сильно связано с таким предположением, особенно в случае пророчеств Элдада и Мейдада, которые пророчествуют не от переданного духа Моше, а как бы сами по себе. Тогда, раз Моше встал в общий разряд, то можно судить и об его поступках.
Как бы то ни было, очень большим преимуществом такого понимания комментария мудрецов, что речь идёт именно о Ципоре, и об отделении от неё, является очень ясная логическая связь со вторым стихом, где они говорят: «Не он один пророк, но мы тоже пророки». Какая же здесь связь? – Они как бы говорят: «Если ты, Моше, отделился от Ципоры потому, что ты иначе не сможешь постоянно быть готовым к разговору со Всевышним, то не ты один, а мы тоже пророки и мы не отделяемся от своих семей». То есть, здесь связь совершенно ясная. И мы видим, что в ответе Всевышнго нет абсолютно ни малейшего намёка на то, что Он собирается с ними обсуждать, чернокожая эта жена, или другая. То есть, сам по себе интерес к тому, что обозначает этот факт, что он взял чернокожую жену, этот интерес выражет наше естественное любопытство, но смысл этого эпизода скорее всего не зависит от ответа на этот вопрос. Тора не должна сообщать ненужных фактов, как хорший режиссёр не повесит ружьё, которое не стреляет. Мы не знаем «куда оно стреляет»? Один из ришоним рав Йосэф бен ибн Каспий, который был примерно современником Рамбана, он обрушивается с невероятной силой на всех, кто считает, что речь идёт о Ципоре. И даёт патетическое предисловие, что и вам, авторы мидрашей, и вам, комментаторам, кто даёт право так обращаться со словами Торы? Если это не традиция , идущая с Синая, то кто позволил выворачивать слова наоборот? Тут написано «взял», а вы говорите «оставил». Эта критика очень хороша, но когда он приходит со своим комментарием, то он оказывается гораздо слабее. Он говорит, что он взял жену по соображениям, которые ему ведомы, а нам неведомы, и нам нечего лезть не в свое дело. Но Тора не пришла что-то скрыть, и если она собщает некий факт, то она хочет меня чему-то научить. Чему может научить меня тот факт, что Моше взял чернокожую жену? На самом деле это нельзя понять, я этого не знаю. Можно понять почему ибн Каспий с такой силой набрасывается на это понимание – потому что он живёт уже в эпоху очень сильного христианства, где безбрачие является высоко возносимым свойством, большой добродетелью. И он говорит, что не может быть, чтобы такой великий человек, как Моше, вдруг дал бы обет безбрачия. Это – дефект, ущерб, это – преступление. Это сильный педагогический довод, но тем не менее, это уникальная ситуация, когда у человека есть такое обстоятельство, что он в любой момент может быть вызван. Почему он не может быть вызван, не оставив отношения с женой – это вопрос. Может быть, потому, что Моше отличается от других пророков, которые не должны отделяться от жён. Может быть, отделение от жён было уникальным требованием перед Синайским откровением, когда всему народу Всевышний открывается и все должны быть в состоянии чистоты. А в обычных условиях нормальный пророк не должен оставлять жену. Мало того, мы помним, что в начале книги «hошейа» Всевышний велит ему взять в жёны женщину сомнительного поведения, и не говорит отделяться от жены. Очень возможно, что Моше находился на другом уровне, он был как бы олицетворением всего народа, и всегда находился в ситуации получения Торы, что требовало повышенной чистоты. Поэтому из этого опасного примера, что вроде бы хорошо отделяться от жены, из этого не следует право обобщать это на другие случаи.
Ответ на вопрос:
Есть ли прямое указание на то, что Моше оставил Ципору? – Прямого указания нет, но есть намёк. Когда Итро приходит, и просит передать Моше, что он пришёл с его женой и сыновьями, то говорится, что Моше вышел навстречу тестю, а не сказано, что он вышел навстречу жене.
В чем заключался криминал Мирьям и Аарона? Они осуждают Моше в связи с тем, что он «взял», отделился». Есть такое интересное понимание рава Меклинбурга в комментарии к «Ктава hа-Каббала». Сказано в тексте: «по поводу этой чернокожей жены», и относительно выражения «аль-одот» он делает такое интересное наблюдение. Что значит это выражение? Оно означает «насчёт (по поводу)». Сам по себе предлог «аль» уже выражает этот смысл. Мы встречаем множество мест в Торе, где «аль» обозначает «о, по поводу и т.д.». Тогда зачем же добавлять слово «одот»? Понимание «одот», как синоним, как усиление? Он считает, что соединение двух равнозначных слов – это вещь неоправданная для языка Торы. Он смотрит все места Танаха, где встречается этот предлог «одот», и говорит, что всюду это обозначает «отделение». Тем самым он прорывается к тому, чего ни один другой комментатор не заметил, что на самом деле в стихе сказано «отделение». Все возражения были по поводу того, что нет отделения, но оно есть! «Одот», как «отделение» используется, например, в случае, когда головешке, которую вытащили из огня, не дали сгореть, и она называется «уд» и пр. То есть, это сочетание букв «алеф», «далет» и в иврите и в арамите обозначает «отделение».
Криминал в оговоре Мирьям и Аарона
Другое дело, зачем Тора повторяет: «ибо жену чернокожую он взял»? Я думаю, в отличие от всех комментариев, которые я видел, что Тора специально это подтверждает, чтобы показать нам, что в самом фактическом изложении событий они (Мирьям и Аарон) не грешили против истины. На самом деле, чтобы это не обозначало: взял, оставил, объективная картина такова, как они обсуждают, и в этом всё дело. Получается, что их криминал заключается не в том, что они (не дай Бог!) оговаривали Моше и катили на него то, чего не было на самом деле. Они обсуждают некий объективный факт. Однако, судить о неком, даже объективном факте, имеет право только тот, кто воспринимает все объективные детали в рамках живого целого. Иначе, если человек наблюдает детали и не владеет живым целым, он непременно «наломает дров». По этому поводу вспоминается, что ученик Баал-Шем-Това говорил: «Тебе хорошо, потому что ты умеешь читать мысли, вот, если бы я умел читать мысли, то я тоже бы во всём разбирался». На что Баал -Шем сказал: «Ты получил эту способность – иди!» И он действительно понял, что он умеет читать мысли. Выходит уважаемый раввин и он читает его мысли: «Ривка, Хаська, Ханка». А из-за другого угла появляется всем известный забулдыга, переплётчик, у которого в голове: коhены, «Шир hа-ширим», и одни названия святых книг. Он пришёл к учителю и говорит: «забирай у меня эти способности, потому что я ничего не понимаю, весь мир перевёрнут». Тот говорит, что ты правильно прочитал их мысли. Раввин видит бедную девушку, которую давно пора выдавать замуж, и надо думать, как ей устроить партию; идёт многодетная мать, которой нечем кормить детей. А забулдыга увидел раввина и думает, что я ему срочно переплету эти книги, и будет на бутылку. Поэтому, знание даже тонких делалей не достаточно, и только такой человек, который находится на уровне восприятия целого, годится. Поэтому, их промашка и криминал заключались в том, что они берутся судить о поведении Моше, не находясь на уровне восприятия целого, того же уровня, что и он. Когда они говорят, что мы тоже пророки, они стирают ту границу, которую никак нельзя стирать.
Ответ на вопрос:
Почему наказана только Мирьям? – Это не так трудно понять. С самого начала Тора говорит так, как будто говорила только Мирьям. Но говорится, что Мирьям и Аарон. Это обычно так. Когда есть двое действующих, один из которых активный, а другой к нему примкнувший, тогда, как правило, глагол относится только к первому. Например, говорится: «и взял Шем и Йефэт одежду, отвернулись и прикрыли отца». При этом взяли они оба, но активную роль играл Шем, а Йефэт последовал за ним. Так и здесь, активную роль играла Мирьям. Может быть, что Аарон только слушал и сочувствовал, может быть, он поддакивал. Вообще, Аарон не тот человек, который «натягивает вожжи», он тот человек, котрый действует любовью. Когда старшая сестра озабочена тем, что младший брат ведёт себя не так, как надо, то для Аарона это повод задуматься. В традиции свойство Аарона называется «hод», что означает «величие, великолепие, гармония». Но коренное с этим слово обозначает «соглашаться», то есть он – соглашатель. Не ясно так же, был ли Моше тут же при них, или он не был при них. Правда, сказано, что Всевышний сказал: «Выйдите вы трое». Раши по этому поводу говорит, что это человеческому языку немыслимо сказать, и человеческому уху услышать. Почему он так считает? Ведь невозможно сказать, чтобы вышли «все трое», только, в случае, если они все находятся в разных местах. Трудно это понять, но это и не так принципиально.
Когда Всевышний отвечает им и говорит, что в отличие от обычного пророка Моше доверен во всём доме, это значит, что он имеет доступ ко всем частям дома, а вам открываются отдельные детали, То есть, если тебе показана, например, форточка и решётка от печки, и ещё несколько дкталей, ты не можешь судить толком об этом доме. Поэтому вам прилично было бы проявить скромность. Почему их грех так тяжёл, откуда мы это знаем? Потом, в книге «Дварим», когда Моше даёт наставления о чём надо помнить, он говорит: «Помни, что сделал Всевышний Мирьям». То есть, наряду с тем, что я должен помнить, что сделал мне Амалек, я должен помнить, что сделала Мирьям. Как это можно поставить рядом: замысел Амалека, который хочет уничтожить всё под корень, и то, что сделала Мирьям из-за братской заботы? Грех Мирьям и Аарона так тяжёл потому, что они нарушили границу некоторой абсолютной избранности. То есть, имеется считанное количество границ, которые отделяют какую-то более высокую степень избранности. Так, народ Израиля избран из всех народов. Те, кто говорит, что «все млекопитающие братья», разрушает эту границу, что грозит смертью всему миру. Нельзя перемешать «голову и ноги» и сказать, что все компоненты на месте. Границы должны быть неприкосновенны, и нарушителям границ избранности следует очень тяжёлый отпор. По этой линии из Израиля, как из народа в целом, избраны пророки. Пророк находится на другом уровне, поэтому, если известно, что он истинный пророк, его обязаны слушаться. Но из пророков избран Моше! Поэтому, тот, кто говорит, что «весь народ свят», то он вообще отрицает всякую избранность, а тот, кто говорит, что «мы тоже пророки», то он разрушает эту границу, а абсолютная избранность Моше является фактом, на котором держится всё. Если бы Моше был просто одним из пророков, то мог бы прийти другой пророк и сказать, что Моше сказал одно, а я вам говорю другое. Ни один пророк не может отменить ни одного слова в Торе: ни добавить, ни отнять, потому что Моше передал это на другом уровне пророчества. То есть, Тора, как фундамент, зависит от этого факта: абсолютного нет сходства с пророчеством Моше. Рамбам это включает, как один из тринадцати принципов веры. Мы должны верить, что пророчество Моше находится на единственном уровне, больше никто, ни один пророк, на этом уровне не находится. Можно полагать, что этот тезис об абсолютности границ очередной избранности, существует и в других направлениях: избранность Эрец Исраэль из других земель; и в самой Эрец Исраэль есть десять уровней святости – до Святая Святых; может быть, есть нечто подобное в избранности царя, хотя это и не совсем очевидно. Несомненно то, что главный криминал Мирьям и Аарона в обвинениях Моше состоит в отрицании избранности пророчества Моше.
Ответ на вопрос:
Насколько этот принцип границ избранности важен для понимания историчесих ситуаций и конфликтов? – В каждом конфликте, который у нас впереди, мы увидим, как пытаются эту границу или передвинуть или размыть или уничтожить. Разведчики, которых мы начнём обсуждать в следующий раз, как-то эту границу пошатнули; в восстании Кораха ясно, что Корах внутри Израиля хочет стереть все границы, а Датан и Авирам, идеологи восстания Кораха, будут их игнорировать полностью.
Наказание Мирьям, и прощение её
Немного остановимся на второй половине нашего эпизода. В стихах девятом и дальше говорится: «И возгорелся гнев Всевышнего на них, и Он ушёл. И облако отдалилось от шатра (но это не то отдаление облака, которое является сигналом в путь). И вот, Мирьям покрыта проказою, как снегом. И повернулся Аарон к Мирьям, и вот – она прокажённая. И сказал Аарон Моше: «Пожалуйста, господин мой, не возлагай на нас грех, что мы посмели, согрешили. Пусть, пожалуйста, она не будет, как мёртвый, который по выходе из материнской утробы уже со съеденной половиной его плоти. И возопил Моше ко Всевышнему: «Боже, пожалуйста, вылечи её!». Таким образом произошло следующее: Всевышний их отчитал, разгорелся Его гнев на них, и Мирьям оказалась прокажённой. Аарон просит Моше вступиться, и Моше молится – это пример самой короткой молитвы. Есть ряд мидрашей, которые говорят, как нелегко быть руководителем умного народа, и задают вопрос, почему Моше молится коротко, ведь надо же молиться за сестру? Но с другой стороны, длинная молитва не уместна при таких страданиях сестры. По этому поводу может быть много мнений.
Дальше в стихах четырнадцатом – шестнадцатом говорится так, что Господь сказал Моше: «Если бы отец её плюнул ей в лицо, то она должна была быть пристыжена семь дней. Пусть она будет в изоляции семь днй вне стана, а потом присоединится». И Мирьям находилась в изоляции вне стана семь дней; и народ не двигался, пока не вернулась в стан Мирьям. После этого двинулся народ из Хацерота и встали лагерем в пустыне Паран.
Ответ на вопрос:
Почему народ так «уважил» Мирьям? – То, что народ не двинулся в путь без Мирьям, связано с простой вещью, что не было сигнала. Из того, что Тора так говорит, видно, что Всевышний не давал сигнала, и это находило полную поддержку у народа. Или же народу очень не хотелось бросать Мирьям, тем более, как же было можно бросить её одну в пустыне? Здесь много hалахических вопросов, связанных с законами о проказе. С тем, что об этом сказано в книге «Ваикра», этот эпизод согласуется крайне слабо. Там сказано, что коhен должен диагностировать, и эта диагностика совсем другая, чем у врача. Здесь же не было ни одного коhена, который мог бы её объявить прокаженной, так как родственники не имеют права ставить этот диагноз, а у неё был или родной брат, или родной племянник. Поэтому выходом из этой ситуации было только то, что сам Всевышний взял на себя эту роль, и Он её объявил прокажённой, и это индивидуальный случай, который не имеет никаких параллелей. Мало того, прокажённый по закону находится вне стана только на стоянках, а при приказе двигаться они двигаются вместе со станом, не оставлять же их. Ясно, что всё , что случилось, происходило на стоянке, вопрос только в том, что такого поразительного в том, что они не двигались, пока она не вернулась? И еще: что это за закон «если отец плюнет ей в лицо»? В каком кодексе записано это? Мы знаем закон «халица», что если брат умершего, бездетного, отказывается взять его вдову в жёны, то он проделывает процедуру, когда она снимает с его правой ноги ботинок и плюёт на землю перед ним (но не в лицо!). Поэтому это выражение «отец плюнул в лицо» понимают так, что отец сказал что-то оскорбительное, выразил своё резкое неодобрение дочкой. Логика не в том, что она была технически нечиста, а в том, что если она получила такой строгий выговор от Всевышнего, то ей стыдно показаться перед Его глазами. А поскольку Божественное присутствие настанет, то она семь дней должна быть вне стана. В некотором смысле технически это легче, чем проказа, а содержательно это тяжелее. Поэтому она не могла даже в походе вернуться в стан и идти как бы вместе с Божественным присутствием.
Таким образом, мы видим, что этот в общем-то вполне «камерный» эпизод оказался каким-то очень важным. Конечно, технически мы учим в мидрашах, насколько тяжёл грех злословия, что даже если из самых лучших соображений любящая и заботливая сестра это говорила, то такой тяжёлый результат – она была наказана проказой. И мы вспоминаем, что и с самим Моше это уже было в Мидйане, когда у горящего куста он говорил, что они мне не поверят, а Всевышний даёт знак: засунь руку за пазуху и вынь – она прокажённая. И мидраш говорит, вот, ты наговаривал на народ Израиля, и за это смотри, вот то, что грозит проказой. Это очень важный общий вывод, но с самим сюжетом это связано относительно. Мы видим, что по сути дела, при том, что мы остались в заметной неопределённости относительно самого содержания претензий, что они хотели от Моше в связи с этой самой чернокожей женой, но это для нашего эпизода, для понимания сути, не принципиально потому, что мы поняли, что главный криминал – это то, что в процессе или в самом факте их осуждения Моше выявилось их непонимание этой очень принципиально важной границы, что пророчество Моше невозможно называть тем же самым словом, как называют пророчество вообще.