К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекци 41.
(26.09.06)Книга Бемидбар.
Йом – Кипур
Прежде всего, надо помнить о том, что от того, с каким настроением мы начинаем этот день, очень многое определяется, как это будет продолжаться. Поэтому всем вам пожелание самого лучшего продолжения! Теперь несколько слов о празднике Йом-Кипур. Обычно в народе этот праздник называют «Судный день». Насколько такое название отражает суть этого праздника? Надо сказать, что отражает оно суть в очень малой степени. Понятно, что когда целые сутки надо не есть и не пить, то это производит сильнейшее впечатление, это и рассчитано так, потому что в Торе сказано: «В этот день мучайте свою душу». Мы уже обсуждали, что эти слова не обязательно понимать, как переносить мучение, а этот закон может обозначать: смиряйте, подчиняйте себя. Слово «леанот» обозначат «причинять, подмять; поставить человека в подчиненное положение». В Талмуде обсуждают этот вопрос: «Как же можно себя мучить в Йом-Кипур? Может быть, надо сделать себе больно? Или сидеть на невыносимой жаре, или на страшном холоде?». Всё это отвергается. Этого от человека абсолютно не требуется. Запрещено есть, пить, носить кожаную обувь, но помимо того, что я лишаю себя элиментарных жизненных удовольствий, мне ни коим образом не велено причинять себе боль, неприятность, неудобства и т.д. Это – праздник! Йом-Кипур стоит в списке праздничных дней. Ничего траурного в этом дне нет в отличие от поста Девятого Ава, который является траурным постом. Мало того, это день, который находится в статусе шабата, и в то же время это – пост. Это единственный такой день, и он называется в Торе «Шабат Шабатон». Некоторые хотят прочесть это так, что это «Суббота Суббот». Однако это не соответствует тому, что написано. «Шабат» – это шабат, а «Шабатон» – это обычное название для праздников, и поэтому это с одной стороны – шабат, а с другой стороны – праздник. В чём отличие праздника от шабата? Праздник по своей святости похож на шабат, однако, он стоит значительно ниже; но главное отличие состоит в том, что святость шабата спускается с Неба, и даже в том случае, если мы ничего не делаем, то всё равно каждый седьмой день – шабат обладает своей полной святостью. Мы, конечно, должны его освящать ещё и «снизу», но шабат – это каждый сельмой день и – всё. И от нас никак не зависит выбор того, в какой день эту святость внедрять. В отличие от этого, праздники – это календарные события, и то, на какой день выпадет каждый праздник, зависит от человеческой деятельности, то есть, зависит от того, на какой день Бейт-Дин установит начало каждого месяца. Это выбор не очень большой, весь вопрос в том, к какому месяцу отойдёт тридцатый день: в старый месяц или в новый? Тем не менее есть зависимость. В шабат Всевышний приходит как бы к нам со Своей святостью, а в праздник мы движемся навстречу Ему. Это их отличает. В сути дня Йом-Кипура есть нечто, что содержит оба элемента: он содержит и обязанность отказаться от будничной деятельности, как в любой шабат, то есть, запрещены все виды работ. Но сверх этого, в отличие и вопреки тому, что делается в каждый шабат, когда мы должны получать удовольствие: получать повышенное количество и качество еды, здесь нам велено начисто отказаться от еды и от питья. Интересно то, что нам не велено голодать. Рамбам пишет, что «Законы отказа» – «швита», то же самое слово, что и «шабат». Мы приближаемся к такому как бы ангельскому состоянию, когда мы полностью отказываемся от физических источников жизни, а переходим на духовные, как- будто нам не надо ничего другого. Конечно, от многих часов голодания (пятнадцать - двадцать) мы страдаем, и это то страдание, которое нам велено себе доставлять раз в году. Спрашивается: зачем? – Это не просто надо для того, чтобы «служба мёдом не казалась», а это потому, что это – день очищения. Что значит «очищение»? Эти десять дней от Рош-hа-Шана до Йом- Кипура называются, как мы знаем, «десятью днями тшувы», «десятью днями трепета». Отчего мы трепещем? – Мы трепещем потому, что нас судят. В Рош-hа-Шана судят вообще всех людей на свете, каждого, но только народу Израиля подарен такой срок до Йом-Кипура. Тшува, конечно, содержит в себе момент сожаления, угрызения совести и т.д., но этого не достаточно, потому что тшува – это не просто раскаяние, это было бы слишком ограниченное понимание сказать, что тшува – это раскаяние. Корень этого слова «шув», и отсюда слово «лашув» - «вернуться», то есть, можно понимать, что человек был создан в состоянии близости ко Всевышнему, а в результате своих действий он отдаляется от Него, и поэтому следует «возвращаться». Рабби Нахман из Браслова, на могилу которого сейчас люди мчатся, и вряд ли он об этом сильно мечтал, скорее он хотел, чтобы Тору люди немножко больше учили, так вот, рабби Нахман в связи с темой Рош-hа-Шана и этих днй цитирует стих: «Всех Ты сделал в мудрости». И он, рассматривая этот стих, говорит : «Где Ты сделала их? – В мудрости, и это их «место прописки». А человек по своей глупости уходит от этого места, и надо возвращаться. И это возвращение – это и есть тшува. То есть, тшува – это не только раскаяние, хотя это, конечно, и сожаление о том плохом, что сделал, и принятие решения больше так не делать. Но этого мало! Нужно об этом «доложить» в ясно артикулированных словах Всевышнему. И эта последняя часть необходима для того, чтобы тшува была полноценной, потому что самым специфическим свойством человека является его способность к артикулированной речи. Поэтому, пока я не произнёс ясно, обращаясь к Творцу, что я поступил так-то и так-то, и это очень плохо, и я сожалею, и заявляю, что больше никогда так не буду поступать, то, что будет завтра – это второй вопрос, но сегодны я должен принять твёрдое решение и доложить об этом. То есть, слово «видуй» имеет тот же корень, что и «ведать, исповедь», но видуй – это больше, чем исповедь, потому что это не только заявление о том, что я сожалею, но и это – отбрасывание от себя; я отделяюсь от такого рода поступков, и это – возвращение. Но «тшува» – это не только возвращение, но это ещё и ответ. Бог к каждому человеку обращается с вопросом, так, Адаму вопрос был задан в явном виде, а вообще, если человек прислушается, когда он делает что-нибудь не то, то Бог его отзовёт, и на этот призыв можно или откликнуться или нет. И тшува является ответом на этот призыв, и это десять дней, которые посвящены тшуве. Йом-Кипур является вершиной этих десяти дней. Почему он называется Йом-Кипур? То, что есть такой красивый мидраш, что он так называется, потому что он похож на Пурим, и это великолепный и очень глубокий мидраш, но сказать, что Тора так назвала Йом-Кипур потому, что он похож на Пурим, который возникнет позже, является очень невероятным и наивным представлением. Прежде всего мы должны понять простой основной смысл этого названия. Он так называется потому, что он должен искупать, очищать – «лехапер». Рав Соловейчик пишет, что когда человек совершает грех, то это немедленно приводит к двум результатам. Во-первых, человек становится виновным, и не бывает преступления без наказания. В земном суде всё бывает, но в Небесном суде не бывает преступления, которое не влекло бы за собой неизбежного наказания. Самый большой праведник за любой проступок получит наказание; самый большой злодей будет наказан за самый маленький поступок, потому что это – Небесная справедливость. Другое дело, что эта справедливость Небесного суда сочетается с милосердием. И поэтому это не сразу, а в рассрочку, и есть система «зачётов»: если человека мучает совесть, то это зачитывается за часть понесённого наказания. Если тшува искренняя, а не только на словах, то это уже идёт в зачёт. Помимо того, что грех делает человека виновным, он делает его нечистым, и любая тшува, которая делается в любой момент, в какой-то степени снимает с человека «комья грязи», которые налипли из-за его проступка. Правда, не всегда хорошо «прийти на бал» в одежде, на которой вроде бы уже нет комьев грязи, всегда нужна основательная стирка. Так вот, Йом-Кипур – это такая стирка с «моющими средствами». Поэтому между Рош-hа-Шана и Йом-Кипуром самое время основательно заняться чистотой своей личности. У каждого человека есть проступки, относительно которых он предпочёл бы, чтобы он их не совершал, иногда что-то делается сгоряча. Не все свои поступки человек честно и трезво оглядываясь, оценивает, как приемлемые, как хорошие, и он жалеет, что так потупил. Может быть, это было не совсем сознательно, и может быть, что «лукавый попутал», и он совершил не вполне порядочный поступок. А может быть, что человек совершил прямое преступление, и человек не всегда должен об этом говорить людям, если только это не преступление по отншению к людям. Потому что Тора говорит про Йом-Кипур: «Перед Всевышним очиститесь». А Талмуд читает это ещё так: «За преступление перед Всевышним вы очиститесь, и если вы раскаятесь, то Небо вам поможет. Но от преступления перед человеком Небо вас не может очистить». Если человек ограбил человека, например, то он не может пойти, поставить «большую свечку» и начать молиться, потому что прежде надо разобраться с тем, кого он обидел. Таким образом, Йом-Кипур – это день не суда, хотя он имеет отношение к суду, потому что печатью в этот день скрепляется окончательный приговор суда. День суда – это Рош-hа-Шана, а Йом-Кипур – это день очищения, день искупления, когда мы в этот день «окунаемся» в Божественное присутствие, как в микву.
Ответ на вопрос:
А если нас уже осудили в Рош-hа -Шана? – Человек никогда не имеет право считать, что апелляция бесполезна. Такие случаи бывают, когда человек говорит, что мне уже вынесли приговор и терять мне уже нечего. Такой подход надо считать безответственным. В Талмуде есть такое правило: «Всё, что тебе хозяин скажет, ты делай кроме «уходи». Есть разные толкования. Хофец Хаим говорит, что уйти надо немножко раньше, чем хозяин тебя попросит. Что касается того, что очиститься надо было бы раньше, чем предстать перед судом, то надо сказать, что конечно, не бывет всё вовремя и это на самом деле надо сделать, но для этого именно и дан нам целый месяц Элул, когда надо очищать и исправлять, и это правильно. Но после того, как суд рассмотрел, и если человек оказался полным праведником, то его сразу подписывают к хорошей жизни, и – всё. Если он оказался полным злодеем, то ничего исправить нельзя. Большинство же попадает в категорию «середнячков», и тут Израиль получает такой ценный дар, когда ему подарены эти десять дней. Если человек «ни туда и ни сюда», а человек редко совершает только хорошие или только плохие поступки, у большинства есть «равновесие» поступков, и если он сделает тшуву, то он получает благоприятный приговор. У большинства в Рош-hа-Шана нет окончательного решения, окончательное решение будет через шесть дней. И поэтому всё зависит от тшувы. Вопрос о том, каков «счёт» соблюдения человеком заповедей по отношению к Небу, по отношению к человеку и т.д. – это всё разбирает Небесный суд. Каждый человек из любого народа и каждый народ предстоит перед Небесным судом в Рош-hа-Шана. И решение выносится сразу же, тут же. И только для Израиля есть отсрочка до Йом-Кипура. При этом в Рош-hа-Шана взвешивается на особых Небесных весах вся сумма поступков и свойств человека: как он относится к себе, к людям, к Богу, к миру. Делает ли Господь тшуву? – Господь выходит к нам навстречу, он понимает, что сделал человека несовершенным, и Он как бы накладывает на Себя обязанности выполнять все те заповеди, которые он накладывает на нас, и может быть, Он тоже делает своего рода тшуву. Говорится, что Всевышний не может изменить Свое мнение, но вместе с тем сказано, что Господь пожалел, что сделал человека.
Что делает с миром Йом-Кипур? – Йом-Кипур очищает нас, как мы уже говорили. Рабби Акива сказал: «Счастливы вы, Израиль, перед Кем вы очищаетесь? – Перед Всевышним! Вы окунаетесь в Божественное присутствие, как в очищающую микву». Но для того, чтобы понять суть этого дня, нам совершенно не достаточно остановиться на этом уровне , что исправляются те или иные последствия греха. Для того, чтобы хорошо понять суть дня, надо взглянуть и попытаться найти какое-то существенное событие, произошедшее в этот день, по возможности, если оно описано в Торе, у Пророков. Тогда, в этом событии раскроется настоящий характер этого дня. Найти то, что произошло в Йом-Кипур, довольно просто. Хотя эта дата не указана в Торе явным образом, очень легко посчитать. Шестого-седьмого Сивана было Синайское откровение, на следующее утро Моше поднялся на сорок дней на гору, спустился, застал золотого тельца, разбил первые Скрижали, ещё сорок дней умолял, еще сорок дней с приготовленными на земле скрижалями поднялся, спустился десятого числа седьмого месяца. То есть, ясно, что его последнее возвращение с горы было в Йом-Кипур. Что он принёс с собой? Весть о прощении – раз (поэтому это день прощения); он принёс с собой вторые Скрижали, и поэтому Йом-Кипур – это день дарования Торы; и он принёс заповедь сносить материалы и строить переносной Храм. Поэтому Йом-Кипур – это не просто день очищения и прощения, а это день получения Торы в новом состоянии, в состоянии тшувы. И в этом всё дело. Рош-hа-Шана это не просто юбилей сотворения человека, а это начало существования в совершенно новых условиях, это начало существования мира тшувы, когда мы возвращаемся к жизни. Тшува – это творение новое само по себе. Когда человек совершил грех, то это – всё, мир разрушен. И Всевышний даёт нам возможность второй попытки. Первый раз мы получили Тору в Шавуот, и это получение Небесных, чистых первых Скрижалей. Если бы они остались целы, то мы бы, глядя в них, усваивали бы всю Тору и ничего бы не забывали, и это безо всяких усилий. И поэтому-то они не удержались, потому что Бог поместил нас в этот мир не для того, чтобы в качестве зрителей мы бы любовались его совершенством, Он хочет, чтобы мы были участниками, чтобы было наше активное участие в построении мира. Получается так, что первый человек не успел освоиться и оглядеться в райском саду, как его уже оттуда выгнали; не успели мы получить первые Скрижали, как возникает серьёзная причина, почему их надо разбить. То есть, когда мы получаем что-то слишком хорошее для нашего текущего состояния, то это несоответствие приводит к напряжению и всё лопается. Это очень важно для понимания принципа Небесного управления. Поэтому, от Рош-hа-Шана до Йом-Кипура мы двигаемся в новом мире, в мире возвращения, в мире тшувы. Когда мы идём от Песаха к Шавуоту, то там – весна, «авив», и идут «алеф» - «бет» по порядку. А месяц Тишрей – «тав»- «шин» - «реш» – в обратном порядке идут. Интересная параллель между тремя основными праздниками года: Песах – Шавуот – Йом-hа- зихарон, и тремя праздниками месяца Тишрей: Рош-hа-Шана – Йом-Кипур – Суккот . Рош-hа-Шана в чём-то существенном параллелен Песаху. Если Песах – это память об Исходе из Египта, мы родились, как народ, то Рош-hа-Шана – это день памяти в смысле, что это день рождения человека, день, когда родилось явление памяти, до возникновения человека его не было. «Йом hа-зихарон» – это в некоторм смысле и Песах и Рош-hа-Шана. А Шавуот и Йом-Кипур – это два дня получения Торы, но совершенно разные. Идеальные первые Скрижали, которые нам, как детям, даны ни за что, и слабые руки их не могут удержать. Вторые Скрижали куда проще, чем первые, но зато про них сказано: «хорошо». Но теперь, для того, чтобы мы на основе вторых Скрижалей постигали Тору, мы должны мучительно над ней трудиться. Теперь мы не можем её постичь без устной Торы. И поэтому Йом-Кипур – это день дарования устной Торы. А Пурим – это ещё один день дарования устной Торы. Йом-Кипур похож на Пурим в том, что и в тот и в другой день мы получили устную Тору, только в Йом -Кипур из страха, а в Пурим из любви, и поэтому Пурим в этом смысле выше, чем Йом-Кипур. Здесь есть параллель, но она не лежит на поверхности: с какой стати Тора стала бы Йом-Кипур называть от персидского слова «пур», хотя и есть сходство, потому что и там жребий, и тут жребий. Таким образом, Йом-Кипур – это день, когда мы получаем в состоянии тшувы устную Тору, это вершина «дней трепета» (трепет не исключает веселья, но тут доминирует трепет). И теперь для получения Торы требуется активная работа с нашей стороны. Поэтому, это не просто шабат, а это – шабатон, когда мы должны это со своей стороны доделывать. И в Суккот встречаются эти две последовательности: с одной стороны, Суккот – это вершина трёх праздников «шалош регалим», а с другой стороны, Суккот – это вершина праздников тшувы. Здесь нарастает Божественное покровительство под облаками связи, а со стороны Тишрея – когда мы очищенные полны веселья, и не оттого, что нам много дали , а оттого, что мы с себя много сбросили нехорошего. Поэтому, если Песах определяется, как «время нашей свободы», а Шавуот, как «время дарования нашей Торы», то Суккот определяется, как «время нашего веселья». То есть, это веселье в чистом виде, только веселье. Получается такая картина, что Песах и Рош-hа-Шана – это как бы наше движение навстречу Всевышнему. Шавуот и Йом-Кипур – это как бы кидушин, когда Всевышний посвящает нас Себе, только Шавуот ещё «на чистом листе», а Йом-Кипур – это уже после раскаяния. Суккот – это семь дней веселья, свадебного. Там ещё остаётся «Шмини- Ацерет», дополнительный восьмой день. Все эти семь дней веселья очень хлопотны, потому что жених и невеста хлопочут всё время и ухаживают за гостями. Когда гости расходятся, то Всевышний говорит нам: «Останьтесь со Мной, побудем наедине, без пышности, без особых специфических заповедей, побудем наедине друг с другом». Такова картина праздников месяца Тишрей.
Ответ на вопрос:
Что можно сказать об обычае «ташлиах» и насколько необходим для этого водоём, которого у нас, например, нет? – Дело здесь не в том, что нужно что-то бросать. Человек хотя, может быть, и не произошёл от обезьяны, но имеет с ней какие-то родственные черты. Человеку нужно кому-то подражать, делать какие-то движения, но главное, конечно, что читаются там по традиции какие-то стихи, вытряхиваются карманы и пр. Символ тоже имеет большую силу. Есть много общин, в которых этот обычай начисто не соблюдается, а иногда даже высмеивается. На самом деле этот обычай вовсе не является обязанностью. Ничего плохого в этом обычае нет, если это не превращается в форму какого-то колдовства.
Ответ на вопрос:
Правильно ли считать, что в эти дни «снимаются» обеты? – Все обычаи, как освобождение от обетов в канун Рош-hа-Шана, так и «Коль Нидрей» –– молитвы, с которой мы начинаем Йом-Кипур, являются обычаями, которые не имеют никакой специфической hалахической силы. Если речь идёт о настоящем обете, то есть законы Торы, есть специальный трактат, посвященный обетам. Если женщина дала обет, то муж может анулировать его в тот день, когда о нём услышит. Если этого не произошло, то любой человек может обратиться к мудрецам, и мудрецы помогут найти основания освободить от этого обета. То есть, это два канала: первый только для женщин, и если это ещё юная девушка, то над ней власть имеет отец, а у замужней власть имеет муж; а любой человек может разрешить обет у мудрецов. Нельзя говорить, что в наше время мудрецов нет, хотя и нет таких «дипломированных» мудрецов, которые были когда-то, но есть эксперты, которые могут этот вопрос решить. Что касается обычаев по разрешению обетов в канун Рош-hа- Шана и что касается «Коль Нидрей», то это некая торжественная формулировка, которая может помочь только тому, что могло бы считаться обязанностью, но это не то, что я обязался сделать; я сделал несколько раз что-то хорошее, но я не обязался это сделать – это «бли нэдер». Вообще говоря, основное правило такое, что очень желательно в нормальных житейских условиях воздерживться и не давать обета. Если ты решаешь сделать что-то хорошее, то сделай так и оговори «бли нэдер». Человек слаб, и бывают обстоятельства, которые помешают выполнить обет, если он его даст. Очень желательно обетов не давать за исключением некоторых экстремальных ситуаций, когда человек даёт обет для того, чтобы интенсивнее направить на помощь в разрешении этой ситуации помощь Сверху. При этом, очищение от обетов не зависит ни от какой календарной даты.
Ответ на вопрос:
Как происходит «очищение в Йом-Кипур»? – В Йом-Кипур есть три элемента. Есть сам день, который очищает, но к этому добавляются две вещи. Одна, очень важная, – это наша тшува, и есть спор о том, очищает ли она в лёгких случаях и бесспорно, что это не помогает в тяжёлых случаях, смотря какие преступления. Третий элемент, которого мы лишены последние две тясячи лет, – это Храмовая служба, элементы которой тоже оказывают сильное действие. Есть очень сложная «механика» того, какого уровня грехи каким набором элементов искупаются. Очень важно, что сам Йом-Кипур оказывает очищающее влияние. Например, человек не выполнил какой-то заповеди «делай», прошёл Йом-Кипур, и он уже за этот грех не наказан. Это не относится к заповеди «не делай», сказано, например, что «истребится душа, которая будет есть и пить в Йом-Кипур». Кроме того, если человек нарушает заповедь Йом-Кипура, то скорее всего это парализует очищающее действие этого дня. При этом, при плохом самочувстии человек обязан выпить воды. и даже поесть; есть градации, как это надо делать. Все здоровые люди, включая беременных и кормящих матерей, обязаны поститься в Йом-Кипур.
Ответ на вопрос:
Почему молитву «Тринадцать атрибутов Божественного милосердия» читают только в миньяне? – Сам человек может читать молитву сколько угодно, но при этом, не иметь в виду, что он читает это, как молитву, он может её изучать, как слова Торы, как изучение текста. На Йом-Кипур в Синагоге, конечно, вся община читает эту молитву. То есть, есть вещи, которые нельзя без миньяна произносить, но молиться имеет право каждый человек и не только еврей, на любом языке, в любое время. Человек имеет право молиться сколько угодно, но у еврея есть дополнительная обязанность три раза в день молиться от имени всего народа. Но есть такие отрывки, которые нельзя произносить в одиночку.
Книга Бемидбар, четырнадцатая глава, парашат «Шелах»
Обращение Всевышнего.
Мы закончили двадцать пятым стихом, после которого имеется пробел, это обозначает, что начинается новая главка Торы. В дадцать шестом стихе сказано, что говорил Всевышний Моше и Аарону так: «Доколе будет эта злая община направлять на Меня жалобы сынов Израиля, которые они выдвигают против Меня, и Я их слышу». Что это такое «злая община»? – Прежде, чем ответить на этот вопрос, немного технического рассуждения: зачем здесь начинается новая главка, и зачем опять говорится, что говорил Всевышний Моше и Аарону, если до этого всё время шла речь Всевышнего к Моше? В одиннадцатом стихе говорится, что сказал Господь Моше: «До каких пор будет сердить Меня этот народ? До каких пор они не уверятся во Мне?». То есть, это Он уже сказал, а теперь Он говорит: «До каких пор злой общине роптать на Меня?» Какая связь между тем, что Он говорил до этого, и что говорит теперь, и в чём отличие? Почему надо посреди казалось бы той же речи начинать новый абзац (новый параграф)? Он раньше говорил о том, что они плохо поступили, и будут за это наказаны, и продолжает их осуждать. Почему же здесь сделан перерыв? Можно заметить, что существенное маленькое в техническом отношении отличие здесь в том, что в нашем двадцать шестом стихе есть слово «лемор», которое мы переводим: «говорил так» (таким образом). Само по себе это слово обозначает «сказать». И когда это слово фигурирует, то мудрецы объясняют, что Он говорит это им, чтобы они сказали ещё кому-то. То есть, всё, что говорилось в предыдущем абзаце, это всё говорилось Моше не для передачи народу, а теперь, очевидно, Он начинает говорить Моше и Аарону для передачи народу. Поскольку это разные вещи, то и начинается новый абзац текста. Можно, конечно, сказать, что до сих пор он говорил только Моше, а теперь он говорит Моше и Аарону, но это примерно то же самое содержание. В двадцать седьмом стихе появляется это выражение «злая община», и отсюда Талмуд выводит, что «эда» - «община» – это десять взрослых мужчин евреев. Понятно , какая здесь «арифметика»: было двенадцать разведчиков, и двое из них вели себя хорошо, а десять плохо. Поэтому, злая община – это эти десять согрешивших разведчиков, князей. По простому смыслу не совсем ясно, что речь идёт именно об этих десяти руководителях. Десять – hалахический драш, очень важный, мы отсюда учим, что миньян – это десять. Мало того, отсюда мы учим, что десять плохих евреев лучше, чем девять хороших: десять плохих образуют миньян, а девять хороших – нет. По-видимому пшат такой, как говорит Нацив, что когда Он говорит «эта злая община», Он говорит обо всех руководителях народа. Почему именно о руководителях? Он говорит, что они восстанавливают против Меня народ, и здесь невозможно понять, что «злая община» – это весь народ, о народе Он говорит особо. Здесь Он говорит о руководителях народа, а мидраш говорит, что речь идёт о разведчиках. По простому смыслу до разведчиков Он доберётся позже.
Наказание народу, переданное Всевышним
В стихе двадцать восьмом Всевышний говорит: «Скажи им, как жив Я, (формула клятвы) не иначе, как то, что вы говорили в слух Мне, так Я сделаю вам». А что они говорили? Они говорили: «Лучше бы нам умереть!». Ну так что же, «заявка» вроде есть. И в стихе двадцать девятом Господь говорит: «В этой пустыне падут ваши трупы, и все ваши пересчёты (все те, кто проходил пересчёт) по всем вашим числам, от двадцати лет и выше. За то, что вы роптали на Меня». Получается такая картина, наказание такое, что наказываются все те, кто проходил пересчёт. Пересчёт проходили от двадцати лет и выше, при этом, мы знаем, что это не до бесконечности, а от двадцати до шестидесяти лет, то есть это возраст военнообязанных. И все те, кто проходил этот пересчёт должны умереть в пустыне. Кроме того, руководители народа, которые виновны в том, что они поддерживали или даже влияли таким образом на народ, независимо от возраста тоже умрут в пустыне. Это сказано в устной Торе и этого не видно прямо в тексте. В двадцать девятом стихе Он говорит: «В этой пустыне падут ваши трупы и все ваши пересчёты». То есть, ваши трупы и пересчёты все поголовно, а руководители – те, которые виновны. Не умерли старики, женщины и, по-видимому, Левиты. В Гемаре говорится, что на колено Левитов этот приговор не распространялся, потому что они не проходили пересчёт с двадцати лет, их пересчитывали с тридцати лет, а здесь сказано, что с двадцати. Это не формальная зацепка. Несмотря на то, что представителей Левитов не было среди мераглим, это не значит, что они не могли плакать вместе с остальным народом, услышав донесение раведчиков. Народ наказан не за то, что мераглим оклеветали землю, а народ наказан за свою реакцию, и мы не знаем, как реагировали Левиты, об этом ничего не известно. Однако, даже если они согрешили в истории с мераглим своей реакцией на донесение разведчиков, тем не менее нам точно известно, что они не участвовали в грехе золотого тельца. А в истории раведчиков была актуализация того, что было обещано, каково будет наказание за золотого тельца. То есть, тот приговор был задуман и отложен, а теперь он реализован, но только по отношению к тем, кто был виновен тогда. Это выглядит похоже по схеме на наказание человека, который злонамеренно не принёс карбан Песах. Если он злонамеренно не принёс в срок, а потом по принуждению или по ошибке не принёс во второй срок, то он подлежит наказанию всё равно. Если же он не мог принести в первый срок и не принёс во второй, то ему уже это наказание отменяется. То есть, за один второй грех не наказывается.
В тридцатом стихе продолжается клятва Господа: «Вы не войдёте в ту землю, о которой Я поклялся поселить вас там, а только Калев бен- Йефунэ и Йеhошуа бен-Нун войдут туда, как единственные исключения». И дальше в стихе тридцать первом Он продолжает: «И ваши дети, о которых вы сказали, что они будут «на разграбление», их введу Я, и они узнают землю, которой вы погнушались». И в этом их основной грех, что они погнушались этой землёй. И дальше (тридцать второй стих) Он говорит: «И ваши трупы падут в этой пустыне».
Ответ на вопрос:
Можно ли сопоставить это с тем, что мы после победы в «Шестидневной войне» погнушались нашей землей, отдав часть её арабам? – Это совершенно правильно сопоставлять нашу современную историю с тем, что описано в Торе, для этого нам Тора и дана. При этом, это следует делать не спеша и не «рубя с плеча», потому что параллели иногда могут казаться близкими или не очень близкими. Совершенно ясно, что победа в «Шестидневной войне» была очевидным чудом, подарком с Неба, и если бы наш народ был готов этот подарок принять, мы бы уже находились в совсем других условиях. Если же мы не готовы, то Небо вынуждено реагировать таким образом, что с одной стороны, является наказанием, а с другой стороны, является пособием для нашего взросления. Если у нас хватает чувствительности, то это пособие работает мягко, если же не хватает, то приходится применять жёсткие методы. Хорошо бы, конечно, найти способ, как повысить немножко нашу чувствительность, чтобы не приходилось всё время так оглушительно нас «будить». Безусловно, что параллели нужно очень серьёзно анализировать, и это наша обязанность.
В тридцать третьем стихе Господь продолжает: «И сыны ваши будут пастись в пустыне сорок лет, и понесут наказание за ваши развраты, пока не будут прикончены ваши трупы а пустыне». Интересно, что тут употреблено слово «разврат». Это слово «знут» неоднозначно; корень его – «зан» - «питание». В старину в России было такое социальное положение – содержанка, что обозначало не совсем разврат. Например, когда в начале книги Йеhошуа появляется знаменитая героиня Рахав – «зона», то Раши объясняет, что она держала буфет, то есть продавала мезанот. То есть, это слово «знут» имеет неоднозначный смысл. Например, про Ифтаха сказано, что его мать была «зона», и там вроде бы все согласны, что она была из другого колена и была как бы на содержании, хотя ничего особенно позорного в этом не было. Верно, что понятие разврата может меняться и приобретать разные оттенки в разные эпохи и это слово здесь очень важное; мы к нему вернёмся, когда под конец нашего раздела будем читать третью часть чтения Шма – парашат «цицит». Там тоже говорится: «Не ходите за вашими сердцами, вашими глазами, за которыми вы «блукаете (блудите, развратничаете); и там тоже употреблено это слово. То есть, «знут» – это распутство в том смысле, что ты не идешь по определённому пути. И начало «блуда» – это «напитывать зрением», как сказано у Мандельштама: «зреньем напитать судьбы развязку», и так сказано и в Шма, и это некоторое понятное человеческое стремление. Не надо «напитывать зрением», это потому что главное – это «Слушай, Израиль», с этого надо начинать, надо идти «по пути». Почему же здесь использовано это слово разврат или блуд? – Потому что они изменили Всевышнему. Это некоторые отрывочные мысли, мы вернёмся к этому позже.
Разберём ещё несколько стихов. Тридцать четвёртый стих продолжает передачу слов Всевышнего: «По числу дней, в течение которых вы обходили эту землю, сорок дней, день за год, понесёте вашу вину – сорок лет, и будете знать Мое движение (сопротивление)». В Талмуде задают вопрос: «Почему так странно сказано, что «день за год»? Разве они сорок лет грешили, они же сорок дней грешили!» И Талмуд говорит, что всякому, кто совершает преступление даже один день в году, ему Тора засчитывает будто он совершает преступление весь год. К этому добавляют более поздние комментаторы, что точно так же, тем более в обратную сторону, в хорошую, тому, кто знанимался Торой даже один день в году, засчитывается как будто он занимался весь год. Есть такое понимание, которое может быть считается даже пшатом, что вместо того, чтобы сказать год за день, говорится день за год. Они сорок дней грешили и за это сорок лет наказаны. Сама идея, что они приговариваются к смертной казни через сорок лет, представляется не такой уж плохой. Объясняется, что здесь есть милосердие, потому что ни один не умер моложе шестидесяти лет. Самые молодые, которые подпали под этот приговор, были двадцатилетние, и они умирали в конце. Есть одно объяснение, которое представляется необычайно удовлетворительным, и оно содержится в Талмуде. А именно, говорится, что каждлый год из этих сорока лет умирали только в один день – девятого Ава. И поэтому не «день за год», а «день в году» на протяжении сорока лет. Это очень красивое объяснение.