К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 45.
(21.11.06)
Недельные разделы: «Хаей Сара» и «Толдот»
1. О двух эпизодах раздела. Длиннота эпизота с рассказом Элиэзера. Прнимание функции «посланца».
Бемидбар. Глава пятнадцатая.
Недельный раздел: «Хаей Сара» – «Жизнь Сары».
Надо сказать, что о смерти Сары сообщается гораздо подробнее, чем о кончине любого другого героя, даже более подробно, чем о кончине Авраама. Мало того, что перчисляются подробно её годы, но потом ещё следует рефрен – «годы жизни Сары», при этом слово «шней» звучит так, как-будто это две жизни. Весь этот раздел «Хаей Сара» почти целиком состоит из друх эпизодов: покупка пещеры Махпела Авраамом и очень длинного рассказа о том, как раб Авраама выбирает невесту для Ицхака. Здесь впервые в Торе описана подробно торговая сделка, и она становится основой законов о приобретении. Вообще можно сказать, что оба эти эпизода ведут речь о приобретении: приобретении поля в первом эпизоде и приобретении невесты во втором. Про первый эпизод мы уже говорили не раз, и мы немного сосредоточимся теперь на втором эпизоде, который длинен настолько, что мудрецы удивляются, для чего Тора с такой подробностью, с повторениями, приводит рассказ о том, как раб Элиэзер выполняет поручение, в то время, как важнейшие законы Тора часто сообщает лишь намёком. Для чего же такая избыточность? Мудрецы отвечают, что рассказы о делах рабов Праотцов драгоценнее Всевышнему,чем дела сыновей. Это очень художественно и сильно сказано, но хотелось бы понять: в чём же они драгоценнее? Интерсно, что главным действующим лицом во всём этом длинном рассказе является безусловно Элиэзер, а его господа Авраам и Ицхак не фигурируют в этой сцене вовсе. Ицхак появляется только в конце, когда он вышел прогуляться в поле, и Ривка его видит. Всё же остальное аремя дейстивует Элиэзер, и интересно посмотреть, сколько раз он назван по имени в этом разделе? И оказывается, что он так не назван ни одного раза, а как действующее лицо он упоминается десятки раз. И он в одних местах называется рабом, а в других местах он называется господином. Там, где речь идёт об его отношениях с Авраамом или Ицхаком, он называется рабом, там же, где речь идёт об его обращении к тем людям, к которым он послан, то там он назывется господином. Это необычайно важное неблюдение наводит на мысль о том, что, может быть, один из основных мотивов почему так подробно и с упоением приводится рассказ о том, как он выполняет свое задание, – это для того, чтобы подчеркнуть, как идеально человек должен воспринимать себя, когда он является чьим-то посланцем. Авраам дал ему поручения, он дал клятву, и всюду, где он фигурирует в связи с пославшим его, он назывется рабом этого пославшего. Говорит hалаха, что у посланца, у «шалиаха», нет своей воли, а есть только воля того, кто его послал. Когда же он обращается к людям, к которым он пришёл, то он выступает, как представитель пославшего, и тогда он для них – господин. По этому поводу можно вспомнить такое изречение, это не hалаха, но очень известный афоризм мудрецов, который гласит: «Раб царя – царь». Обычно в Танахе рабами царя называются его министры, приближённые, но обобщая это выражение, можно прочитать его таким образом, что тот, кто воспринимает себя в реальности, как посланца царя, тот является по отношению ко всем другим его представителем, то есть, как царь. Если попробовать прочитать в обратном порядке, так как это часто даёт новый смысл, поменять местами подлежащее и сказуемое, то тогда получится, что настоящий царь только тот, кто воспринимается, как раб более высокого царя, включая самого главного царя и правителя на земле и кого угодно. Это такие размышления, которые актуальны всегда, особенно, когда у нас есть царь, и особенно, когда у нас нет царя. Когда у нас нет царя, то у нас есть правители, которые либо себя воспринимают, как посланцы «Главного начальника», либо забывают об этом. Если правитель воспринимает себя, как посланец, который должен что-то исполнить, и он на месте, то наверное тогда, какие бы у него ни были способности, он что-то хорошее может сделать. Но как только он перестаёт себя так воспринимать, он теряет всякий смысл. Как понимать, что такое «на самом деле является» и «на самом деле не является» – это вопрос очень сложный, как сложен вопрос о том, как человек сам себя воспринимает. Вполне возможно, что если его восприятие уравновешено по всем статьям, то оно может быть и правильным. Коротко можно сказать так, что если человек, занимая какую-то должность, реальную, воспринимает себя, как исполняющего эту должность по поручению «старшего начальства», то всё в порядке. Это краткие замечания по поводу парашат «Хаей Сара».
Недельный раздел «Толдот»
По поводу парашат «Толдот», который мы будем читать в ближайший шабат, надо сказать, что переходом к этому разделу заканчивается полностью всё, что касается жизни Авраама в этом мире, то есть, первое отцовство, отцовство Авраама, уже полностью реализовано. Ранее задавался вопрос: почему в письменной Торе совсем не сообщается никаких деталий о детстве и молодости Авраама? Все эти сведения ушли в мидраш, в устную Тору: все подробности его отношения с Нимродом и др. Ничего этого прямо в письменной Торе нет, а в устной Торе есть очень много, включая то, что раб Элиэзэр был сыном Нимрода.
Ответ на вопрос:
Получается так, что Элиэзер был сыном царя? – В мидраше всегда любят выдающихся вместо заурядных. Агарь тоже была дочерью фараона в мидраше; интересно, как идут разными путями. В мидраше Агарь оказывается рабыней Сары потому, что фараон рассудил, что лучше быть рабыней в этом доме, чем принцессой в том; это хорошо о нём говорит. Элиэзер вроде бы попал в плен во время войны, но это не так важно, во всяком случае он раб Авраама.
Потивостояние Авраама и Нимрода задаёт направление, оно носит глобальный характер, и является корнем, из которого вырастает вся дальнейшая судьба Вселенной. Каким образом? Нимрод был идеологом и руководителем проекта строительства Вавилонской башни. Начинается описание с такой идиллической сцены: «Была вся земля – один язык и одни слова». Казалось бы, что же здесь плохого, если люди собрались и дружно рашили строить? Однако, это «один язык и одни слова» кончаются тем, что Всевышнему приходится смешать языки, чтобы люди не понимали друг друга. Почему? Не возвращаясь к анализу событий, связанных с Вавилонской башней, попытаемся проследить этот стержень противостояния. Нимрод был обладателем того костюма, который был сделан когда-то Всевышним для людей после греха. Отличие этого костюма, этих кожаных одежд, в том, что пропускавший свет покров, который был до греха (как оставшиеся у нас ногти), сменился непрозрачной кожей от впрыскивания змеиного яда; у змеи тоже такая кожа, непрозрачная. И таким образом змей является источником очень драматического изменения, а именно, только по подсказке змея у человека возникла идея, что можно различать: чего хочет Бог, и чего хочу я. Это первый признак шизофрении, когда желание стало допускать притяжательность. Бог создал мир для того, чтобы в нём раскрылось Божественное Совершенство; это желание, которое наполняет всё. Но от этого змеиного совета человек изменился, весь мир оделся шелухой, и кожа стала непрозрачной. Мудрецы идут ещё дальше и говорят, что эти кожаные одежды не только то, что на поверхностном уровне привлекает животных, и поэтому Нимрод начал первым быть сильным на земле, он был чемпионом ловли, но, как говорит мидраш, он ловил не только зверей, но и человеческие души. Каким образом? Эти кожаные одежды были таким новым слоем, новым свойством человеческой речи – одевать любую ложь в такую форму, которая придаёт ей видимость правды. Поэтому Нимрод смог своей идеологией объединить всё человечество. Это такая красивая идея: всё неплохо в мире, но иногда, раз в тысяча шестьсот пятьдесят шесть лет, Небо распарывается и начинается потоп; и поэтому – давайте прекратим это «безобразие», и давайте построим, сошьём, порубим, разберёмся... И это то самое, к чему змей толкнул женщину, когда он её навёл на мысль, что Бог не разрешает есть от этого дерева просто потому, что он «отшивает» кокурентов, а на самом деле дерево хорошее, и не может быть, чтобы от него можно было отравиться. И женщина сразу попадает ему в тон, и говорит: «А от этого дерева Бог сказал не ешьте, а то, как бы нам не умереть». Но Бог не сказал, «как бы не умереть», Он не сказал, что в нём есть яд, а Он сказал, что если ты поешь, то Я за это тебя убью. То есть, нравственная связь между поступком и ответственностью за него заменяется чисто естественно- научным взглядом: иногда распарывается, но мы построим плотину; «стройки коммунизма» – вот что такое Вавилонская башня. Может быть, как раз то, что Бог посадил посреди сада «дерево жизни» и «дерево познания» – это центр, без которого человек не живёт. Человек создан подобным Богу, и поэтому в человеке есть два неистребимых желания: вечно жить и всё знать. Если они связаны, то можно потихоньку двигаться, но буду ли я жить вечно, отсюда не видно, а узнать хочется – и они разъехались! И именно из этого двойного корня жизни и познания разъехались, и получилось, что один корень пошёл к Нимроду, где он использует знания для того, чтобы «втирать очки» в ту сторону, в какую ему хочется, а корень жизни где-то спрятался. И поэтому надо было сделать так, чтобы люди перестали быть такими уж дружными, потому что тогда для жизни ничего не останется. Поэтому надо было сделать смешение языков, чтобы где-то мог развиваться диссидент.
Это и есть противостояния Авраама и Нимрода, которые выросли из Эденского сада, и дальше эти противостояния будут разрастаться. Корень Нимрода никуда не девается, из него растёт очень многое. А из корня Авраама, корня доброты, первого свойства, которым Бог сотворил мир, из этого корня – растёт, но этот корень находится рядом, и поросль из корня Авраама неизвестно куда пойдёт. Первым делом из Авраама вырастает Ишмаэль, который туда и сюда качается, а в конце жизни становится вполне порядочным человеком. Но традиция считает, что он породил мир ислама. Почему? – Потому что Ишмаэль в своей основе безгранично унаследовал это свойство Авраама, свойство неограниченной доброты. Почему же неограниченная доброта – это очень опасная вещь? Потому что человек, который неограниченно всем даёт, занимает такую позицию, что каждый должен брать, а если не хочешь брать, так я тебя заставлю! То есть, он огнем и мечём будет насаждать свою «доброту», что мы и видим. Таким образом, любое хорошее качество хорошо только тогда, когда оно чем-то ограничивается. У самого Авраама его доброта была вполне ограничена. Он не «сюсюкает» с царём Сдома, он с ним говорит очень резко: не хочу с тобой иметь дело – и всё.
Ответ на вопрос:
Что можно сказать про Ишмаэля? – В конце про Ишмаэля написано так же, примерно, как про Авраама, потому что нам говорят, что Ишмаэль в конце жизни был абсолютным праведником, он сделал тшуву. Это видно из того, что хоронили Авраама Ицхак и Ишмаэль, и Ишмаэль, будучи старшим, пропустил вперёд Ицхака, признав его избранность. Человека судят по тому, что он сделал. Когда мать Ишмаэля Агарь отошла в сторону, боясь увидеть кончину сына, то по описанию Раши происходил Небесный суд, и ангелы говорят Всевышнему: «Неужели Ты будешь спасать того, от которого произойдут такие беды Твоему народу?». Ответ был такой, что раз на текущий момент у него положительный баланс, то его судят по тому, каков у него счёт дел на данный момент. Было записано, что это будет «дикарь- человек», и от него произойдёт народ, у которого «рука на всех...». Но тем не менее он в пределах своей натуры сделал из себя что-то хорошее. Ицхак своими руками вернул Агарь и Ишмаэля. По мидрашу Кетура – это та же самая Агарь. Она была необычайно праведная и благородная женщина и все годы, когда она была в изгнании, она была абсолютно предана Аврааму.
Ицхак продолжатель дела Авраама потому, что его свойство прямо противоположно. Свойство Ицхака – это мужество. Если Авраам направлен во вне, то Ицхак направлен внутрь. И это замечательно, потому что это растёт из корня доброты. Авраам живёт всю жизнь с сознанием того, что он каждое мгновение получает дары Божественной доброты и раздаёт её; он так же, как его раб Элиэзер, сознаёт себя посланцем: я послан в этот мир, чтобы радоваться этим дарам и доставлять эту радость другим, потому что у него нет ощущения, что это он дарит. А Ицхак живёт с ощущеним, что всё, что у меня есть, мне подарено Всевышним, поэтому я должен Ему отдать всё, что у меня есть, поэтому он готов легко принести себя в жертву. Это из одного и того же корня растёт. У Ицхака, как мы видим, рождаются два сына, близнецы, и это уже братство, теснее которого ничего не может быть. И в этом вся драма, это главная пружина того, что мы читаем в разделе «Толдот». Братья совершенно разные с самого начала. Даже до их рождения Ривка испытывает какие-то сложные ощущения, и когда она обращается к пророкам, то ей сообщают, что из твоей утробы разойдутся два племени. И рождаются они очень разными. Эсав рождается весь красный, волосатый, «доделанный», поэтому его и называют Эсав, а Яаков рождается, держась за пятку брата. Это невероятно несимметричная характеристика: про одного сказано, какой он, а про другого сказано, что он держится за пятку первого. Самое простое понимание, почему он держится «за пятку», такое, что он хочет следовать за ним по пятам. Отца это очень радует потому, что во всех предыдущих поколениях не было братских отношений. За все предыдущие поколения мы не видели ни одного удачного примера отношений между братьями. Каин и hевель очень быстро «разрешили» свой спор. И дальше до сыновей Авраама мы не видим проблем отношений между братьми. Но отношения Ицхака и Ишмаэля тоже далеки от нормы. Ицхак видит, что отца вынудили выгнать старшего брата из дома, и естественно, что для порядочного человека это травма, и понятно, что ему хотелось бы, чтобы у его детей были другие отношения. Поэтому говорится, что Эсав вышел доделанным и назвали его Эсавом, а второй вышел, держась за пятку брата, и он назвал его Яаков. Сказано, что так назвал его «он», но не Ривка, потому что Ривка знает, что им нельзя быть вместе, что им надо разойтись. И это драма, почему так «записано», что им нельзя быть вместе? Сама идея создать тандем – она замечательная, и так объясняют, почему Ицхак решил на старости лет дать благословение именно Эсаву. Неужели он не видит, что Яаков более порядочный человек? Но он не занимается сравнением, а он хочет, чтобы они были вместе, в цельности, чтобы практичный и ловкий «ловец» Эсав завоёвывал этот мир и поддерживал брата. Это очень «красиво», и среди сыновей Яакова это будет осуществлено.
Ответ на вопрос:
Хотела ли этого же Ривка? – Что касается Ривки, то она знает, что они разойдутся, а кроме того, она женщина очень трезвая, и она видит характер своего старшего сына. Она понимает, что если ему будет дано распоряжаться этим миром, то он не оставит брату места даже куда поставить ногу. Надо сказать в качестве общего, но довольно принципиального замечания, что когда мы читаем какой-то эпизод в Торе, то прежде всего надо постараться добросовестно понять мотивы поступков героев. Но этого не совсем достаточно, есть второй вопрос: почему Всевышний этому потакает, почему Он делает так, чтобы это реализовалось? Есть ещё третий вопрос: почему Тора сочла это достаточно важным для того, чтобы это записать навеки? Три вопроса, которые всегда важно разбирать. Вопрос на уровне того, почему Ривка не сообщает мужу о полученных пророчествах, очень трудно разрешить конкретно, для этого нет достаточно данных, но следует учесть, что Ривка выросла в доме, гда лучше держать язык за зубами, потому что неизвестно, куда это дальше пойдёт. То, что и Бог молчит, и Ривка молчит – это тоже не пустяковое объяснение, поскольку вроде бы, если человек что-то знает пророчески, он обязан об этом сообщить. Но если такого веления не было, то , может быть, лучше молчать. Другое дело, когда в мидраше говорится, что Ицхак знал о том, что Йосэф жив, но ничего не говорил сыну, который двадцать два года был в трауре по Йосэфу, считая его мёртвым. Правда, там говорится, что он как бы был связан клятвой ничего не выдавать.
Может быть, и очень простой ответ на вопрос о том, почему Ривка ничего не говорила мужу: она видит, как он с самого рождения сыновей вынашивает идею, как их связать, и она не решается ему сказать, потому что это ни к чему хорошему не приведёт. Интересно, конечно и то, что сказано: «Ицхак полюбил Эсава, потому что ловля в устах его». Какая ловля? – Та же самая, что и у Нимрода. Эсав владел тем же костюмчиком, который он снял с Нимрода, и он владел этим потрясающим даром человеческой речи, которая представляет одно в личине совершенно другого; мы знаем мидраш, когда Эсав спрашивает отца, как отделять десятину от соломы. То есть, если по простому смыслу Ицхак любил его потому, что в его отцовских устах была «ловля» сына, но мидраш говорит, что он его полюбил потому, что сын «подлавливал» его своим хитрым ртом. Про Ицхака сказано, что он полюбил Эсава по определённой причине, потому, что он приносит «дичинку». А почему Ривка любит Яакова? – Здесь нет оправданий и объяснений. Какие вообще могут быть оправдания, почему мать любит сына? Часто бывают ситуации, когда мать любит младшего, а отец старшего. Стоит заметить, что про «любовь» Ицхака сказано с определённой причиной, но сказано в прошедшем времени, а про Яакова и Ривку сказано без определения причины и в настоящем времени. И это очень важно. Важно и то, что Ривке не было предсказано, что Эсав пойдёт по плохому пути. Такого предначертания и не может быть, чтобы человеку было предписано идти по неправильному пути, это было бы полным нарушением Божественной справедливости, потому что у человека есть свобода выбора, человек не может родиться с отсутствием свободы выбора. Мудрецы как раз считают, что Эсав мог пойти по правильному пути. Дело в том, что из трёх основных функций: мысль, речь и действие, мысль не проявляется во внешнем мире, а она проявляется либо в виде речи либо в виде действия. И это те два дара, которыми были соответственно наделены Яаков и Эсав. Эсав содержит идею действия. Поэтому, когда Ицхак говорит: «Голос – голос Яакова, а руки – руки Эсава, то это можно понимать, как «всё в порядке», то есть соединение этих вещей, которые должны были соединиться. Яаков должен был реализовать свой голос, а Эсав должен был реализовать свои руки. Это то, что хотел соединить Ицхак, но оно не соединялось, потому что Эсав не хотел свои руки направлять куда надо. Поэтому Небесное управление потакало тому, чтобы обе функции перешли к Яакову. И ясно, что Тора это сообщает потому, что это генеральная линия всего развития.
Обе эти сцены: и покупка первородства и сцена хитрого получения благословения – они являются очень напряжёнными в смысле нашего понимания. Это усугубляется тем, что Яакову приписывается основное качество «эмэт» - «правда, истина». Какое же здесь может быть «эмэт» если на вопрос, сын ли ты мой, он отвечает: «Я – Эсав, твой первенец»? На первый взгляд это плохо сочетается с представлением об истине. Раши делает некие «фантастические пируэты» и объясняет так, что Яаков отвечает только: «Да, это я». Всё это находится на самой самой поверхности, а на самом деле это не полицейское расследование деталий ситуации. Это то, на что можно положиться, это – надёжность. Как мы увидим в следующем разделе, Яаков, который только что прибыл в чужие края, убегая от угроз брата, видит чужих пастухов, и говорит им: «Солнце ещё так высоко, отчего же вы так рано кончаете работу?» Казалось бв какое его дело? Но он не может этого вынести, ведь они нанялись пасти, и бросают работу, хотя солнце ещё высоко. Он не может этого понять по своей природе, потому что он – это надёжность. Он скорее всего не хочет забирать благословение у брата, но в виду сложившихся обстоятельств он это делает, на него можно положиться, хотя это и обман.
Бемидбар. Глава пятнадцатая
Небольшое отступление в связи с вопросом прошлого занятия о том, отделяли ли халу в пустыне. Правильный ответ был, конечно, что не отделяли, потому что эта заповедь вступила в действие только со входом в землю. Однако, не верно было бы сказать, что по той же причине не отделяли халу от хлеба предложения, поскольку от него не отделяли потому, что, если весь этот хлеб, всё тесто – «кодеш», то от него халы нельзя отделять, так как можно отделять от будничного, делая его святым, а от святого нельзя отделять.
Итак, начиная с двадцать второго стиха пятнадцатой главы говорится: «Если ошибётесь и не сделаете всех этих заповедей, которые говорил Всевышний Моше, всего того, что заповедал Всевышний вам через Моше, начиная с того дня, когда заповедовал Всевышний и дальше в ваши поколения, и вот, если из-за «глаз общины» сделалось по ошибке, то принесёт вся община бычка одного в качестве ола, в приятное благоухание Всевышнему, и мучное приношение и возлияние, как полагается; и одного козла в качестве хатата. И искупит коhен за всю общину сынов Израиля, и будет прощено им, потому что это ошибка и они принесут свой корбан, огнепалимую жертву Всевышенему, и хатат перед Всевышним за их ошибку. И будет прощено всей общине сынов Израиля и пришельцу, который живёт среди них, потому что всему народу эта ошибка».
Это такая небольшая главка, и не понятно на первый взгляд, почему разговор сначала был о заповеди халы, а теперь не ясно, о какой же заповеди идёт речь здесь? Если за неотделение халы человек должен был бы приносить «корбан хатат», то это представляется несколько странным, хотя эта заповедь и очень важная. Мы знаем, что если человек не исполнил заповедь злонамеренно, то «истребится та душа». Однако, «карет» – отрезание от связи с корнем жизни за неисполнение положительных заповедей, есть только в двух случаях: за неисполнение заповедей «брит-мила» и «корбан-Песах». За неисполнение других положительных заповедей такого наказания или вообще наказания больше нет. Поэтому, понять таким образом, что речь идёт о неисполнении какой-либо положительной заповеди – немыслимо. Так говорят абсолютно все мидраши и все комментаторы. Рамбан говорит, что смысл этого отрывка скрыт, и многие ошибались, полагая, что речь идёт о принесении корбана за то, что по ошибке не сделали того, что было заповедано, на самом деле речь здесь о том, что человек не сделал какой-то определённой заповеди, а сделал прямо ей противоположное. И во многих местах говорится, что здесь речь идёт об идолопоклонстве. Нет ни одного серьёзного комментатора, который бы говорил что-нибудь иное. Можно на уровне пшата говорить, что речь идёт обо всех заповедях в целом, но всё равно это сводится к тому, что речь идёт о том, что по ошибке поклонялись идолу. Мудрецы объясняют, что заповедь относительно идолопоклонства – это заповедь, которая равноценна всем заповедям Торы. Человек, который признал идола в качестве божества, он тем самым отверг Всевышнего. Если он не признаёт того, что Всевышний единственный Бог, то дальше все заповеди, которые он может исполнить даже «на отлично», теряют всякий смысл, потому что сказано, что он не исполнил того, что говорил Всевышний, а Он говорил: «Я – Господь Бог». И это первая заповедь! И поскольку Он это говорил, а вы признали какое-то другое божество, пусть даже наряду с Ним, то все остальные заповеди уже «полетели». По пшату речь идёт обо всех заповедях, а hалахический драш говорит, что это одна заповедь. Как можно по ошибке признать какого-то идола и прийти к идолопоклонству? Как по описанию Рамбана, человечество начало заниматься идолопоклонством? – Они понимали, что Всевышний, конечно, единственный настоящий Бог, но Он далёк, а есть такие прекрасные светила, которые Он не зря же создал, и Ему будет приятно, если мы будем воздавать им почести. То есть, если люди начинают, думая, что это хорошо воздавать божеским созданиям почести, то сначала они не считают, что светила – Бог, а Всевышний – не Бог. Они считают, что это промежуточные боги. Но если им начинают поклоняться, как божествам, то это -–идолопоклонство.
Ответ на вопрос:
Был ли таким идолом золотой телец? – Здесь речь идёт о законе на все поколения, а не об одном событии. Золотой телец в какой-то степени подходит под это определение, потому что это не было заранее запланированное идолопоклонство. Но здесь не говорится о конкретном эпизоде, а речь идёт о законе, если по ошибке поклонялись и совершали одно из служений, которое является стандартным в службе данному идолу.
Здесь речь идёт об ошибке, и дальше он говорит, что это исходит от «глаз общины», а «глаза общины» – это Санhедрин. Если Санhедрин по ошибке издал постановление, что определённый вид служения не является запрещённым, и люди в массе исполнили это, то за это весь народ дожен принести соответствующий корбан. Это очень зыбкая перспектива, чтобы Санhедрин, как минимум, малый Санhедрин колена, совершил такую ошибку. Тем не менее, Мишна рассматривает такой вариант, и целый трактат посвящён возможным случаям, когда Санhедрин вынес неправильное решение. В частности, рассматривается, что будет, если вынесут решение, что нужно совершить какую-то службу идолопоклонства, а тот, кто признаёт идола, тот отрицает всю Тору, и всё, что было заповедано и передано через пророков от Адама и до конца всех времён. То, что здесь упоминается «от Адама до конца всех времён», это очень интересно, потому что в мидраше считается, что грех, совершённый Адамом в эдомском саду, был грехом идолопоклонства. Почему? – Потому что он ввёл это раздвоение корня. Адам учредил «отдельное ведомство» своего желания, которое отлично от желания Всевышнего. Человеческая должность в этом мире – это раскрывать и реализовывать желания Всевышнего. Как только человек учреждает какую-то другую епархию, так немедленно это уже какое-то подразделение, какой-то уровень идолопоклонства. И поэтому источником идолопоклонства является этот первый грех Адама. По поводу того, что ошибка, о которой здесь идёт речь, исходит от «глаз общины», а это – Совет мудрецов Израиля, есть поучительное рассуждение в Талмуде, в трактате Таанит, где рассказывается про то, что была сильная засуха, и объявили пост, и постились, а дождь не пошёл. По этому поводу мудрецы говорят, что если у невесты красивые глаза, то вся она уже не требует проверки. Это значит, что когда во главе народа стоят достойные мудрецы, то и весь народ находится в хорошем состоянии. Поэтому, когда мудрецы у этого поколения чисты и достойны, то всё поколение в порядке. Когда же этого нет, то и молитвы не принимаются.
В Двадцать седьмом стихе говорится: «Если одна душа (один человек) согрешит по ошибке, то принесёт козу годовалую в качестве хатата». Мы не особенно сильны в понимании корбанот, это отдельная наука, но надо сказать, что эти жертвоприношения за идолопоклонство по ошибке отличаются от других. Основные законы о жертвоприношениях изложены в книге Ваикра, она на половину посвящена им. Там уже говорилось о жертвоприношениях за преступления, которые человек совершил по ошибке. И они отличаются в двух отношениях. Во-первых, потому, что там сначала всегда приносится хатат, а потом ола, а во-вторых, потому что там говорится о другом виде животных, которые приносятся в качестве хатата. Там хатат – это бык, а здесь хатат – это козёл. Эти два отличия нам не очень понятны, потому что для этого надо быть экспертом и знать, на что надо обращать внимание. Объясняет такой замечательный комментатор Кли Якар (шестнадцатый век, Польша), который говорит, что хатат приносится за действие по ошибке совершённое в нарушении закона, не особенно, но достаточно тяжкое. А ола приносится за мысленное преступление. Хотя всякое действие следует за мыслью, потому что человек редко совершает незапланированные действия, но всё-таки, как в остальных случаях нарушения по ошибке, главный криминал – это действие, в отличие от идолопоклонства, где главный криминал – это мысль, когда человек принял идола в качестве божества. Поэтому, здесь поменялся порядок: всюду сначала хатат, а потом ола, а здесь сначала ола, а потом хатат.
Итак, в двадцать седьмом стихе сказано: «Если одна душа согрешит по ошибке, то принесёт козу годовалую, и искупит коhен за эту душу и т.д., и будет ему прощено, и для всех одинаковый закон...». В стихе тридцатом говорится: «А душа, которая сделает «беяд рама», – это выражение, которое в Торе встречается несколько раз и дословно переводится, как «с поднятой рукой», что означает «в открытую, злонамеренно». Так сказно в книге Шемот, когда весь Израиль выходит «с поднятой рукой», то есть в открытую. Таким образом, до сих пор говорилось о законах, как приносить жертвоприношения, если совершил идолопоклонство по ошибке, а теперь, «если он сделает это злонамеренно, сознательно будет поклоняться идолам, то это означает, что он Всевышнего хулит, и истребится та душа из среды своего народа». Сфорно объясняет так, что тот, кто злонамеренно поклонялся идолу, тому нет искупления в этом мире даже если он сделал тшуву из страха перед наказанием. Тут можно вспомнить, что несколько занятий назад обсуждалось, почему же Всевышний так «неласково» обошёлся с этими «штурмующими», которые хотели исправить свой грех? Наверное, так или иначе они раскаялись в своём поступке, увидев тяжесть наказания. Потому что, если человек сделал тшуву из любви, то нет такого закона, чтобы она не была принята. При любом тяжком преступлении достаточна искренняя, полная тшува, которая должна прокладывать дорогу обратно. Но если это не такой случай, а тот, когда сделал человек даже настоящую тшуву, но из страха, то он всё равно не может быть прощён пока не умрёт. Поэтому Израилю после истории с разведчиками не помогла тшува. Когда говорится: «потому, что он пренебрёг словом Всевышнего», то это означает, что он злонамеренно поклонялся идолам, и тем самым он не исполнил первую заповедь: «Я – Господь, Бог твой», и нарушил вторую заповедь: «Не будет у тебя других богов».