К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 55 .

(29. 05. 07)

1. Недельный раздел. «Беhаалотха»   Смысл названия раздела. Мидраш о зажигании Светильника Аароном и следствие из зажигании коhеном.  

2. Заповедь «Песах шени».   О заповеди «Песах шени» и её значении. Проблемы и испытания в пустыне.  

3. Особый уровень пророчества Моше.   Объяснение гнева Всевышнего на Мирьям и Аарона. Особая «ступень» пророчества Моше. Идеи раздела: свобода построения «границ»; роль «желания».

_._. _ ._._._  

4. Бемидбар. Раздел «Корах».   Предложение Моше доказательств. Разные объяснения поведения Моше.  

5. Объяснения раббейну Бхае.   Трактовка раббейну Бхае и её обсуждение. Ответы на вопросы: о сравнении бунта Кораха с поколением Потопа и со Сдомом; о параллели с изгнанием Адама.  

6. Конец Кораха. Как земля поглотила бунтовщиков. Ответ на вопрос: в чём вина приносивших воскурения. Сравнение Кораха с Амалеком. Агада о вопле из преисподней.    

1. Недельный раздел. Беhаалотха.

Уже две недели, как начали читать книгу Бемидбар. Эти разделы, которые читают в Синагоге, нам хорошо известны, мы их достаточно хорошо прорабатывали. Мы сначала всё-таки кратко скажем о недельном разделе. В этот шабат мы будем читать раздел Беhаалотха. Предыдущие два раздела – Бемидбар и Насо посвящены, и можно сказать, что целиком , они посвящены инструкциям по установлению порядка: в каком порядке должны располагаться на стоянках; двигаться на переходах. Раздел Нассо, который м читали предыдущий шабат, завершается тем, что описывается действие – как на протяжении двенадцати дней, день за днём, князья колен по очереди приносят свои приношения в Мишкан, переносной Храм. Раздел Беhаалотха, который мы будем читать в ближайший шабат, является пограничным в том смысле, что здесь заканчиваются инструкции о том, каков порядок поведения в пустыне. Называется этот раздел так потому, что Аарон должен был возжигать светильник ежедневно. Мы помним, что колено Левитов не имело своего представителя при этих приношениях князей в Мишкане. Но зато глава колена Левитов Аарон имеет такую важнейшую заповедь – каждый день заниматься светильником; и светильник играет некую выделенную роль. Мидраш говорит об этом очень странно, что Аарон, увидев, как князья торжественно приносят день за днём в Храм, очень расстроился, что у него нет среди них никакого места, и он не участвует в этой церемонии введения Храма в строй. И Всевышний говорит ему: «Ты не огорчайся, потому что твоя доля завиднее, чем их, поскольку жертвоприношения есть только, когда Храм стоит, а ты будешь поджигать светильник». Такое «утешение» несколько удивительно, потому что светильник тоже поджигается только, когда есть Храм. Есть такое толкование к этому мидрашу, что это намёк на зажигание ханукальных светильников, которое досталось нам именно благодаря самоотверженности коhенов, потомков Аарона, и заповедь зажигать ханукальные светильники именно в домах, в семьях. Если посмотреть в такой очень уважаемый источник, которым мы мало пользуемся – «Шеилтот», это литература эпохи гаонов, то есть, этому источнику почти полторы тысячи лет. Там как раз к нашему разделу, к началу инструкции зажигания миноры, говорится о том, что из того, как должен коhен зажигать светильник в Храме, следует как нам нужно зажигать субботние свечи и праздничные. Это уже заведомо делается регулярно во всех домах, хотя это не заповедь Торы, а постановление мудрецов, но это делается по аналогии в честь шабата и праздника. После завершения в этом разделе инструкций о том, как должно быть всё по порядку, начинается описание действия.

2. Заповедь «Песах шени».

Мы помним, что книга Бемидбар начинается со второго года, но в начале говорится не о самом начале второго года, а о начале второго месяца второго года (годы считаются от Исхода из Египта). Здесь же вдруг совершается «прыжок назад» на один месяц, и говорится, что в первый день первого месяца второго года Моше говорит, что через две недели нужно принести Корбан-Песах, потому что Тора дала эту заповедь не только тем, кто выходил из Египта, но и на последующие поколения. Тут возникает совершенно новая картина, когда все приносят четырнадцатого числа свои пасхальные жертвоприношения, то среди народа оказываются люди, которые не чисты, поскольку они притрагивались к мёртвому или находились рядом с ним, и они подходят к Моше и говорят: «Почему же мы окажемся без исполнения такой важной заповеди?». Моше наводит справку, и говорит им, что они имеют возможность, и даётся новая, не известная до сих пор заповедь, что тот, кто был нечистым, или был в дальней дороге, то тот может принести пасхальную жертву на месяц позже - четырнадцатого числа второго месяца, месяца Ияра (при этом названия месяцев мы используем гораздо позднее). Это то, что называется «Песах шени». Что такого важного в этой заповеди? В некотором смысле можно сказать, что здесь содержится фокус всей книги Бемидбар. Почему? Потому что этой заповеди не было, и приносить пасхальную жертву на месяц позже несколько странно. Приносят корбан именно в тот момент, когда мы выходили из Египта, и каждый год «открываются эти ворота» выхода на свободу. Если человек не успел, то с какой стати он сможет через месяц «выскочить» через те же самые двери на свободу? В некотором смысле выход из рабства на свободу – это и есть история формирования народа Израиля. Мы знаем, что всё время, в связи с каждой заповедью, повторяются эти слова: «Память об Исходе из Египта». Потому что мы должны помнить, что мы в этом мире так или иначе попадаем в рабство, и из него надо «выходить». И все заповеди даны для того, чтобы снимать все ненужные «хомуты» со своей шеи, чтобы добровольно пришнуровать к шее один только хомут – «рабство у Всевышнего». В этом вся суть Торы. И вся история нашего хождения по пустыне собственно и предназначена служить подготовкой к тому, чтобы мы приобрели какие-то навыки, какие-то убеждения. Всё время нахождения в пустыне мы живём в условиях абсолютно сверхъестественных. Довольно сложны условия быта, когда нормально ты живёшь всё время в обстановке регулярных чудес. Идёшь каждое утро с ведёрком, собираешь свою пайку мана, которую получаешь с Неба; и тебя покрывают облака Славы; с тобой по пустыне марширует походный колодец; тебе не нужно думать об обуви для детишек, она не рвётся; и туманное облако проходит и стирает на тебе одежду. То есть, комфорт, конечно, «высшего класса». Но с другой стороны, человек не может жить в таких сверхъестественных условиях. Когда человеку говорят, чтобы он не отвлекался ни на какие бытовые проблемы, и занимался только абсолютно чистым делом, то такие люди иногда бывают, но чрезвычайно редко. Если целое поколение будет жить в таких условиях, когда нет житейских забот, обыкновенных, то это приведёт к тому, что люди их создают, и поэтому Моше был так плотно загружен судебными разбирательствами, потому что всё время возникают дрязги: он утащил у меня моего раба, а этот забрал мою пайку мана и т.д. Это может быть связано или подобно кардинальному спору между рабби Шимоном бар Йохаем и Рабби Ишмаэлем о том, состоит ли идеал в том, чтобы человек сочетал занятия Торой с житейскими делами, или же идеал заключается в том, чтобы день и ночь заниматься Торой, а остальное как-нибудь сделается? Это два мнения, которые не разрешаются однозначно. Талмуд говорит, что многие делали, как рабби Ишмаэль, и у них получилось: они сочетали занятия Торой с занятиями житейскими делами. А многие пытались делать, как рабби Шимон бар Йохай, и у них не получилось, потому что это удел совершенно исключительных. Идея такая, что если я ничем не занят, то я буду день и ночь заниматься только Торой, и это естественно, пока я не начал это делать. Точно так же они начинают роптать на ман, потому что это пища без отходов, она слишком чистая. То есть, очень серьёзное испытание в пустыне – это повышенный класс их быта, слишком роскошные условия, когда нет помех. И это противоречит человеческой психике. В середине двадцатого века проводили простые психологические опыты. Сажали студентов в круглую аудиторию с хорошо побеленными стенами безо всяких шероховатостей. И через четверть часа все спали. Для того, чтобы человек сосредоточился, надо чтобы что-то ему мешало сосредоточиться. Это простая психология.

В чём важность эпизода с «Песах шени»? Эта заповедь дана только в ответ на настойчивый вопрос. Проблема в том, что все жалобы, которые начнутся в нашем же разделе, связаны с тем, что у людей возникает какая-то анемия. У них нет горячего желания. И отсюда все проблемы, потому что все эти коммунальные склоки и проблемы вроде жалоб на то, что «там» была рыба, а тут однообразный цвет, выражают только один сильнейший изъян. А именно то, что они не горят горячим желанием прийти в обещанную землю. Это очень простой диагноз. Если, например, я спешу на свидание, и кто-то наступил мне на ногу, и я начинаю с ним разбираться, веду его в полицейский участок, и там «объясняюсь» и пр., то это показывает, что свидание не является приоритетом в моей системе важности. И теперь, нас ведут в землю, о которой Всевышний клялся нашим Праотцам, и Он вот сейчас нас приведёт, но мы говорим: подождите, мы должны разобраться с тем, какое «качество пищи»; и с тем и с другим - и всё это означает, что мы не горим желанием.

Ответ на вопрос:

А как же с коленом Эфраима? – Колено Эфраима горело желанием, но при этом оно «сгорело». Мы не говорим о том, что это так хорошо – гореть.

Дело в том, что тот порок, который начинает проявляться в нашем разделе Беhаалатха- это именно порок отсутствия яркого горячего желания. Это серьёзное дело. И на этом фоне получение заповеди «Песах шени» играет выдающуюся роль, потому что эта заповедь дана только под влиянием «горячего желания», которое не относится к обычным желанием, а это такое желание, без которого невозможно жить. Ведь получается так, что весь народ очередной раз выходит из Египта, а я – не выйду? Если я понимаю, что это никак не может быть, то это будет! В этом всё дело. В этом «восклицательный знак» центральной сцены нашего раздела. Есть много центральных сцен в этом разделе.

3. Особый уровень пророчества Моше.

Если мы посмотрим эпизод, который завершает, и который мы немало обсуждали в своё время, когда Мирьям и Аарон упрекают Моше за некоторые семейные дела, то Всевышний сердится, и конечно, не за то, что они заботятся о том, чтобы у Моше была нормальная семейная жизнь. Гнев Всевышнего только по одному поводу, потому что Мирьям говорит: «Мы тоже пророки». И это – криминал, и очень серьёзный, потому что, когда речь идёт о Моше, то никакого «тоже» быть не может. Пророчество Моше – это совершенно другой уровень пророчества, хотя это и не означает, что он гораздо лучший пророк. Дело в том, что это совершенно другое занятие. Что Всевышний говорит? Он говорит: «Если у вас появляется пророк Всевышнего, то Я с ним говорю в видении, намёком, но не так Мой раб Моше – он доверен во всём Моём Доме; уста к устам Я говорю с ним». Мы уже обсуждали, что это такое «уста к устам», ведь вроде бы нормально следовало бы сказать «уста к ушам». Ответ тут очень простой. Мудрецы говорят, что все пророки пророчествовали: «Так сказал Всевышний», а Моше пророчествовал: «Вот то слово, которое говорит Всевышний», он открывал рот и из его гортани говорила шхина – Божественное присутствие. Поэтому дело не в том, что Моше гораздо более высококлассный пророк. А дело в том, что Моше – это некоторая реальность единственная в своём роде. Если бы не было пророчества Моше, то всё потеряло бы смысл. Можно сказать, что Всевышний сотворил весь мир для того, чтобы исполнить задачу, поставленную в первой главе Берешит: «Сделаем человека». Это значит, что сделаем постепенно, это не делается в один миг, сделаем того, с кем можно по-человечески поговорить. Человек в нашей традиции определяется, как «говорящий». Если есть уровни: неживая природа, растительность, животные, то человек – это тот, с кем можно поговорить. И Бог поколения за поколениями пытается наладить диалог с человеком, и это получается не очень хорошо. Мы как-то пытались рассмотреть, как описывается «говорение» Бога по отношению к человеку. На протяжении всей первой главы есть только одно слово «йомер» - «сказал». Чем отличается «амира» от «дибура»? «Амира» - это всегда одностороннее говорение, высказывание. Невозможно сказать «с кем-то». Это не диалог. Можно это воспринимать, как приказ, как просьбу, как «сказку», но это невозможно воспринимать, как диалог. А «дибур» появляется впервые в Торе только после Потопа. Бог говорит Ноаху в конце Потопа, когда Он говорит, чтобы вышел ты и все из Ковчега, Он обращается к Ноаху в надежде, что теперь, когда произведена «отбраковка», есть с кем поговорить. Ноах, конечно, обладал выдающимися качествами, и в Ноахе есть немало общего с Моше. Однако, Ноах не сумел развить в себе того качества, без которого особенно не о чем поговорить. Моше в одном отношении радикально в смысле деятельности отличается от Ноаха, а именно – он вступается за своё поколение. Когда ему было сказано, что Я всех уничтожу, а ты войди, но он не даёт. Поэтому история Ноаха начинается с того, что он «ходил с Богом», а кончается тем, что он стал человеком земли, он вырастил прекрасный плод, который мы все ценим должным образом, и «надрался» раньше времени, и тут особо не поговоришь. Впервые диалог у Бога возникает только с Авраамом, но ни один человек до Моше не доходил до такого уровня, когда он мог вступать в разговор с Богом произвольно, по своему желанию и в любой момент. Поэтому Моше не является просто «чемпионом» класса пророков, а Моше является началом чего-то абсолютно нового, что является неотъемлемым требованием к конечной цели. А именно, на иврите эта вещь называется «давар» - точно так ж, как «речь». Среди древних языков такого нет, по-русски есть такое предположение, что слово «вещь» тоже однокоренное со словом «вещать». Но даже если это так, то всё-таки «вещать» - это тоже не совсем ещё диалог. Таким образом, Моше не просто является самым главным пророком и не просто руководителем этого поколения, а он вносит в этот мир то, что в этом мире необходимо обязано присутствовать. Мир задуман так, что в конечном счёте каждая вещь будет сообщать, то есть, каждая вещь, «давар», будет восприниматься, как «дибур», который будет нам говорить о том в чём суть, вложенная в неё Создателем. И Моше является тем человеком, который как бы должен начать учить всю природу разговаривать. Это очень сложный процесс. Мы так и не научились до сих пор разговаривать, только царь Шломо был такой мудрый, что он мог разговаривать даже и с камнями. Мы не можем похвалиться тем, что такой диалог у нас налажен, но к этому должно идти. Могло ли пророчество Моше подвергаться даже малейшему сомнению, и можно ли предполагать, что может прийти ещё более совершенный пророк? – Для того, чтобы Тора не могла подлежать никакому изменению, необходимо, чтобы она была получена через пророка, который находится на совершенно особой ступени. И поэтому любая попытка сказать, что мы тоже пророки, требует немедленного пресечения. Только таким образом можно понять, почему Всевышний так резко одёрнул Мирьям – великую праведницу, благодаря которой вообще Моше появился на свет, заботливую сестру. Эти комплименты – все ей по заслугам. Но в этом случае наказана не она, а та идея, что кого-то можно поставить рядом с Моше в смысле пророчества.

Если кратко суммировать сказанное в разделе Беhаалотха, то надо сказать, что в начале раздела содержится какая-то нота, которая создаёт его основное содержание, и название раздела не является случайным, здесь содержится идея «восхождения». И это, чем мы занимаемся - мы поднимаемся из египетского рабства и движемся в обещанную землю, и это выход на свободу. Есть такое определение, что свобода есть свободное построение границ в своём мире. Человек не может быть свободным, если он живёт в мире без границ, это не свобода, а её противоположность. Поэтому, всё, что было в книге Бемидбар до этого момента, когда начинается действие, движение, всё это было с заданием некоторых границ, которые определяют, как нужно устроить порядок, и как поступать случае отклонения, как сказано в разделе «Насо» в случае с человеком, который в состоянии нечистоты, и из каких частей стана его надо эвакуировать, или как нужно поступать в случае сложных отношений между мужем и женой и т.д. То есть, Тора задаёт не только идеальный порядок, но и способ, как возвращаться к порядку в случае каких-то запланированных отклонений. И дальше немедленно в нашем же разделе начинается описание отклонений вовсе не запланированных, потому что мы говорили, что помимо места и времени, без которых нет никакого существования в этом мире, есть ещё третий параметр, который тоже не может отсутствовать ни в какой ситуации. И это – желание. Человеческое желание определяет очень многое. И можно полагать, что всё пребывание в пустыне прежде всего направлено на то, чтобы в нас воспитать вот это желание. Желание – это не мгновенный порыв, а это должна быть управляемая энергия. Эти желания должны быть внутри, и если этого внутреннего стимула нет, то всё остальное перестаёт быть живым. Жизнь держится на настоящем внутреннем желании. И это желание объединяет народ.

_._. _._ _._._._

4. Бемидбар. Раздел Корах. Предложение Моше.

Вернёмся к двадцать восьмому стиху, о котором мы уже немного говорили. И сказал Моше: «Вот по этому вы узнаете, что Всевышний послал Меня сделать все эти дела, а не то, что Я выдумал это из Моего сердца». Потому что обвинение всего сообщества Кораха Моше было в том, что на самом деле Моше по своему произволу делал назначения: поставил своего брата Первосвященником, и др. Теперь Моше предлагает народу доказательства того, что это было приказанием Свыше, а не его инициатива. Двадцать девятый - тридцатый стихи говорят: «Если как смертью любого человека умрут они, и с ними произойдёт то же, что с любым человеком, то это не Всевышний послал меня. А если творение сотворит Всевышний, и разинет земля рот и поглотит их и всё, что им принадлежит, и они сойдут живыми в преисподнюю, то узнаете, эти люди бунтовали против Всевышнего». Есть очень серьёзный вопрос: почему в истории всего этого бунта Моше ведёт себя не так, как это ему свойственно? Мы знаем, что до этого народ совершал довольно тяжкие преступления, и Моше всегда находил какие-то доводы в их защиту. Даже, если он не понимал, как оправдать их поступки, то по крайней мере он приводил доводы почему их нужно понять. Здесь же Моше ведёт себя прямо противоположным образом, и призывает их нещадно наказать. Почему же, когда они совершали преступления против Всевышнего, он находил смягчающие аргументы, а теперь, когда задели его и его брата, то он говорит, что никакой пощады? Такое объяснение трудно принять по поводу Моше! В эпизоде, который мы упоминали, когда Мирьям упрекает его и говорит, что мы тоже пророки, то Моше ничего не говорит, хотя, как мы видели, это очень опасное дело дать повод думать, что кто-то может быть на том же уровне пророчества, что и Моше. Но в этом случае Моше, очень скромный человек, ничего не говорит. Какая же опасность здесь, с Корахом? Опасность очень простая. Как нам объясняют классические комментаторы, что если дать повод усомниться в том, что какоё-то закон, быть может, Моше не получил с Неба, а дал его от себя, то тогда вся наша традиция повисает ни на чём. Если даже при жизни Моше выступают люди и говорят, что ты это придумал сам, то в следующем поколении могут фантазировать, что это он придумал, а это было неизвестно и он ловко спрятал. Тора является абсолютно надёжной основой всего нашего жизненного уклада только потому, что всё то поколение нам передало это, как безусловную правду. Если же появляется группа людей и говорит, что это ты, Моше, выдумал, то это требует беспощадного пресечения. Всё-таки не совсем ясно, в чём такая принципиальная разница между опасностью от того, что Мирьям говорит, что мы тоже пророки, и тем, что кто-то сказал, что я не верю, что ты это получил Свыше? И то и другое бросает тень на исключительность пророчества Моше, н абсолютное доверие ему. Трудно определить точно разницу, но можно полагать, что то, что произносит Мирьям, происходит в семейном кругу, и там ясно, что они не пойдут набрасывать сомнения на то, что пророчество Моше абсолютно достоверно, они не имеют этого в виду, это Всевышний одёргивает их. Но Корах выступил с открытым бунтом, он поставил вопрос перед всем народом, и поэтому народ должен получить ответ абсолютно однозначно. Отсюда вытекает ответ на второй вопрос, хоть и не заданный, но понятный: почему Моше в качестве демонстрации требует, чтобы это происходило абсолютно сверхъестественным образом. По Мальбину Моше говорит так, что абсолютное доверие к Торе до сих пор было основано на том, что весь народ участвовал в Синайском откровении. И они не только слышали голос Бога, но они отошли по своему желанию, потому что они видели, что Бог передавал через Моше . То есть, весь народ является свидетелем того, что Моше – это абсолютно аутентичный передатчик того, что говорит Бог. Если возникло подозрение, что это не так, то теперь требуется нечто похожее, что будет подобно. Сцена на Синае была очень близка к сотворению чего-то из ничего и теперь требуется что-то подобное. Поэтому Моше говорит, что если творение сотворит Всевышний, то тогда будете знать. По-простому Мальбин говорит, что если Всевышний не умертвит их обычным образом, пусть даже мгновенно, так, например, как человека убивает паралич, а произойдёт нечто совершенно подобное сотворению, как Бог сотворил землю из «ничего», то так и теперь, если из земли сотворить уста, которые земля откроет, то это будет похоже на творение «из ничего», и это будет явным знаком того, что Всевышний подтверждает то, что Моше говорит, а не то, что он это выдумал.

5. Объяснения раббейну Бхае. Ответы на вопросы.

Раббейну Бхае – один из очень серьёзных комментаторов Торы, он сравнительно поздний из ришоним., он не удовлетворён такими объяснениями, хотя он приводит, примерно, те же идеи, пусть не теми же словами, и он говорит, что всё это, конечно, верно на простом уровне. Но на этом уровне понять поведение Моше невозможно. Почему именно здесь он так поступает? Ведь, когда они сделали золотого тельца, или в истории с разведчиками Моше вёл себя совсем по-другому. Он не велел, чтобы их немедленно поразили, а тут Моше ведёт себя настолько не похоже, что это требует вникнуть в другой уровень. Он говорит, что поскольку Небо и земля существуют только потому, что евреи приняли Тору, и поскольку теперь эта принятая Тора – из-за компании Кораха находится под ударом, то наказание, положенное этим бунтовщикам, должно исходить из Неба и земли. Поэтому наказание с Неба приходит в виде огня, а из земли – в виде проглатывания в преисподнюю. На этом раббейну Бхае заканчивает описание этого простого уровня, который не успокаивает его душу, поскольку он всё-таки не может этими соображениями оправдать такой непримиримой, неукоснительной требовательности Моше – немедленно их умертвить! Он указывает нам на источники Талмуда и мидраша, и похоже, что эта линия прослеживается от хазаль. И он говорит: «Эти люди встали перед Моше», но было бы правильно сказать, что они «поднялись на Моше». То, что они встали «перед Моше», обозначает, что они уже бывали в предыдущих реинкарнациях. Такой поворот совершенно неожиданный. И дальше, сравнивая некоторые важные смысловые слова, он говорит, что начало очень необычное: «Взял Корах». Мидраш спрашивает: «Что же он взял»? Онкелос это слово переводит, как «отделился», и тут толкование такое, что это намёк на поколение строителей Вавилонской башни, откуда пошло разделение языков. И когда Датан и Авирам отказываются идти по вызову Моше и говорят, упрекая Моше, не исполнившего обещаний своих: «разве что глаза тем людям выколешь», то это толкуется, как намёк на эпизод, который происходил раньше с подобными деятелями, а именно, когда Всевышний поразил жителей Сдома слепотой. И таким образом он говорит следующее, он говорит, что компания Кораха – это третье явление после строителей Вавилонской башни и Сдома. И он дальше приводит объяснение, что царь Шломо говорит: «Тройная нить не скоро перетрётся», и обычно это толкуют в положительном смысле в отношении наследства в поколениях. Но есть и отрицательное толкование: если в первом явлении – плохо поступил, ему дали вторую попытку, и опять плохо поступил, в третьей попытке человек, как правило, уже должен вразумиться, но если и в третьей попытке опять плохо поступил, то он заслуживает строжайшего наказания. И он говорит, что поколение, которое уже однажды согрешило в строительстве Вавилонской башни, и согрешило в городе Сдом, а теперь явилось в виде бунтовщиков Кораха, то им теперь уже никакой пощады нет. Это довольно сложное толкование, потому что, когда начинается узнавание предыдущих реинкорнаций, то здесь трудно понять, как к этому относиться. Когда мы рассматриваем тяжёлую историю Давида и Бат-Шевы, переходим на этот уровень и говорим, что Давид, как известно, был не просто реинкарнацией, а он был осколком неповторимой жизни Адама, а бат-Шева была реинкарнацией Хавы, а Урия хитиец был реинкарнацией змея, то чего же здесь ожидать, но далеко ли отсюда до сражения с ветряными мельницами? Как можно прочитать «на лбу» у человека, чьей реинкарнацией он является? И как нам представляется, это очень тяжёлый поворот объяснения. Поэтому попробуем взглянуть на это чуть-чуть по-другому, пользуясь этой захватывающей картиной, которую нам нарисовал раббейну Бхае. Хочется увидеть в этом не то, что тот же персонаж пришёл в третьей своей реинкарнации, а посмотреть в чём такая безумная недопустимость именно этого греха. Мы знаем знаменитый мидраш, что всё это поколение, поколение пустыни, поколение вышедших из Египта, было реинкарнацией поколения Потопа. Опять-таки связь между Моше и Ноахом: Моше со своим поколением пришли, чтобы эти души исправили свой тогдашний грех. В чём был грех поколения Потопа? – Они погрязли в разврате, который потом усугубился грабежом. Можно дальше построить такое предположение. Народ Израиля выходит из Египта, получив предварительный запас того, что нас объединяет. Нужно какое-то начальное единство и оно у нас есть благодаря тому, что мы пережили очень серьёзные испытания: рабство, порабощение, угнетение и т.д. Это то, что рав Соловейчик называет «заветом судьбы». И это для начала очень важно. Вот, мы заселили новый дом, мы все люди из самого разного прошлого, но тем не менее мы объединены этими свежими переживаниями «устройства», а дальше – как пойдёт жизнь с соседями, и это будет видно. Но на момент «выхода» впереди – гора Синай, которая должна нас объединить гораздо более тесным и более внутренним образом. И от завета судьбы мы должны перейти к завету предназначения. То есть, нас ждёт нечто, для чего мы предназначены. Таким образом, вся наша история – это история формирования очищения и укрепления единства. Единство человечества заключается не в том, что «все простые люди планеты, объединённые доброй волей и т.д.». Это может существовать только в воспалённом мозгу большевистских агитаторов. Все люди вовсе не простые, а очень сложные. Но единство человечества – это то, что должно быть достигнуто. Как это достигается? – Структурированием. Есть народ Израиля, который должен выковать свое единство, выплавить его, построить, конструировать; и дальше вокруг этого единства должно создаваться единство человечества, нечто вроде «кристаллизации». Что мешает единству? Единству мешают хулиганские поступки, которые порубают эти кристаллические плоскости, перегородки. Либо, если кто-то строит совершенно чужие перегородки. Это два совершенно разных вида помех живому единству. Можно привести стихи Пушкина, когда герой говорит Гришке Отрепьеву: «Ино дело пьянство, ино дело чванство».Есть две вещи, два разных вида злого начала, человеческого естества: либо пьянство, либо чванство. Практически третьего не дано. Что такое пьянство? – Это когда я хочу больше получить, и если у меня нет, то я у тебя заберу. А что такое чванство? – Когда я хочу быть лучше всех. Так вот, грех поколения Потопа – это пьянство, это разврат, и это грабёж. Это тяжёлый грех, но он не такой тяжёлый, как чванство - грех строителей Вавилонской башни и города Сдома. Почему? – Потому что они не просто разрушали, поскольку разрушенную перегородку, может быть, можно как-то восстановить. Но если он строит железобетонную стену и говорит, что гостеприимство запрещено под страхом смерти в городе Сдоме, то тут уже ничего нельзя сделать, и надо безо всяких промедлений уничтожать такой город.

Ответ на вопрос:

Как понимать вопросы Авраама к Богу о том, сколько должно быть праведников для того, чтобы город не был уничтожен? – Авраам не просит не уничтожать город, а он хочет убедиться, что здесь не осталось ни малейшего опасения, что будет допущена неполная справедливость. Это город с чудовищными человеконенавистническими, людоедскими законами. Вопрос, насколько они хорошо соблюдаются? Сталина надо было убрать, потому что дошло уже до полной гибели, а Брежнего не надо было убирать, потому что за анекдоты против Брежнего уже не сажали. Законы были такими же людоедскими, но если страна стала слабо людоедской, то её можно не уничтожать. Если при этих законах в городе может быть хотя бы десять праведников, то это значит, что он ещё не лишился права на существование.

Я хочу адаптировать объяснение раббейну Бхае и сказать, что поколение, которое пришло исправлять грех поколения потопа, и внутри которого вдруг поднимается группа, которая хочет утвердить грех строителей Вавилонской башни, - то это вещь абсолютно немыслимая.

Ответ на вопрос:

Насколько может быть сравнена эта группа Кореха с поколением Потопа или со Сдомом по масштабам и по значимости? – Надо сказать, что люди Сдома – это вообще не было общечеловеческим явлением. Точно так же, быть может, как двести пятьдесят человек, которые очень хотели приносить курения – кторет не были таким страшным явлением, как сам Корах и Натан и Авирам, которые как раз под видом демагогического требования: «Самозванцев нам не надо», хотели провести простую и понятную идею: «Командиром буду я».

Ответ на вопрос:

Можно ли провести параллель с изгнанием Адама и Евы и бунтом против Моше? - Здесь можно найти существенные различия потому, что Адам, у которого, конечно, тоже несколько задета была струнка самолюбия, но всё-таки он не начал бунт под влиянием внутреннего своего побуждения, а его раздразнил снаружи змей. В этом есть различие.

6. Конец Кораха.

В тридцать первом стихе тринадцатой главы сказано: «И вот, как закончил Он говорить все эти речи, раскололась земля под ними, и открыла земля уста свои и поглотила их и домочадцев их и всё, что им принадлежало, и тех людей, которые были у Кораха и всё имущество. И спустились они и всё, что принадлежало им, живыми в преисподнюю, и закрылась над ними земля, и сгинули они из среды общества. И весь Исраэль, который был вокруг них, подняли вопли, потому что сказали, чтобы не поглотила и нас земля. И огонь вышел от Всевышнего и пожрал этих двести пятьдесят человек, приносивших кторет». Вопрос о том, что произошло с Корахом, мы уже немножко обсуждали. В Талмуде есть версия, которая выглядит довольно оправданной, что Корах и горел и был проглочен. Это конечно, трудно понять, но что же такого сверхъестественного произошло в этой сцене? Бывают такие катаклизмы, когда действительно открывается дыра в земле и проваливается то, что было сверху, такое бывает. Но во-первых, не бывает так, что потом это всё так гладенько закрывается, а во-вторых, тут надо учесть диспозицию. В центре всего лагеря находится Мишкан, на расстоянии, примерно, километра от него- Левиты, на расстоянии километра от Левитов с той стороны, которая нас интересует, – колено Реувена. И земля открывает уста таким образом, что она поглощает только этих: шатёр Кораха, который в стане Левитов, Реувена, и Кораха, который стоит там возле шатра, и возможно, что он сгорает вместе с приносившими. Потом эти уста его настигают и заглатывают.

Ответ на вопрос:

Что сделали плохого приносившие курения? – Сказать, что они не сделали ничего плохого невозможно, как мы не можем не осуждать «случайно» нажавшего кнопочку, и - вылетела ракета. Нельзя играть с опасными устройствами. Дело не в том, что они не были на уровне, а дело в том, что им это не было заповедано! Это совсем разные вещи. Людей учат служению, а не только быть качественно на уровне или не на уровне. Вопрос в том, что Начальство постановит, а не в том, что я знаю и какие у меня качества. Качества надо прорабатывать, но при этом, приказ Начальства всё определяет. В этом вся суть: в этом суть пребывания в пустыне, в этом цель того, что мы будем читать в этот шабат. Говорится, что каждое движение: начало, остановка, было только по слову Всевышнего. Это важно! Мы должны понять, что прежде всего, сколько бы я чего ни понимал – это факт из моей биографии, но делать нужно то, что мне приказал Хозяин. По поводу наказания есть очень простое объяснение. Всевышний всегда воздаёт «мера за меру». Корах хотел вознестись, поэтому он провалился. Эти горели желанием, и они сгорели. Сыновья Кораха сделали «по дороге вниз» тшуву… Мы будем об этом говорить в следующий раз. У семейство Кораха было уничтожено всё и все, даже маленькие дети. Вплоть до того, что, если кто-то взял взаймы иголку у Кораха, то эта иголка перекатывалась и поглощалась этими устами, чтобы не осталось ничего.

Мы уже немного говорили о таком предположении, что в бунте Кораха есть немало общего с Амалеком. И тот и другой определяются, как насмешники. Корах высмеивал Моше и говорил, как глупа та традиция, которую он передаёт: если одна голубая нить освобождает от обязанностей, то если у меня из такой голубой нити сделан весь талит, то неужели он сам себя не освободит? Нет, не освободит! Корах, подобно Амалеку, был насмешником, и это насмешничество противопоставляется тому, что составляет всю суть задачи народа Израиля. А именно, Израиль пришёл в этот мир, чтобы утвердить то, что есть что-то по-настоящему важное, а насмешник, не шут и не клоун, который может быть очень полезен для человечества, а шут по природе своей, пришёл это отрицать. Он говорит, что ничего нет важного. Современное человечество продвинулось в этом невероятно. Былым поколениям и не снилось то, что в Талмуде объявляется немыслимой наглостью, когда человек в лицо кредитору говорил, что ты мне ничего не давал. Сегодня же это совершенная норма. Так вот, если мы посмотрим, что происходит со всем, что принадлежало Кораху, когда даже следа не осталось, даже иголка не могла напомнить о нём, то из этого следует, что это то, что подлежит полному истреблению из этого мира, а именно, – полное отрицание серьёзности задач, ради которой Всевышний сотворил этот мир. И тогда мы можем сказать, что Корах – это сила насмешничества, которое возникло изнутри нас, и Всевышний её уничтожает Сам, а о насмешнике Амалеке, который приходит снаружи, Всевышний говорит, что это – ваша часть, вы его убирайте. Получается, что, как всегда, здесь есть некое дуальное соответствие. Мы называем праздник «Песах», потому что Всевышний обошёл, защитил наши дома, а Он называет этот же праздник праздником мацот, чтобы показать, как мы доверчиво за Ним вышли в пустыню.

Напомню одну очень милую агаду, где говорится про то, как амора раба бар Бархана идёт по пустыне, и ему говорит один аравиец: «Идём, я покажу тебе, где сообщество Кораха поглощено землёй». И амора говорит, что я увидел две трещины в почве, из которых шёл дым. Этот аравиец взял клоки ваты, смочил их водой, надел на остриё копья и поместил в эту трещину. И он сказал: «Послушай, что ты слышишь?». И амора говорит, что я услышал, как они вопили оттуда: «Моше, истина его Тора, истина, а они лгут, лжецы». То есть, они всё переваривали, болтаясь там, и признавали, что всё, что они говорили против Моше, было ложью.