К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 57 .
12.06.07.1. Бемидбар; Корах
Сегодня мы обсуждаем историю с Корахом , поскольку она сейчас как раз входит в недельный раздел, поэтому мы не станем обсуждать стих за стихом, что мы уже делали, а попробуем посмотреть на эту историю свежим взглядом. Проблема, которую всё равно надо каждый раз обдумывать заново, это то, в чём состоит корень греха Кораха и его сообщества? Мы помним, что Моше говорит: «Если всё это сообщество умрёт естественной, обычной смертью, то это будет признак того, что действительно не Всевышний послал Моше». То есть, существенно, чтобы этот грех был наказан не просто, как обычно, мало ли людей проявляли гордыню. Например, большим гордецом был фараон египетский, правда, он кончил не так уж совсем не похоже, на Кораха: вся его компания потонула в море, а компанию Кораха поглотила земля, не считая тех, кто был сожжён с этими совками. Начало раздела «Кораха» - «И взял Корах» обсуждается во множестве мидрашей. Зоhар тоже задаёт этот вопрос: что «взял» Корах? - Он взял плохой совет, плохое направление, плохой план действий. А именно, он решил вступить в распрю. Зоhар тут занимается очень странным переводом. Он говорит, что «махлокет» - это ни что иное, как «разделение». Однако, перевод этого слова на иврит достаточно понятен, это – «спор, распря». И люди знающие объясняют, в чём здесь дело: этот мидраш хочет нам рассказать, что то, что сделал Корах, подобно тому, как компаньоны разделяют имущество. Например, они владели совместно чем-то, а теперь они решали разделить. Что же Корах решил разделить? - Он решил разделить верхних и нижних. Мы уже немного касались комментария раббейну Бхае, который приводит, очевидно из этого же мидраша, что Корах решил разделить верхних и нижних. Мы помним, что в первой главе книги Берешит, когда дело доходит до шестого дня, сказал Бог: «Сделаем человека». Сделать человека – это глобальная программа, ради которой сотворён мир. В начале сотворил Бог небо и землю, потом Он переустраивает землю определенным образом, чтобы из первозданного хаоса создать в ней такие условия, в которых может обитать человеческое существо, и дальше человек должен быть активным исполнителем задачи «сделать человека». В чём человек особенный? Чем он отличается от остальных обитателей мироздания? Тем, что есть верхние жители – духовные, и есть нижние – материальные. Человек же не принадлежит ни только к духовным и ни только к материальным, а он как бы состоит отчасти из Неба, а отчасти из земли, и задача «сделаем человека» – это задача сделать нечто живое и единое из Неба и земли. Поэтому, если Корах выбрал себе дурной совет разделить верхних и нижних, то это значит, что он решил действовать снова «забивая мяч в свои ворота». Бог сказал, что нужно объединить небо и землю, а он сказал, что мы – разделим. Поэтому-то раббейну Бхае и говорит, что Корах и его сообщество были пережитками в сельскохозяйственном смысле, когда что-то сохраняется от прошлых урожаев, то есть, они были пережитками поколения «раздела», поколения строителей Вавилонской башни. Если кто-то решил напрочь разделить верхний и нижний мир, то это значит, что он решил основательно этот мир разломать вместо того, чтобы заниматься его починкой. И такому человеку нет места в этом мире, он не может существовать. Это очень важное предисловие, потому что, вообще говоря, смерть пришла в мир после греха Адама. За то, что Адам последовал совету змея, он стал смертным. Талмуд приводит нескольких выдающихся героев, которые не совершили ни одного греха, но тем не менее умирали из-за змея, который человека подвёл под то, что он стал смертным. Талмуд в трактате Сангедрин обсуждает, что хотя Моше и не был обязан по инструкции идти и уговаривать Датана и Авирама и всю эту компанию помириться и т.д., но он делал все усилия для того, чтобы не углублять конфликта, раздора. И это очень важное качество. А Корах со своими сообщниками придерживались противоположного направления, и тем самым они отделяются от того качества, которое называется «шалом».
Слово «шалом» мы слышим часто, и означать оно может довольно разные вещи. По своему основному смыслу «Шалом» – это Имя Всевышнего. Причём, это не просто одно из имён Всевышнего, а это Его основное Имя. Поэтому, например, в бане или в каком-то нечистом месте запрещено приветствовать друг друга этим словом «шалом». Не полагается так же до того, как ты помолился утром, кого-либо приветствовать этим словом, потому что получается, что ты ещё не обратился к Богу, а уже Его Имя обращаешь к другому. Если понимать «шалом» в этом смысле, когда это такая решающая настоящая цельность, то человек, который решил отделиться от этого имени Шалом, то он отделяется вообще от всякой возможности существования.
Ответ на вопрос:
Верили ли во Всевышнего люди сообщества Кораха? – Надо сначала понять, что обозначает этот вопрос? Если это значит, верили ли они в то, что Всевышний существует, то это мало подвергается сомнению. Другое дело, верили ли они в то, что Моше всё делал так, как ему велел Всевышний? Если бы они в это верили, то они были бы самыми бессовестными политиканами, поскольку они это как раз опровергали. Корах и восстал против того, что Моше якобы от себя назначил своего брата Первосвященником. И суть всей его программы восстания состоит в том, что он не верил в то, что всё, что Моше делает, делается по повелению Всевышнего. Это не значит, что он не верит в то, что Всевышний что-то велел. Вообще вопрос о том, верил ли человек того поколения в Бога, это вопрос совершенно архаический потому, что как же человек, который каждый день идёт с ведёрком к Богу получать свою дневную пайку, может сказать, что я не верю: что же это само с кустов слетает?
2. Мидраш о программе «сделаем человека»
Можно вспомнить, что когда Бог говорит: «Сделаем человека», мидраш описывает обсуждение этой программы с ангелами. Были ангелы, которые поддерживали идею сделать человека, а были ангелы, которые возражали. Какие ангелы были против создания человека? – Их было всего два. Это были – Эмет и Шалом. Каждый из них возражал потому, что человек обладает способностью разрушать именно это качество. Эмет возражает потому, что человек – это источник лжи, а Шалом потому, что человек – это источник распри. Мы видим, что человек «широко пользуется» своими способностями и нарушает и «правду» и «мир». В Талмуде есть описание того, что некий человек не верил в то, что где-либо на земле осуществима настоящая правда; он думал, что «эмет» в этом мире не бывает. И было некое легендарное место «Кушта» (по-арамейски означает «правда), где жили люди, которые никогда не говорили никакой неправды. Этот человек заинтересовался, поселился там и жил правдив и счастлив. Однажды в какой-то ситуации он немножко отступил от правды там, где это разрешено сделать, потому что есть ситуации, когда человек это делает ради мира между людьми, или из скромности, когда Талмудом разрешается отступить. Тем не менее тогда его сын умер. Прибежали жители этого места, он им рассказал, что произошло, и они сказали, что мы тебя очень просим – выселяйся отсюда и не приводи к нам ангела смерти. У нас никто не умирает. Там, где правда никак не нарушается, там нет места ангелу смерти. То есть, в принципе, локально, в какой-то степени даже Эмет осуществима в этом мире, в отличие от Шалом. Шалом в этом мире недостижим одними усилиями жителей этого нижнего мира, то есть Шалом – это то собственное Имя Бога, которое показывает, что если Он не вносит совершенствование сюда, то оно само не может быть здесь изготовлено. Имя Всевышнего Шалом, означает, что Он приносит в этот мир то довершение, то доведение до состояния совершенства и цельности, которое без Его участия не может быть достигнуто. Мидраш говорит, что когда происходило дарование Торы, то весь мир притих, и все князья других народов были в страхе, что происходит? Может быть, опять будет потоп? А Билам им говорит: «Всевышний даёт силу своему народу, он им дарит Тору. Тогда они вздохнули свободно: пусть благословит свой народ. Мы не знаем, как они понимали эти слова. Нас больше сейчас интересует Корах, который решил от этого качества отделиться, отгородиться.
Ответ на вопрос:
Не совсем понятна реакция ангела «Шалом» относительно «воинственности» человека. – Напомним кратко мидраш по поводу «сделаем человека». Два ангела были за его создание и два были против. За его создание были «Хэсед» и «Цэдек», потому что он (человек) будет делать добрые дела и поэтому хэсед поддерживает, а цэдек поддерживает потому, что он будет давать цдаку. И это не игра слов, потому что на иврите «цдака» – это не подаяние от моей доброты, а это осуществление справедливости: если мне дали больше, чем мне нужно, то это значит, что меня хотят использовать, как «распределителя», чтобы я давал тому, кому не хватает. Два ангела против – «Эмет « и «Шалом». Какова принципиальная разница природы одних двух качеств и других двух качеств? – Хэсед и Цэдек могут осуществляться отдельными актами: я могу сегодня сделать акт доброты, а завтра могу быть жестоким, и это не отменяет того, что я вчера был добр. Точно так же и Цэдек: я сегодня мог дать цдаку, а завтра – нет. В отличие от этого Эмет и Шалом – это качества, которые оценивают глобально. Например, я не могу сказать, что эта книга излагает полную правду, а в ней шестьсот страниц, и из них пятьсот – правда, а сто – враньё. Если это неполная правда, то нельзя назвать Эмет. То есть, и Эмет и Шалом – это глобальные характеристики. Однако, из того, что Талмуд приводит пример о существовании легендарного города Кушта, мы видим, что всё-таки говорить об очаге правды можно в отличие от Шалома. Шалом не является отсутствием войны, потому что мир – это не отсутствие войны, а мир – это состояние цельности. Нельзя, например, сказать, что это яблоко целое, правда, несколько обгрызенное, потому что оно или целое или нет, и тут нет альтернативы. Поэтому Шалом - это абсолютно глобальная характеристика в отличие от Эмет. Не зря говорится, что Эмет – это печать Бога, но не Его Имя, а Шалом – это Его Имя. В этом мире это качество не существует по определению; мир не может сам себя завершить. Когда, в Гемаре к Давиду приходят его министры и говорят, что народ голоден, а он предлагает, что пускай эти накормят этих, то ему отвечают, что яма не наполняется своим содержанием. Мир не может стать полным из того, что в нём есть, надо добавить.
3. Сравнение бунтовщиков Кораха с поколением
«Раздела».
Было всего одно поколение, а именно, поколение «Раздела», которое решило, что оно справится без помощи Всевышнего: мы сами себе сделаем, и это – строители Вавилонской башни. И об этом-то раббейну Бхае и говорит, что Корах сохранился от того поколения. В том поколении было так, что на земле – один язык и одни слова, и все будут жить душа в душу. Казалось бы, что тут мир и дружба на высшем уровне. Они пытались убедить Авраама, чтобы он тоже примкнул к их плану, но с Авраамом не получилось потому, что Всевышний его перевёл на другую сторону, и это основное объяснение мидрашем, почему Авраама называли Авраам иври: потому что весь мир был по одну сторону, а Авраам был по другую сторону. Объяснять, что корень криминала того поколения был в идолопоклонстве, представляется некоторым упрощением, потому что идолопоклонство началось вовсе не в этом поколении, идолопоклонство началось в поколении Эноша, и это уже третье поколение человечества, и Бог не вмешивался никогда, а тут Ему пришлось вмешаться и расстроить эти планы. Почему? – Потому что человек создан подобным Богу, и его желаниям свойственно реализовываться. Если они все решили, что мы отгородимся, то кто же им помешает? Только Бог может им помешать. Корень порока этого поколения – то, что на языке мудрецов называется убийством, есть попытка отсечь, отгородить землю от неба. Это корень их греха, но почему это убийство? – Потому, что если ты отделяешь тело от души, то это называется убийством. Корах, конечно, был далеко не дурак, и невозможно сказать, что он думал подобно поколению «Раздела», что мы обойдёмся без Бога. Но Корах говорит, что в конце концов весь народ – все святы: все стояли у Синая, все слышали, и теперь, когда это святость каждого, то самозванцев нам не надо. Нам больше не нужен командир и не нужен передатчик, нам уже всё передали. Ты, Всевышний дал нам, и Ты можешь уже быть «свободным». Вот и сейчас есть у нас такие руководители, которые говорят, что нет смысла держаться за эту традицию, у нас уже есть своя земля, Бог сделал всё, что обещал, и мы можем теперь «жить, как все». Это та же «психология», высказанная очень прямо, а Корах это высказал косвенно, но это – то же самое. Поскольку он сказал, что все уже получили нужную святость, и теперь все уже могут действовать самодеятельно, то это значило, что теперь нам не нужен «передатчик» с Неба на землю. И это самое главное. Поэтому мидраш, связывая окончание предыдущего раздела «Шелах», «парашат «цицит», с началом восстания Кораха, говорит, что Корах одел своих людей целиком в одежду цвета тхелет, и привёл их спросить у Моше : требуется ли в этом случае еще и нить цвета тхелет. И когда Моше ответил, что требуется, то Корах говорит, что же это, когда вся одежда тхелет не выводит, а одна нить выводит? Как говорит рав Соловейчик, Корах не был ламдан, он был демагог. Он думал, что, если одеть всех в голубой цвет, то количество этого цвета – это уже хорошо. Но дело здесь не в количестве. Дело в том, что нить отличается принципиально от одежды. Нить, которая продолжает край одежды, исполняет особую функцию – она связывает. Поскольку там есть нить цвета тхелет, то это напоминает цвет моря, а цвет моря – это напоминает цвет неба, а цвет Неба напоминает престол Божественной Славы. Вопрос в том: человек, у которого много ума и много знаний, должен ли он смотреть на Небо или обойдётся? И Корах считал, что если у меня вся одежда такого небесного цвета, то я могу уже обойтись без нити, которая меня будет с Небом связывать. И то же самое с мезузой. Если комната от пола до полка набита свитками Торы, то требует ли косяк этой комнаты мезузу или нет? Ответ такой, что да, требует. Корах хочет сказать вещь, которая поразительно близка к тому, то мы читаем в Талмуде. Он говорит: «После Синая святость уже есть в каждом в народе». То есть, каждый уже несёт полноту Торы. И тогда нам «никто не нужен»: не нужен передающий. Можно вспомнить знаменитый спор про печь Ахная. Обсуждается сложный hалахический вопрос: способна ли хитроумная, нарезанная на секции печь принимать нечистоту или нет? Рабби Элиэзер утверждает, что она не целое изделие, она состоит из секций, а промежутки засыпаны песком, и поэтому она не способна принимать нечистоту, но мудрецы утверждают, что способна. Элиэзер приводит разные доводы, но мудрецы не готовы их принять. Это продолжается до тех пор, пока Голос с Неба не говорит: «Мудрецы, что вы хотите? Ведь hалаха всегда в согласии с рабби Элиэзером». Тогда встаёт рабби Йеhошуа и говорит: «Тора не на Небе, её уже передали сюда». Разве это не похоже на то, что утверждает Корах? Нам на Синае Тору дали, а тут - мы сами решаем. И это чистейшая правда, hалаху нам не могут диктовать с Неба, её решает совет мудрецов Израиля в каждом поколении; решает, как толковать Тору, какие добавлять постановления мудрецов. Тора передаётся из уст в уста, из поколения в поколение, от получившего к получающему и это есть живое соединение с Моше и с тем, как он получал Тору. Корах же хочет сказать, что получено – и всё, крышка закрыта, конец. То есть, Корах восстаёт против одной единственной детали, без которой ничего получиться не может – против того, что в каждом поколении в каждый момент, Тора продолжает быть получаема с Неба, что Всевышний всегда добавляет то завершение, без которого Тора не получается и нет совершенства в этом мире.
4. Значение «раздора». Разделение вод
«Махлокет»- «раздор» появляется на второй день творения. Казалось бы, что уже в первый день творения говорится: «И отделил Бог свет от тьмы». Но это совсем другое отделение. Во второй день Он отделил верхние воды от нижних вод. И это настолько болезненный процесс, что на второй день, как мы знаем, не сказано «хорошо» ни одного раза. (понедельник тяжёлый день). А в следующий день «хорошо» сказано два раза. Зачем было нужно Богу создавать этот «раздор», зачем разделять верхние и нижние воды? Есть ещё один эпизод в Торе, где не сказано «хорошо», тогда как здесь всё время говорится «хорошо». То, что «хорошо» не сказано в йом - шени, можно объяснить очень просто: не доведена до конца работа того дня, она закончена в йом-шлиши, и поэтому там и сказано два раза. Что же Бог не успел уложиться во времени? Почему Он не завершил работу в йом-шени? Этот вопрос остаётся. После того, как каждый этап сотворения завершается «знаком качества» – «хорошо», а когда Он осмотрел всё вместе, то сказал : «очень хорошо», но во второй главе Бог говорит: «не хорошо». Так «хорошо» или «не хорошо»? Не хорошо, что человек один. Это сказано явно. Получается так, что второй день не имеет характеристики «хорошо», и это значит, что не очень хорошо. «не есть хорошо». И когда человек один, то это – «есть нехорошо». Как исправляется то, что нехорошо, чтобы человек был один? – У него отнимается часть, и из этой части изготавливается жена; Бог её приводит к человеку, показывает. Мудрецы обсуждают: кто кого должен искать: женщина должна искать мужа или муж должен искать жену? Если у человека пропало что-то, то он ищет свою пропажу, или пропажа его ищет? Понятно, что мужчина должен искать свою пропавшую часть. Точно так же младенец в материнской утробе изучает всю Тору, его обучает ангел, а потом, когда он рождается, ангел его шлёпает по губам, и он забывает. Получается, что перед рождением он знает всю Тору, но он учится, чтобы забыть. Это совсем не одно и то же: одно дело вспоминать то, что ты когда-то учил, а другое, что ты с этим встречаешься впервые. В этом вся педагогика, что ты однажды видел идеальный образец, а теперь нужно к нему вернуться: изготовить его, найти. Таким образом получается, что в основе человеческого существования в этом мире лежит такая своеобразная «игра», когда он должен разыскать свою недостающую часть – свою жену, свою долю, которая потеряна. Есть такая общая хасидская картина, что Бог играет с человеком «в прятки»: Он спрятался за декорациями этого мира, и человек должен его отыскивать. Верхние и нижние воды были разделены на второй день с какой-то целью. С какой целью? Наверное, если не будет разделения, то откуда возьмётся импульс к движению? Мы знаем, что нижние воды были очень обижены тем, что те близко к Богу, а эти далеко, и пришлось им обещать, что из жертвенника никогда не исчезнет соль – порождение воды и т.д. Во всяком случае, у них совершенно разные функции. Верхние воды – это то излияние Божественное, которое вносит в этот мир то, чего в этом мире нету. А нижние воды с начала третьего дня заполняли всю поверхность земного шара. Поэтому, реальность второго дня абсолютно не годится для человеческого существования. Пока в мире нет разделения света и тьмы, или вообще их нету, то вроде и ориентироваться невозможно. На второй день, когда ещё вода заполняет всё, человек это не амфибия, и он не может так существовать. И только, когда Бог даёт приказание воде собраться в отдельные водоёмы, океаны, и освободить место для суши, только тогда этим актом даётся человеку возможность существовать на суше. Человек должен существовать на суше, а не в воде и не в воздухе. Появление суши – это и есть акт создания возможности мира. Было разделение, раздор: верхние – вон там, а нижние - здесь и с появлением суши есть возможность того, что человек может существовать и примирить верхние и нижние воды. Каким образом? – Верхние воды созданы для того, чтобы передать человеку излияние Божественного блага. Весь мир Бог сотворил для того, чтобы наделить этот мир, и особенно человека, всей полнотой Божественного блага. Вода считается тем началом, которое соответствует «хэсед – доброте. А огонь, наоборот, – это строгость, суд, ревность. Вода объединяет, а огонь разделяет. Первое качество, которым Бог создал мир, это, конечно, хэсед, Он хотел подарить ему существование, чтобы одарить его чем-то хорошим. И эти нижние воды являются образом всех удовольствий этого мира. Водопады, фонтаны очень украшают жизнь человека, и вообще вода является символом всех удовольствий этого мира. А огонь, наоборот, – это зависть и гнев. А воздух – это символ стремления к славе, к почёту. И вот, про эти три вещи мудрецы сказали, что они выводят человека из мира. То есть, погоня за удовольствиями; зависть и ревность; и погоня за славой – это три вещи, которые уводят человека из мира. Получается так, что верхние воды – это источник настоящих благ, который Всевышний хочет изливать в этот мир, а нижние воды – это источник того, что нам представляется, как удовольствия в этом мире. И держаться вместе и того и другого с одинаковым успехом – не получается. Человек, который хочет одного, должен не так сильно держаться за другое. Поэтому говорится, что тот, кто хочет заниматься Торой, он не может жить в полную меру всех удовольствий этого мира. То, что суша появилась в третий день, – это хорошо, потому что это движет мир к Божественному замыслу. Теперь есть место для существования человека, и суша сдерживает море. То есть, необычайно важная суть в том, что море не затопляет сушу не потому, что его недостаточно. А море держится только по приказанию Всевышнего. Если это приказание даже на секунду будет убрано, то воды хватит для того, чтобы залить (не дай Бог!) всё. И на этом условии существование человека исчерпано. Нам это доказывается необычным положением впадины Мёртвого моря, которое «умудряется» быть на четыреста метров ниже уровня моря. То есть, наше существование очень прочно держится на приказе Всевышнего!
В прошлый раз мы отмечали, что приказ относительно совков сгоревших грешников сделать из них покрытие для медного жертвенника, содержал требование их «расплющить». Мы говорили уже, что этот глагол сравнительно редкий в Торе: «рака» – этот же корень, что «ракия». И когда мы утром произносим благословение, мы говорим: «благословен тот, кто постелил (и это тот же самый корень) сушу на воду». Это очень интересная «игра», которая должна довольно далеко вести. Море держится за счёт того, что оно вынуждено терпеть, держаться в границах. И человек поставлен в этом мире для того, чтобы исполнять ту же роль, что и песок на берегу морском. А именно, чтобы сдерживать «стихию страстей». В книге раббейну Йоны говорится, что человек, который движется по пути тшувы, раскаивается в своих поступках, он должен сказать самому себе так: «Почему я не поспешил окликнуть море своих страстей, позволил себе потонуть?». Если «окликнуть», то море превратится в сушу. Есть много таких стихов в Танахе, когда от окрика останавливается вода и даёт место суше. Про мудрость Шломо говорится, что Всевышний дал Шломо мудрость, как песок на берегу морском. Это такая мудрость, которая позволяет властвовать над своими страстями.
Ответ на вопрос:
Почему царь Шломо «завёл» столько жён? – Потому, что это был некоторый путь к новому Ближнему Востоку, как он это понимал. И это было всё-таки лучше, чем то, что сделали другие. Конечно, царя Шломо никак нельзя ставить в разряд «борцов за мир» в этом смысле. У него были политические планы, но это не Ахав, у которого были идеи нового Ближнего Востока, и он завёл культ Баала, и хотя жёны Шломо тоже могли поклоняться идолам, – это совсем не одно и то же.
Кстати сказать, что на второй день, когда были разделены верхние и нижние воды, в тот же день была сотворена Преисподняя. Когда евреи стоят у моря и за ними гонится конница фараона, то Моше вопиёт ко Всевышнему, и какой может быть вопрос? – Пускай море превратиться в сушу. Это – поколение людей, которые вышли из Египта, а Египет – это не только самая мощная сверхдержава того времени, но это «полюс всех удовольствий». То есть, в Египте можно было получать любые удовольствия, а если что-то не получалось естественным путём, то там каждый владел какими-то основными приёмами колдовства, так что там жизнь была полнотой реализацией удовольствий этого мира. В чём же суть Египта? Когда в книге Дварим говорится о специфике Эрец Исраэль, то сказано: «Не так, как земля египетская, где орошаешь ногами». То есть, ногами можно открыть проток, и Нил разливается, и египтянину не было нужды вообще взглянуть наверх, он от Неба совершенно не был зависим; дождей там не ждут. А человек создан для того, чтобы, как говорит Йешая: «Поднимите ввысь ваши глаза и увидьте, кто создал это. Если же вы не видите, Кто создал, то чем же наполнена ваша жизнь?». Поэтому, для тех, кто вышел из Египта, для тех, кто понял, что надо «смотреть», кто захотел смотреть наверх, для тех естественным образом море превратится в сушу. Поэтому, рассечение моря – это повторение истории, третий день, который исправил конфликт второго дня. То есть, рассечение моря – это завершение выхода из Египта. С того момента народ Израиля по полному праву называется «иври», потому что так же, как Авраам перешёл на другую сторону от строителей башни, так же мы перешли через море по другую сторону от цивилизации древнего Египта. Если же человек не вышел из этих египетских отношений, если он считает, что можно в этом мире и не глядеть на Небо, то какой силой для него может держаться суша? В «Песне на море» про египтян, которые тонут, говорится: «Ты протянул правую руку, и их поглотила земля» И то же самое произошло с Корахом. То есть, сообщество Кораха проглочено землёй не потому, что это какое-то специальное постановление, а потому, что это иначе и быть не могло. Земля должна проглотить потому, что Корах считал, что можно не смотреть наверх, а можно ограничиться жизнью здесь. Поэтому он был совершенно таким, как представители того поколения, которое строило Вавилонскую башню. Таким образом, мы приходим к выводу, что суть чудовищной ошибки Кораха заключается не в его гордыне, не в его властолюбии, а заключается в том, что он возомнил, что в этом мире возможна самодостаточность, что мы можем обойтись без «посторонней» помощи, что Всевышний всё уже дал. Можно немного поговорить о знаменитом мидраше о том, что Корах опирался на сон, который он ощущал, как пророческий. Это был сон о том, что от Кораха произойдёт потомок, который равен Моше и Аарону вместе взятых. Поэтому он мог считать, что у него теперь уже все данные на руках, и ему уже не нужна никакая помощь. У него есть богатство, мозги, знание того, что «в прикупе» лежит; и значит – можно действовать. И это очень большая ошибка, потому что без детального вливания этого качества «шалом», которое довершает то, что есть в этом мире, без него из этого мира ничего хорошего получится не может.
Мы уже говорили о предполагаемом сходстве между Корахом и Амалеком. И тот и другой характеризуются одним главным дефектом – «насмешничеством». Но это качество у них проявляется в немного разной форме. Почему Амалека называют «лец», то есть, таким человеком, который подвергает всех осмеянию? – Это слово состоит из двух букв: «ламед» и «цади»; это две самые высокие буквы еврейского алфавита. Человек говорит о себе: «я – ламед»» - «я- учёный»; и «я-цадик», а все остальные – ничто! И поэтому можно над всеми насмехаться. В будущем мире Амалеку нет никакого места по одной простой причине. Как объясняют мудрецы, в будущем мире все абсолютно люди и все народы достигнут каждый какой-то своей максимальной степени исправленности. То есть, в будущем мире никто не останется неисправленным. Задача человека – починить мир. Здесь мы «починяем», сколько удаётся, а в будущем придёт настоящий «мастер», и всё починит, и «будет хорошо». Амалека же починить невозможно по той причине, по какой самый идеальный мастер не может починить прибор, неисправность которого заключается в том, что он не допускает починки. Свойство Амалека – насмехаться надо всем, и ни на секунду не пропускать внутрь никакого упрёка, отбрасывать их с порога. А если человек совсем не принимает упрёка, то его невозможно исправить. При этом, самый испорченный человек может вдруг начать маяться всякими мыслями и т.д. Амалек противоположен возможности существования в грядущем, исправленном мире тем, что он не пропускает внутрь упрёка. А Корах представляется похожим на него тем, что он проводит непроницаемую перегородку, которая не пропускает никакого влияния Сверху. Если воспользоваться этой «картинкой» идеального мастера, который может починить любую поломку, то можно полагать, что Амалек не может быть починен потому, что у него диагноз – неисправимость, что он не допускает починки; а Корах непочиняем потому, что он по определению «не впускает мастера», даже «пальчик всунуть». Поэтому, ни того ни другого невозможно исправить.
Под конец этого общего взгляда на парашат «Корах» стоит заметить (эта мысль – из Зоhара), что если мы примем, что рассечение моря эквивалентно третьему дню, который исправляет этот раздор, то интересно, что рассечение моря называется «крият ям Суф»; глагол «ликроа» состоит из букв: «куф»», реш», «алеф». Создание перегородки, когда Он отделил верхние и нижние воды, и создал этот разделяющий слой – «ракиа», рака» – «реш», «куф», «аин», то это те же самые буквы, только переставлены. Казалось бы, что они несут совершенно противоположный смысл: рассечение – это «разрывание», то есть, воды были вместе, и их заставили рассечься, а «рака, ракиа» – перегородка, которая разделяет верхние и нижние воды. Смысл противоположный потому, что «настилать» сушу – это что-то, что держит сушу в узде. Можно предположить, что общий смысл этого корня из всех мест его употребления – это некоторое «объединяющее рассечение». То есть, Бог рассекает верхние и нижние воды для того, чтобы нижняя вода могла быть вспомогательным агентом: по ней можно плавать, она может нести куда-то. Эта вода вызывает у нас игру страстей, без которых человек не был бы живым человеком. И, управляя ими, если есть и парус и руль и т.д., можно «подрулить» так, чтобы была связь с верхними водами. То есть, то, что мы говорим: «Тот, кто делает мир в своих высях, тот делает Шалом всему Израилю и т.д….». И совки подлежат расплющиванию для того, чтобы из них сделать покрытие жертвенника, чтобы оно напоминало о необходимости отделения, чтобы народ не приближался, куда не положено. А без этого невозможно настоящее живое единство народа. В этом можно увидеть некую глубокую связь с темой нашего раздела, что всё это восстание Кораха должно послужить не только воспоминаниям о таком тяжёлом эпизоде, а остаётся конкретный след: на жертвеннике есть покрытие, которое говорит, что кому не следует, не приближайтесь сюда, а держитесь на расстоянии, а сюда должны приходить коhены, и они будут служить, связывая вас с этим местом. (То есть, электричество – это вещь очень полезная, но влезать на столб высокого напряжения не следует!)
Мы обсуждали некоторый спор Рамбана с комментаторами по поводу совков, которые «освятились». Всевышний говорит, что их теперь нельзя просто пустить наружу, потому что они освятились. Рамбан говорит, что как же они освятились, ведь это были посторонние люди, которым вроде бы не было заповедано приносить на этих совках, поэтому логично было бы раскидать их так же, как раскидали огонь? Предложение Рамбана кажется разумным, но есть очень простое объяснение у равва Мехлинбурга. Он говорит, что освятились эти совки в тот момент, когда вышел огонь и сжёг этих грешников. Это было действие Свыше. Есть, правда, вопрос: знаем ли мы ещё примеры того, чтобы освящение происходило с Неба, а не от человеческого действия? Это ведь обязанность человека освящать что-то.