К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореНедельный раздел "Хуккат"
(Бемидбар гл.19-20)
Закон о рыжей корове как пример непостижимого закона -
Почему не объяснить смысл всех законов
Агада о Моше и раби Акиве. "И Это - Тора, и это - награда?"
Заблуждения разума
Раскрытие истины в будущем
Святость и нечистота
Процедура приготовления пепла
Удар по скале. В чем грех Моше и Аарона.
Закон о рыжей корове как пример непостижимого закона -
Первый раздел (22 стиха) составляют законы очищения от нечистоты мертвого и подробно излагается процедура приготовленя и очищения. Раши и большинство других комментаторов начинают с вопроса, почему сказано:
"
"? Во многих местах употребляется слово "
Раши очень четко объясняет, почему именно этот закон очищения от нечистоты мертвого, так выделен по сравнению с другими. Поскольку этот закон особенно непонятен, то поэтому Сатан и другие народы будут пытаться отвращать евреев от его исполнения. Какой же в этом смысл? Ответить на это надо так, что Всевышний сказал: "Я выдал постановление, дал инструкцию, и - исполняй без размышления и рассуждения". Надо понять, в чем же такая ценность этого закона (по которому даже назван раздел), что мы его не можем понять, и нам не разрешено особенно по этому поводу размышлять? Мы знаем, что в книге Дварим, когда Моше заканчивает повторение законов Торы, он говорит: "Исполняйте все эти законы, занимайтесь Торой, потому что это - мудрость в ваших глазах. И все народы скажут, что не иначе, как мудр и понимающ этот народ - евреи, и у кого есть еще такие законы, разумные и справедливые, как у него". Казалось бы, что в этом смысле лучше было бы сообщить смысл закона, чем сказать, что его надо просто исполнять - и все! Мало того, мидраш говорит нам, что Моше получил смысл этого закона, и ему было сказано: "для тебя Я объясняю смысл, а для остальных это будет просто постановление". Почему же не передать этот смысл всем, если его возможно передать человеку?
В чем же здесь трудность? Сам Раши, после того, как он стих за стихом объясняет смысл всей этой процедуры с рыжей коровой, приводит в конце мидраш, который описывает очень понятное соответствие между законами рыжей коровы и преступлением "золотого тельца". Общая линия мидраша состоит в том, что если, например, сын служанки напачкал в гостинице, то служанку зовут и заставляют ее убрать. И вот евреи сделали "золотого тельца", и им дается инструкция определенной процедуры с рыжей коровой, которая должна исправить этот грех. Почему именно этот грех? - Потому что к моменту стояния у Синая евреи достигли состояния Адама до греха, и над ними фактически уже была не властна смерть. Только грех тельца вернул их снова с этой ступеньки, которая является самой высокой из всех, где бывал человек: только Адам до греха и евреи к моменту получени Торы. Именно поэтому речь заходит о законах очищения от нечистоты мертвого. Смысл действий не вызывает особого изумления, потому что он не более странный, чем все остальные уставы, например те, что касаются службы жервоприношения и т.д.
То что, действительно, очень странно в этих законах, и что не удается никому объяснить рационально, - это тот факт, что этот препарат из пепла рыжей коровы, смешанный с водой и пр., очищает от самого сильного вида нечистоты, так как нет нечистоты более сильной, чем переданная нечистота от мертвого человека, и нет другого способа избавиться от этой нечистоты, кроме как побрызгать раствором пепла рыжей коровы. В то же время, все те, кто занимается приготовлением и использованием этого препарата, становятся нечистыми так, что даже одежда, которая на них, принимает нечистоту и требует стирки, а сами они должны пройти окунание и считаются нечистыми до вечера. И тут есть очень странное сочетание того, что этот препарат очищает от самой сильной нечистоты, но в то же время передает занимающимся этим делом людям довольно заметную нечистоту. Надо всегда помнить, что Тору, при чтении ее без комментария, можно понять довольно неадэкватно. Сказано (19:21), что брызгавший будет нечист: "
В этом законе имеется множество деталей, которые очень важны для того, чтобы понять хотя бы технологию этой схемы. Оказывается, что всякий, кто прикасается и переносит для нужд очищения, - не становится нечистым. Нечистым становится только тот, кто прикасается и переносит не для нужд. После того, как эта вода побрызгана на очищаемого, и она с него стекла, то она уже никому не приносит вреда. Если же побрызгать издали на предмет, который не принимает нечистоту, то она по-прежнему для прикасающегося к ней или переносящего ее становится источником нечистоты. И все это говорит о том, что удивляет здесь совсем не то, что одних эта вода делает чистыми, а других - нечистыми. Приводится пример, что мыло - очищает, но человек, который его готовит, вполне может быть нечистым, и это еще можно понять. Однако, ряд законов делают понимание рациональной схемы того, как действует этот препарат, очень трудным делом. Мидраш говорит даже, что Шломо, который был самым мудрым изо всех людей и надеялся постичь смысл всех законов Торы, на этом законе - споткнулся и сказал: "Я надеялся постичь мудрость, но она все еще очень далека от меня".
Почему не объяснить смысл всех законов
Итак, насколько это важно, и насколько это соответствует плану, чтобы евреи получили закон, смысл которого специально не сообщен? Кроме того, имеется мидраш, который задается таким вопросом. Сказано: "Я постановил устав, Я издал постановление". Зачем здесь нужно повторение? Это что - просто поэтическая форма или же есть в этом еще какой-то смысл? Объяснение, которое дает Бэр Йосэф, кратко можно пересказать таким образом. Все вопросы о чистоте и нечистоте, о жизни и смерти, относятся к очень трудным вопросам. Один из таких вопросов мы обсуждали. А именно, когда Моше в конце книги Шмот в сцене его свидания со Всевышним видит, что в этот момент можно спросить что-то необычное, то он говорит: "Покажи мне Твой путь". В трактате Брахот Талмуд обсуждает этот эпизод и спрашивает: "Что же хотел услышать Моше? Что за вопрос на самом деле он задает?" Слова: "покажи мне Твой путь" Талмуд расшифровывает нам так: "Почему бывает цадик и ему хорошо, а бывает цадик и ему - плохо; злодей - и ему хорошо, и злодей - и ему плохо?" Короче говоря, мы неоднократно сталкиваемся в жизни с такой ситуацией, когда происходит что-то, явно противоположное тому, что мы готовы считать справедливым, разумным, правильным. Мы часто видим, что хорошего человека постигает плохая участь, и наоборот, злодеи - благоденствуют. У людей даже очень высокого ранга это может вызвать очень бурную реакцию. Крайним примером может служить история с Элишей бен Абуи, который не мог примириться с тем, какая злая участь постигла праведного и ученого человека, и он сломался на этом, и стал отщепенцем и отступником.
Поэтому, казалось, было бы лучше объяснить смысл всех законов, и тогда евреи могли бы на провокационный вопрос своего собственного злого начала или на вопросы других народов: Что это за ерунда, которой вы занимаетесь, выполняя какую-то процедуру, в которой нет смысла? Почему нельзя нечистоту, связанную с прикосновением к мертвому, просто очистить, пойдя, например, в баню, а надо обязательно брызгать специально приготовленным препаратом, да еще такая запутанная вещь: один становится чистым, а другой - нечистым? Здесь имеется один очень принципиальный вопрос: может ли человек в принципе расчитывать на то, чтобы узнать причины всего, и резоны и доводы "до самого конца"? Из опыта общения с детьми, все хорошо знают, что ребенок спрашивает: "зачем и почему", и взрослые часто заходят в тупик с ответом, когда же, обратив ситуацию, взрослые спрашивают у ребенка, он обычно отвечает совершенно безапелляционно. И это проблема - принципиальная. Понятно, что мы не можем первичные принципы объяснить никакими "более первичными". Поэтому в любой области теории или практики мы должны исходить из каких-то первоначальных утверждений, которые являются аксиомами, уставами.
Агада о Моше и раби Акиве. "И Это - Тора, и это - награда?"
Пример такой сильной ситуации, когда ответом является: "так надо!", мы видим из знаменитого мидраша, рассказывающего следующее. Моше, когда был на горе, застал Всевышнего, когда Он рисовал коронки над буквами. Моше спросил: "Что это?" и - совершил путешествие в будущее, где он оказался в академии рабби Акивы. Он сел в последнем, восьмом, ряду академии, и ни одного слова не понял из их рассуждений, и ему стало несколько нехорошо, пока один из учеников рабби Акива не спросил: "Откуда ты это взял?" И ответом было: "Это галаха, которую Моше получил на Синае, и вывести это ниоткуда невозможно". Моше это понял, повеселел, вернулся, и спрсил у Всевышнего: "У Тебя есть такие люди, а ты решил давать Тору через меня, ведь он настолько умнее меня!" Всевышний ответил: "Молчи, потому что так взошло мне в мысль". Моше говорит тогда: "Интересно бы посмотреть, каков конец у этого человека?" И ему был показан эпизод, как тело рабби Акива раздирают железными крючьями. И потрясенный Моше спросил: "И Это - Тора, и это - награда?" И Господь сказал: "молчи, так сошлось". И дальше уже "ехать некуда", потому что в конечном счете все, что происходит, является реализацией того, что "зашло в мысль Творцу". Его желание определяет все, что происходит.
Ответ на вопрос: "Справедливо ли это?" не может быть получен в рамках этого мира, потому что этот мир - это еще не законченное изделие. Это только какой-то первый "отсек" его. Поэтому, если мы, например, наблюдаем то, что происходит в одной половине сосуда, и хотим убедиться в том, что выполняется какой-нибудь закон, типа сохранения вещества, энергии и пр., то мы заведомо не сможем этого сделать в незамкнутой системе. Поскольку все концы будут замыкаться в будущем мире, то там этот вопрос получит смысл. Когда мы прийдем к тому, что станет видна вся система, там будет правильно и законно поставить влопрос о справедливости. И собственно награда в будущем мире и будет состоять в том, что тот, у кого "положительный счет", тот получит "пригласительный билет" просмотреть демонстрацию детальной справедливости на всем существовании мира: от начала и до конца. В рамках этого, "нашего", мира в этом убедиться невозможно, потому что это - всего лишь рабочий "отсек". Для того, чтобы у человека не возникало неадэкватного желания или, что еще хуже, - убеждения, что можно понять все, и даются аксиомы и уставы.
Ответ на вопрос: Вопрос Моше возник у него не просто, как на досуге пришедшая проблема. Для Моше это была душераздирающая трудность! Для того, чтобы преодолеть эту трудность, Моше не только задавал вопросы учителю, но он "написал драму", в которой он пытается эту проблему показать и осмыслить. Называется эта драма "Иов", где поставлены проблемы гораздо более вопиющие, чем в драмах Шекспира. В Талмуде есть спор о том, когда жил Иов. Имеется много мнений по этому поводу: от времен Авраама и до возвращения евреев из вавилонского плена. Имеется даже мнение, что его вообще никогда не было. Нет только никакого сомнения в том, что эту книгу написал Моше Рабейну. Кто написал - какую книгу Таннаха, это - известно довольно точно. Например, известно, что книгу Рут написал пророк Шмуэль. На это существует Устная традиция, которую нам передает Талмуд. При этом, Талмуд приводит споры по всем вопросам, по которым есть хотя бы малейшее разногласие. По вопросу об авторстве книги Иова никаких споров нет, поэтому можно считать это фактом, не вызывающим сомнений. Тот факт, что, например, при Ватерлоо сражался именно Наполеон, нам известен из газет, но это не значит, что это - традиция письменная: нам передают это предыдущие поколения, и мы не сомневаемся в том, что это было так.
Заблуждения разума
Человек, живя в рамках этого мира, и не имея опыта относительно какого-либо другого мира, естественно, хотел бы сказать, что все, что он видит, - это все, что есть, и делать он должен то, что ему повелевает его здравый разум. И человек полагает, что если верить кому-то, что надо делать так-то и так-то, то не будет конца заблуждениям. Поэтому, казалось бы, что с логической точки зрения это и есть здравый путь научного или объективного знания и подхода: полагаться на то, что я знаю из опыта, обобщать это и только тогда выводить какие-то аксиомы. Иными словами, каждая аксиома науки является наилучшим на данный момент обобщением нашего опыта. И получается, что опыт этого мира ничего не говорит мне о будущем мире.
Искушение считать, что делать нужно только то, что можно разумно постичь, привело бы с необходимостью к тому, что мы должны были бы предположить, что то, что я вижу, то - есть, а то, что я не вижу, - то того и нет. Поэтому, Тора должна была обязательно, по крайней мере в какой-то точке, дать нам некоторую инструкцию, смысл которой специально и заведомо нам совершенно не сообщили. Это нужно было, чтобы приучить человека к тому, что считать так, что я выполняю то, что мне подсказывает мой разум, - является заблуждением и это неправильно, а правильно - это понимать, что надо исполнять то, что мне велит исполнять Хозяин, который все Сотворил и дал мне инструкцию, делать так и не делать так. То есть, в конечном счете, законом знания и исполнения является Воля Творца. Человеку, каковы бы ни были его умственные способности и степень развития, не дано постичь все пути управления миром, и поэтому действует правило - "
Раскрытие истины в будущем
Если человек постигнет эту казалось бы простую, но очень нелегкую для понимания идеологию, - этот взгляд на мир, то тогда он может жить всегда полагаясь на то, что Господь никогда не отступает от справедливости, и что в нем нет никакого искривления. И если человек удостоится, то в будущем он увидит, что все, действительно, было правильно и закономерно. В будущем нам такой подарок обещан. По этому поводу есть такое рассуждение, которое уже упоминалось. Спросили у Виленского Гаона: "Какой смысл в этой заповеди рыжей коровы?" А может быть спросили не про это, а спросили про то, какой был смысл в том что Авраам ел в Песах мацу? Мы помним, что когда пришли ангелы, то был Песах, и Авраам велел Саре замесить лепешки, и это были мацовые лепешки. Какой же смысл был в том, чтобы исполнять законы Песаха за четыре с лишним столетия до того, как появляется для этого исторический смысл? В тот момент, когда пришли ангелы, оставался год до рождения Ицхака, а евреи вышли из Египта через 400 лет после рождения Ицхака. Что же получается, что Авраам режет ягненка и ест мацу просто так? Мы знаем, что Авраам добровольно исполнял все заповеди Торы, хотя и не был обязан этого делать. Каков же был для Авраама смысл в законах Песаха? Ответ очень простой - никакого смысла не было! Это был - "
Точно так же на вопрос о том, почему от нечистоты мертвого нужно очищаться таким причудливым образом, люди, дожившие до будущих времен, ответят: "по такой-то и такой-то причине". Нам же эта причина пока неизвестна и для нас это - "
Ответ на вопрос: Мы уже говорили, что есть много законов, которые называются "
Стоит добавить, что все то время, когда препарат, приготовленный из пепла красной коровы остается годным для того, чтобы очищать от нечистоты мертвого, он же имеет заряд делать нечистым того человека, который прикоснется к нему или переносит его или приготовляет его. Как только этот препарат теряет силу очищать, он в тот же самый момент теряет силу и делать нечистым.
Ответ на вопрос: Теряет свою силу этот препарат в тех случаях, когда им уже побрызгали на человека, когда он уже кого-то очистил. После этого он уже не может никого сделать нечистым. Техника там такая. Берутся некоторые растения, обмакиваются в этот раствор, и - брызгают ими на очищаемого. То, что осталось в сосуде - годится для нового очищения, а то, что стекло, - уже не годится, и становится абсолютно "нейтральным".
Святость и нечистота
Ответ на вопрос: За все время существования мира должно быть десять таких красных коров. Первую принес Моше Рабейну, а десятую принесет царь Машиах. Известно, что до сегодняшнего дня их было девять. Известно также, что десятая будет последняя, так как произойдет воскрешение из мертвых, и в них не будет нужды. Поэтому мидраш и говорит нам, что всего этих коров, за все время существования мира будет десять. Это - круглое число, так же, как 10 песен, и это число - важное. Выполняется ли этот закон сейчас? Понятно, что сейчас нет никакой возможности очистить кого бы то ни было от нечистоты мертвого прежде всего из-за отсутствия Храма. Отсутствие рыжей коровы является, поэтому, как бы уже вторичным фактором. Появление рыжей коровы является одним из признаков приближения Машиаха. Сама по себе нечистота от мертвого в отрыве от вопросов, связанных с Храмом и с мясом карбанот, - не имеет никакого значения. Это - чисто духовная нечистота. Мало того, это - самая сильная нечистота, но если большая часть народа Израиля находится в состоянии нечистоты к моменту Песаха, то в таком случае можно принести карбан Песах и в состоянии нечистоты. К более слабым формам нечистоты это разрешение не относится.
Ответ на вопрос: Храм - это источник жизни, и туда в состоянии нечистоты от мертвого заходить нельзя. При этом, обработка пеплом рыжей коровы не является единственным шагом, достаточным для того, чтобы стать чистым. Человек должен в конце седьмого дня окунуться. Однако, окунание без обработки пеплом красной коровы ничего не дает. На третий и седьмой день человек обязан быть побрызган этим раствором. Смысл того, почему вообще самой большой нечистотой считается нечистота мертвого, обсуждается каббалистическими авторами. В частности "Ор -hа-Хаим" в связи с началом нашего раздела пишет так. Задается вопрос: Почему пишется: "
Продолжение ответа на вопрос: В качестве очень интересного довода Ор-hа-хаим приводит то, что во время празднования Песаха в Египте евреи получили некоторое условие, при котором можно есть карбан Песах. А именно: его может есть только обрезанный, и не может есть нееврей. Там не было дано такого условия, что следует при этом находится в состоянии чистоты. Это было бы совершенно нелогично, потому что тогда еще не было возможности приготовить пепел этой коровы. Но вероятно, в этом не было и нужды, потому что до принятия Торы люди были еще невосприимчивы к этому виду нечистоты. И приводится классический мидраш о том, что у человека была банка с медом и сосуд с навозом. Он выставил их наружу, и на тот и на другой собрались всякие насекомые, однако трудно сравнить, какое количество их собралось на мед и какое - на навоз. И говорится, что там, где есть повышенный заряд Святости, туда собираются со страшной силой всякие силы нечистоты, потому что прилепиться к Святости является стремлением каждого, и особенно сил нечистоты. Поэтому, когда еврей жив, он является объектом усиленного нападения злых сил, которые его сбивают с толку. Когда же он умирает, он является центром притяжения сил нечистоты. И поэтому мы видим, что здесь требуется особый, специфический процесс очищения. Что касается, говоря современным языком, амбивалентности, то есть того, что препарат, который обладает силой очищения, с другой стороны, обладает силой делать нечистым, то это является одним из проявлений некоторого принципа нетривиальности.
Продолжение ответа на вопрос: Мы видели, что Ор-hа-Хаим объяснил слова: "Вот устав Торы" в том смысле, что этот устав, закон очищения, проявляется только в связи с тем, что мы получили Тору. Можно попытаться намекнуть на другой возможный путь понимания, состоящий в том, что наука жизни должна учитывать ее нетривиальность. И вся Тора, как мы знаем, основана на том, что не бывает односторонней вещи, которая выглядит только хорошей и не имеет другой стороны. Мы приводили по крайней мере два других примера такой нетривиальности. А именно: в Песах нам запрещено есть хамец, и в то же время мы обязаны есть мацу, а маца может быть приготовлена исключительно из тех материалов, которые способны стать хамецом. То есть, закон такой, что если нечто не может стать хамецом, то оно не годится быть и мацой. Другой пример касается одного из законов еврейского судопроизводства. А именно, закон "
Продолжение ответа на вопрос: В этом смысле мы видим, что законы, касающиеся пепла рыжей коровы, являются некоторой, может быть предельной, точкой в этой цепочке фактов нетривиальности. Дело все в том, что смерть, и неизвестность, и неопределенность существуют только в этом мире. Этот мир держится для того, чтобы человек упражнял в нем свою свободу выбора. Поэтому необходимо, чтобы эта свобода была хоть в какой-то степени реальной. Что это значит? Это значит, что злодей имеет возможность поступить по-злодейски. Иначе человек понимал бы, что все это - сказки, и что на самом деле ничего плохого в этом мире произойти не может, и поэтому то, что он решает, - совершенно неважно. Таким образом, наличие свободы выбора автоматически обозначает, что мы живем в небезопасном мире. Поэтому такая вещь, которая в этом мире имеет потенциал исправить, с неизбежностью должна обладать в то же самое время потенциалом принести вред. Я слышал такой рассказ одного выпускника ешиват Тэлз. После войны одним из немногих уцелевших евреев Литвы был руководитель Воложинской ешивы и он сказал, что они хотят в Америке возродить Воложинскую ешиву. Ему на это сказали: "Мало вы наплодили эпикорусов - людей, которые отрицают все в корне, вы хотите еще их плодить?" И тот сказал: "Если бы мы были способны плодить эпикорусов!" Казалось бы, о чем здесь мечтать? Но для учебного заведения такой факт не вызывает никаких сомнений и трудностей. Если учебное заведение не способно породить человека, думающего не вполне "кондиционно", то это означает только то, что это учебное заведение не плодит вообще думающих людей. Если учебное заведение находится "за гранью безопасности", и гарантировано не породит еретика, то это похоже на старую советскую практику, когда для того, чтобы опубликовать статью в журнале, нужно было представить справку о том, что в статье нет никаких изобретений, открытий и пр.
Процедура приготовления пепла
В разделе о рыжей корове говорится, что ее зарезает некто перед входом в Храм и сказано (18:З):
"
Ответ на вопрос: Красная корова находится в статусе "карбан" (жертвы), и параллель ей - "козел отпущения" в Йом-Кипур, который выводится наружу и сбрасывается со скалы (в районе Маале-Адумим!). Корова - тоже зарезается против входа в Храм, и все делается снаружи. По поводу слов: "...Которые повелел Всевышний делать, искупить за них", мидраш объясняет в Талмуде так: "делать" - это процедура с рыжей коровой, а "искупить" - это Йом-Кипур". Получается параллель двух этих процедур, происходящих снаружи. Рав Меер Симха проводит параллель с неким обсуждением в Талмуде, в трактате Йома, что на современный язык можно перевести, как объяснение действия медицинских прививок: когда вы впрыскиваете болезнь для того, чтобы вызвать здоровье. Параллелью тому, что укрепляет веру человека в единого Творца, веру в то, что Он все сотворил, и Он всем управляет, - здесь речь идет о вещах, которые казалось бы, если и не являются прямо идолопоклонством, то очень легко ведут к нему. Берется какой-то козел, который отпускается к Азазелу, и это является ужасно непонятной процедурой, и - какая-то "алхимия" с рыжей коровой. И эти две вещи он ставит в параллель с действием прививок по поводу болезни.
Ответ на вопрос: Называли ли известных нам сейчас мудрецов, мудрецами также и при их жизни? Мне кажется, что мудрецов проще называть мудрецами, когда они уже в прошлом. Среди евреев в разные эпохи были приняты разные формы обращения. Например, на протяжении многих поколений в последнее время по отношению к человеку, который имеет какое-либо отношение к Торе, принято говорить или обращаться в письме так: hа Рав, hа Гаон, hа Эмети и т.д. Но так же, как оборот "милостивый государь", мы не воспринимаем, как "коронацию", точно так же, если обращаются к кому-то и говорят, например: "Гаон", что означает "высочайший гений", то надо понимать так, что это - просто способ обращения . Исходя из этого, можно попытаться понять, в ответ на заданный вопрос, как называли мудрецов. Если мудрец занимал пост главы Санhедрина, во времена, когда был Санhедрин, то его называли Рабан - таков был его титул. Обычного мудреца называли - учитель, рабби. Если это был какой-то особенный человек, который чем-то отличался, его называли иногда длиннее, иногда короче. Мы знаем, что Гелеля, который был главой Санhедрина, не называли даже Рабан, и нигде не встречается "Рабан Гелель". Его называли - Гелель hа Закен, то есть, - Гелель Старший. (Как по Чапеку: "Чем выше стоит человек, тем короче табличка на его двери"). Что касается Любавического Реббе, то нет никакого сомнения в том, что это - выдающийся человек, и безусловно его считают мудрецом. При этом, конечно, каждый считает большим авторитетом того, у кого он учился.
Удар по скале. В чем грех Моше и Аарона.
Переходим к тому, что Моше и Аарон не справились со своей задачей в истории с водой, и получили строгое наказание, точнее говоря, - смертный приговор. Этот вопрос не очень простой. Имеется множество объяснений того, в чем же состоял грех Моше? И это обилие мнений само по себе уже наводит на размышления. На первый взгляд, похоже, что все эти рассуждения исходят из известного принципа: "Был бы человек, а статья найдется". Как же все-таки понять, в чем грех Моше? Во-первых, с поправкой на "шуточный тон", надо сказать, что это, тем не менее, - правда, и что Моше не следовало входить в Землю, поскольку так было положено по ходу исторического процесса, и поэтому любая провинность здесь может сойти за смертельную. И это - участь не только одного Моше, а это - участь любого руководителя еврейского народа в любом поколении, потому что сказано про пророка: "Вот Я посылаю к вам пророка Элию (Элияhу hа Нави)". Мидраш говорит, что ведь не сказано здесь: "Я пошлю вам", а сказано: "Я посылаю вам", что означает, что Он посылает его каждый день, а дойдет ли он до нас, зависит от нас с вами! Если поколение готово к приходу Машиаха, то в каждом поколении есть человек, который готов стать Машиахом. И когда рабби Акива сказал, что бар Кохба - Машиах, то вовсе не факт, что он ошибся. Мудрецы считают, что он вовсе не ошибся, и что Бар Кохба имел потенциал и все данные стать Машиахом. Однако, поколение было не готово, и вместо этого он превратился в убийцу.
Моше, безусловно, годился для того, чтобы вести евреев, построить Храм, и начать будущее время, но несмотря на то, что Моше имел все задатки для этого, поколение - не было готово. И из-за того, что поколение не было готово, требовалось найти "статью" для его руководителя, потому что, если Моше вошел бы в Землю и построил бы Храм своими руками, то для еврейского народа не оставалось бы никакой надежды. Это тогда было бы, как смертный приговор всему народу. Поэтому, когда Моше говорит: "Прости их или сотри меня из Своей книги", то выбор сделан фактически в принципе уже тогда. Потому что для того, чтобы простить этот народ и дать ему время дойти до человеческого состояния, приходится стереть Моше из "этой книги". Точно так же Давиду не было дано разрешение построить Храм, потому что если бы Давид построил Храм, то его уже невозможно было бы разрушить. Давид - это Машиах Всевышнего, а Храм называется "мишкан" - "
Конечно, просто так нельзя сказать Моше: "Хоть ты и не виноват, все равно - вот тебе приговор!" То есть, какая-то вина со стороны Моше все-таки была. В чем же состояла эта вина? Мы знаем, что в пустыне евреев сопровождали три выдающиеся вещи. Евреи получили в том поколении три подарка: ман - за заслуги Моше; Облака Славы - за заслуги Аарона; и колодец, который путешествовал вместе с евреями, - за заслуги Мириам. Со смертью каждого их них исчезал тот подарок, который из-за него был получен. Первой умерла Мирьям, смерть которой описана пятью словами (Бемидбар 20:1), и как мы помним, именно из пяти слов состояла молитва Моше, когда он старался излечить ее, когда она покрылась проказой. Когда умерла Мирьям, то исчез колодец, и евреи ропщут по поводу отсутствия воды (20:З): "И ссорился народ с Моше, и сказали: "Лучше бы нам помереть, как помирали наши братья перед Всевышним. И зачем вы завели общество Всевышнего в эту пустыню умереть там и нам и нашему скоту? И зачем вы нас вывели из Египта, чтобы привести нас в это плохое место, где ничего не посеяно, и нет инжира, и винограда, и гранатов, и - воды нет пить?"" Все их инсинуации по поводу того, что в пустыне ничего не посеяно и нет инжира и гранат, - это просто, как капризы маленького ребенка. Но что касается того, что нет воды, то это дело несколько иное, потому что человек не может жить без воды, и по содержанию сама по себе такая претензия - абсолютно законна, хотя форма оставляла желать лучшего.
В следующем стихе (20:6) говорится:
"-
- "
Не надо забывать, что у Торы 70 лиц, и что есть разные повороты. Но мы должны проследить, в чем корень, что плохого было в поведении Моше? Мы знаем, что эта история происходит на сороковом году. В первый год после выхода из Египта была аналогичная история, когда евреи роптали, что нет воды, и Моше получил инструкцию взять посох и ударить по скале, и она даст воду. Здесь же ему сказано: "Возьми свой посох и иди к скале, и говори к ней". Для чего нужен посох? Вроде бы ясно, что он для того, чтобы ударить по скале. Но на самом деле, это вовсе не ясно. Посох может быть просто признаком царской власти. Моше брал свой посох и сидел с ним во время войны с Амалеком, и этим посохом он не делал ничего - он был вроде, как дирижерская палочка. Может быть, "Возьми посох" было сказано Моше для того, чтобы он вспомнил, что он - царь, и нечего ему бежать, как местячковый учитель, и спрашивать, что он должен ответить? Он должен был взять инициативу в свои руки!
Один из комментариев приводит параллель между этими событиями и историей с Агарь и Ишмаэлем. Когда Ишмаэль в пустыне умирал больной от жажды, Агарь - отошла в сторону, и ангел передал ей, что Господь услышал юношу, который находится там, и открыл глаза Агари, и она увидела колодец. Не было сказано, что Господь сотворил чудо и сотворил колодец. У нее сначала просто не видели глаза, а когда Он их ей открыл, то она увидела колодец. Для Агари было сделано чудо. Неужели ты, Моше, не имеешь достаточно смелости предположить, что для еврейского народа и подавно будет сделано чудо? Люди, действительно, не могут жить без воды. Как только люди пришли к тебе, Моше, с жалобами, что нет воды, нужно было немедленно сказать: "Не волнуйтесь, вода будет!". Если было надо, то ты сам должен был дать приказ скале дать воду, не спрашивая инструкцию. И ты должен был знать, что скала тебя послушает. Но почему так важно было, чтобы Моше сказал словами, а не ударил по скале? Казалось бы при таком суровом положении - какая разница: извлечь воду ударом палки, или сказанными словами, (или какими-то жестами)? Главное же здесь - чтобы пошла вода!
В Талмуде есть одно очень интересное рассуждение про рабби Пинхаса бен Яира, который подошел к реке, и она ради него расступилась, и он переправился. Талмуд говорит: "Он более велик, чем Моше и 600 тысяч евреев!" Там надо было специально в 6 дней Творения заключать договор с водой о том, что в нужный для евреев момент она расступится, а здесь человек подошел, сказал несколько слов, река расступилась, и - он прошел. Важно отметить, что дело не в том, каким способом происходит чудо (руками, словами - это все равно). Разница заключается в следующем. Один уровень - когда чудо делается ради цадика, и он стоит того, чтобы ради него изменился естественный ход событий. Другое дело - это то, что является шагом, связанным с Торой и заповедями. При рассечения моря говорится, что последняя служанка видела то, что не видел пророк Йехезкэль. Служанка, которая стояла бы рядом с рабби Пинхасом бен Яиром, увидела бы, что ради него расступилась река, и - больше ничего. Она не увидела бы Божественного Управления воочию, и она бы не спела песню: "Это мой Бог, и я буду готовить Ему жилище!"
Вопрос упирается не в то, как это происходит на экране, потому что механизмы могут быть разными, и это вопрос только внешних проявлений. Но корень различия состоит в том, что чудо рассечение моря принципиально отличается от того, что река расступилась для праведника, или от того, когда уксус горит ради праведника, то есть от всех, довольно приятных отступлений от естественного хода событий, которые показывают, что если человек находится на уровне, когда для него закон природы такое же чудо, то для него можно сделать и явное чудо. И все это совсем не то чудо, которое происходит в связи с тем, что делается шаг, продвигающий народ (или отдельного человека) в сторону диалога со Всевышним. Совсем другое дело, когда человек видит: "Вот это - мой Бог!" И именно в этом смысле совсем не все равно, ударил ли Моше палкой по скале, или сказал словами. Они уже видели много чудес, типа ударов "палкой по скале", и они слышали от родителей, когда были детьми, какие происходили чудеса, ведь теперь перед Моше стоит уже второе поколение. Если же Моше словами скажет скале: "Всевышний велел тебе напоить евреев водой", то евреи должны прийти к рассуждению, типа - "