К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 6. Недельный раздел Бо. (10:1-10:20)
Предупреждение перед восьмой казнью. (10:1-10:11)
Вопрос о свободе воли Фараона. (10:1)
Восьмая казнь - саранча. Что тут смешного?(10:2)
Вопрос о том, как же Яаков благословил Фараона
Специфика восьмой казни (10:7-10:16)
"Три дня пути", как относится к тому, что Моисей обманывал Фараона?
Завершение восьмой казни (10:17-10:20)
Предупреждение перед восьмой казнью. (10:1-10:11)
В прошлый раз кратко обсуждалось соответствие между десятью казнями египетским и десятью высказываниями, которыми Сотворен Мир. Немного о тех казнях, о которых говорится в разделе "Бо" - начале 10-ой главы. Говорится вначале: "вайомэр hа-шем эль-Моше" - "сказал Всевышний Моше: войди к фараону, потому что Я отяжелил его сердце и сердце его слуг ради того, чтобы утвердить Мои знаки эти в его среде. Ради того, чтобы ты рассказал в уши своим сыновьям, и сыновьям сыновей твоих, что Я соделал (вытворял) с Египтом и о Моих знаках, которые Я поместил в них, И будете знать, то Я - Всевышний". К этому тексту есть немало вопросов. Нас уже не удивляет, что Всевышний в очередной раз посылает Моше к фараону сделать ему предупреждение. Однако, начиная с 6-ой казни и дальше, фараон уже не сам ожесточает свое сердце, а это происходит с Неба.
Так же было и с предыдущей, 7-ой казнью - градом. Теперь Всевышний говорит Моше: "Войди в дом фараона, потому что Я отяжелил его сердце". Не очень понятна эта мотивировка: "войди, потому что Я отяжелил его сердце". Какая здесь логика? Об этом спрашивают почти все комментаторы, и ответы колеблются от чисто технических до глубоких и философских. Бар Йосеф объясняет это следующим образом. На протяжении первой половины казней фараон вел себя по отношению к Моше и Аарону вполне предупредительно и вежливо. После предыдущей казни, однако, разговор был вовсе не такой "гладкий".
Вспомним сначала, на какие группы разделяются казни, и что предшествовало 8-ой казне. Первая группа: ДеЦаХ - "дам, цефардэа, киним" - "кровь, лягушки, вши". Вторая группа: "АДаШ" - "аров, дэвэр, шхин" - "смесь, мор, нарывы". Третья группа: БеАХаВ - "барад, арбэ, хошэх, макат бехорот" - град, саранча, тьма, поражение первенцев". И вот, после 7-ой казни градом, фараон позвал Моше и Аарона просить их, чтобы они убрали это страшное наказание - этот град, и он сказал (9:27): "На этот раз я согрешил, Всевышний справедлив (цадик), а я и мой народ злодеи. Попросите, помолитесь перед Всевышним, и пусть не будет больше этих громов страшных и града, и я отпущу вас и больше не будете задерживаться". Дальше (9:З0) Моше говорит, что хорошо, я сейчас выйду и попрошу и все будет убрано, но: "ты и твои слуги, я знаю, все еще не боитесь Всевышнего, Бога". Таким образом, Моше предупредил фараона, но (9:З4): "увидел фараон, что прекратились град и дождь и громы, и он продолжал грешить, и отяжелил свое сердце, он и его слуги. И было сильным сердце фараона, и он не отпустил сыновей Исраэля, как и говорил Всевышний через Моше". Теперь же Всевышний снова посылает Моше войти к фараону и предупредить его о следующей казне. Зачем эта следующая казнь? - В Торе прямо говорится: "для того, чтобы утвердить Божественные знаки, знаки Всевышнего, в том, что Он делает с Египтом.
Ответ на вопрос: Действительно, непонятно, почему все предыдущие 7 казней обходились локальными предупреждениями (кроме самого первого краткого предупреждения, которое было еще до начала всех казней), а здесь же идет целое эпическое и развернутое обоснование: ради чего посылается эта очередная казнь. Поэтому надо понять, что такого особенного содержится в этой казне.
Во втором стихе имеется очень интересное слово -"hиталалти". - "Чтобы ты рассказал своему сыну и сыну своего сына, что Я вытворял с Египтом". Сценарий такой. Пришли Моше и Аарон к фараону и сказали ему, чтобы он отпустил евреев, как сказал Всевышний, а иначе завтра во всех его пределах будет саранча, которая покроет землю и т.д. Дальше говорится (7-ой стих): "И сказали слуги фараона ему: "доколе это будет нам ловушкой? Отпусти этих людей, и пусть они послужат Всевышнему, их Богу, неужели ты еще не знаешь, что пропал Египет". И были возвращены Моше и Аарон к фараону, и тот сказал: "Идите, послужите Всевышнему, вашему Богу, кто да кто пойдет?" ("ми вами hаhолхим"). Дальше происходит интересный разговор, когда Моше отвечает совершенно четко: "вйомэр мошэ бинарйну убизкенейну нелех" - "вместе с юношами и стариками пойдем" - "беванейну вебибнотену бецонену убибкарену нелех" - "с сыновьями и с дочерьми нашими с мелким и крупным скотом" - "ки хаг-hа-шем лану" - "праздник Всевышнему у нас". Фараон говорит, что это - не дело, почему должны идти малые дети? И - выгнали их от фараона, то есть фараон их прогнал в нарушении всякого этикета.
Бар Йосеф говорит, что это странное обоснование, когда говорит Всевышний Моше: "Войди к фараону, потому что Я отяжелил его сердце" означает, что Моше надо войти и не обращать внимания на то, что фараон будет обращаться с ним даже невежливо, и даже по-хамски, потому что он уже не отвечает за свои поступки. Твое дело - войти и исполнять то, что предписано, и в этом есть смысл. Какой же смысл? Смысл в том, что это все делается ради того, чтобы ты рассказал, что Я вытворял (делал с ними) в Египте.
Вопрос о свободе воли Фараона. (10:1)
Напрашивается снова тот же вопрос. Говорится прямо, что Всевышний отяжелил сердце фараона и фараон не в силах поступить иначе. Получается странная картина, тем более, если она оставлена нам "в назидание": фараон не отпускает евреев, но ведь это все потому, что Всевышний отяжелил его сердце! Рамбам излагает очень ясную позицию по этому поводу в "Законах тшувы". Он говорит, что бывает (правда, редко), что человек совершит столько преступлений или такое тяжелое преступление, что у него отнимают свободу выбора. То есть, это вроде бы неотъемлемое человеческое свойство иногда может отниматься в качестве наказания. По мнению Рамбама, испытанием для фараона являются те пять казней, на протяжении которых его никто не принуждал и он вполне мог выбрать и послушаться приказания Всевышнего. Когда же он не сделал правильного выбора, то в качестве наказания у него отняли свободу выбора. Имеется и несколько иной взгляд, заключающийся в том, что ни один человек не может устоять перед такими тяжелыми ударами, если ему не помочь сверхъестественным образом. Дело не в том, что с Неба ему было приказано делать плохой выбор, его скорее наделили сверхъестественной силой устоять перед такими тяжелыми ударами. То есть, он выбирал согласно своим склонностям, но он "попил из бочки с напитком, придающим силу". Это - другой взгляд, который основывается на предположении, что с Неба ему как бы подставляют ловушку и дают силы продолжать идти своим злодейским путем.
Ответ на вопрос: Действительно, ангелы не имеют собственной воли. Слово "ангел" - это точная греческая калька с ивритского слова "малах", которое обозначает "посланец". Ангел называется посланцем не потому, что он исполняет должность посланца, а потому что вся его суть состоит в том, что он исполняет и непременно хочет исполнять поручения Хозяина. В этом суть ангела. Есть еще и другие существа, которые лишены свободы выбора, это - животные. Они принадлежат только материальному миру, так же как ангелы принадлежат только духовному миру. Говорится (в Зоhаре), что каждый человек находится между Небом и землей, потому что он содержит в себе что-то от животного и что-то от ангела. Там, где человека сильно "бьют", его материальная природа не выдерживает и он должен сдаться. В некотором смысле (есть такой взгляд) можно считать, что фараону придали духовных сил таким образом, что он становится как бы в большей степени похожим на ангела, но при этом не совсем становится ангелом.
Восьмая казнь - саранча. Что тут смешного?(10:2)
Итак, фараон, с отяжеленным Всевышним сердцем, отказывается отпустить евреев и на него посылается наказание саранчой. Это наказание отличается от предыдущих. Чем оно отличается? Из того, что в связи с этой казнью говорится: "ради того, чтобы ты рассказал в уши сыну своему и т.д.", мудрецы выводят заповедь. Существует мицва рассказывать потомкам, как Всевышний "издевался" над египтянами. Раши, пересказывая мидраш, говорит, что слово "hиталалти" следует перевести, как "смеялся". То есть, Всевышний смеялся над Египтом, и имеется обязанность рассказывать потомкам о том, как он посмеялся над Египтом. Эта - одна сторона особенности этой казни саранчой по сравнению с другими казнями. В чем же состоял смех? Мы знаем, что Всевышний не смеется над своими творениями. Это то правило, от которого Небо никогда не отступает. Всевышний играет со своими творениями по правилам "доброго воспитателя": Он не смеется ни над кем, за исключением только одного случая, когда Он в будущем от души посмеется над злодеями. Египтяне здесь становятся таким образцовым "мальчиком для битья", которого бьют и смеются над ним. Как же об этом рассказать сыну? Нельзя же ему сказать, что Всевышний очень посмеялся над Египтом. Сын справедливо спросит: "В чем же здесь состоит смех?" Действительно, что смешного в том, что бьют, и что сначала было плохо одним, а потом - другим?
Мы видели, что перед этой казнью впервые предупреждение кончилось конфузом, так как фараон отступил от "этикета" и прогнал Моше и Аарона. В дальнейшем мы увидим, что после следующего разговора все кончится еще хуже - там фараон скажет: "больше не увидишь моего лица, ибо, когда увидишь, то умрешь". То есть, фараон в своем величии очень гневно начал разговаривать с неприятными ему посланцами - Моше и Аароном и прогнал их. Что же происходит после десятой казни? После 10-ой казни фараон вскакивает среди ночи и разыскивает по всем домам Моше и Аарона и упрашивает их уходить поскорее и разрешает им взять с собой все, что они просили, и пойти служить Господу. Получается, что фараон выступает в очень жалком свете. Либо царь должен быть грозен до конца - бывают грозные цари, либо - он унижен и раскаялся. Но здесь получается, что он в своем царском гневе сказал, что больше вы меня не увидите, а потом - унижается до последней стадии и выступает в очень жалком свете также и перед всем своим народом. И это - одна сторона того, как Он посмеялся.
Другую сторону можно увидеть в начале следующего раздела "Бешалах". Там рассказывается про то, что евреи якобы заблудились в пустыне (сделали обманное движение) и фараон и его слуги говорят: "Что мы наделали, своими руками отпустили рабов на свободу, наверное, затмение на нас нашло". Мудрецы анализируют эти высказывания: " Что мы наделали...?" Их столько просили отпустить - они не отпускали, но потом их так сильно побили, что они не только отпустили, а просили: возьмите все, возьмите золото, - только уходите. То есть отпустили еще и с богатой добычей. И очень образно приводит мидраш такую замечательную притчу. Царь послал слугу на базар купить рыбу. Слуга принес рыбу, и она оказалась тухлая. Царь говорит: "Выбирай одно из трех: либо ты съедаешь эту рыбу, либо ты получаешь сто ударов палками, либо ты платишь большую сумму денег". Слуга сказал: "Я съем эту рыбу". Однако, недоев рыбу, он сказал: "Побей меня, я не могу ее доесть". После того, как он получил 60 ударов палками, он сказал: "Не могу, лучше я заплачу деньги". В результате получилось, что он наелся тухлой рыбы, получил палки и заплатил. То же самое было и с египтянами. Если бы они сразу отпустили евреев, то не было бы им этих десяти казней, и они не потеряли бы своего богатства.
Третья сторона. Когда Моше получал инструкцию сделать первое в каждой группе казней предупреждение, он должен был не домой пойти к фараону, а подкараулить его у реки. Фараон ходил рано утром к реке потому, что он хотел, чтобы никто не знал, что у него есть простые человеческие надобности, потому что он хотел, чтобы его считали богом. В рассказе фараона о том, что он - бог, который сотворил и себя самого и небо, имеется нечто, заслуживающее внимание. Когда рассказывалось, как Йосеф привел своего отца - Яакова на встречу с фараоном, то говорилось, что Яаков благословил фараона. Чем Яаков благословил фараона? Он его благословил тем, то Нил будет подниматься к его ногам. Для Египта, который живет разливами Нила (дождей там практически нет) для своего сельского хозяйства, это, действительно, было благословение, которое положило конец голоду. Тогда уже ни у кого не было сомнений, что фараон - бог. Сам Нил - бог, и вот Нил поднимается к ногам фараона. Это - уже как бы неоспоримое доказательство. Когда же фараон был побит на глазах у всего Египта, и выглядел уже довольно полинявшим, тем не менее, было очевидно еще, что фараон все-таки бог, который заведует плодородием Египта: он кормит весь народ. В любой стране тот правитель, который обеспечивает устойчивую сытость народу, пользуется определенной популярностью, даже если его внутренняя и внешняя политика хромают. Поэтому, фараон продолжал оставаться в своей божественной ипостаси в глазах египтян ровно до этой казни саранчой, потому что после этой казни все плодородие закончилось: то, что не побил град, доела саранча. Теперь фараон потерял всякую привлекательность в глазах своего народа.
В конце 9-ой главы (9:З5) говорится, что после казни градом: "веhапишта веhасеора нуката" - "лен и ячмень были побиты", а "веhахита веhакусэмэт ло нуку". - "пшеница и полба не были побиты". То есть лен и ячмень - то, что нужно для технического использования, для одежды и для корма скоту, было побито градом, а пшеница и полба, которые являются пищей человека, поразительным образом уцелели. Такое "чудо" очень радовало людей, поверивших, что еще не все потеряно. Однако, после следующей казни, ничего не уцелело, так как - прилетела саранча и все съела. Вроде бы, если это и смешно, то смех какой-то не совсем добрый. Почему с людьми надо обращаться так? Скажем, надо этих людей побить и при этом внушать им, что они ведут себя нехорошо, но зачем же смеяться над людьми, которых бьют? Хорошо известно, что абсолютно во всех деталях Небесное Управление следует принципу "мера - за меру". Поэтому, точно так же, как фараон говорил евреям: "отпущу", но сам не отпускал (тогда даже Моше употребил это слово: "не измывайся больше"), и фараон измывался над евреями, так и египтяне получили это - "мера за меру". Такой несколько необычный оттенок смеха (вот вы смеялись, а теперь Я посмеюсь над вами), который здесь присутствует, встречается в Торе уже во второй раз.
Ответ на вопрос: Конечно, возможно такое предположение, что Хам посмеялся над отцом - Ноахом, и за это его четвертый сын был проклят. Однако, это на первый взгляд вовсе не смешно, так как Хаму (или самому Ханаану) ставится в вину не то, что он посмеялся, а то, что он поступил с отцом нехорошо.
Там, где имеется еще одна история с таким же оттенком смеха, в самом тексте Торы смех прямо не описан, а описан в мидраше. Речь идет об истории продажи первородства Эсавом Яакову. Есть такой мидраш, что Эсав появился не один, а с толпой своих "собутыльников", и они сказали: "давайте попьем и поедим у него и посмеемся над ним". И они устроили "комедию" продажи первородства, правда, сама процедура продажи первородства совершенно непонятна. Поэтому, поскольку Эсав презрел первородство, и это было объектом смеха, Всевышний сказал: "Ты смеешься над цадиком, а Я - утверждаю эту сделку, и она будет реальна. И Исраэль - Мой сын первенец".
Итак, мы видим, что эта казнь не зря содержит такую приговорку: "Скажи детям и далеким потомкам, из поколения в поколение о том, как Я посмеялся над Египтом". Таким образом, в некотором смысле эта казнь является узловой, по крайней мере, в техническом плане. Здесь есть также и другие поучительные стороны. Посмотрим, что говорят подданные фараона. Они говорят: "до каких пор это будет для нас ловушкой?" При чем здесь ловушка? Каждый раз им дается казнь, и они ее как-то терпят. Почему вдруг именно перед этой казнью саранчой они говорят о том, что это - ловушка?
Ответ на вопрос: Относительно аналогии с Пуримом следует сказать, что очень это хорошо подмечено, и что, несмотря на то, что Пурим - это соединение Персии с Амалеком, но все-таки основной "замах" погубить всех евреев от мала до велика, дает именно Амалек, который является корнем Эсава, его центральной частью. Амалек на языке мудрецов называется "лец" - "шутник", то есть человек, который надо всем надсмехается. Наверное, действительно, в конечном счете, получается так, что смех оборачивается против того же самого Эсава. Пока Эсав был Эсавом, то над ним стоило посмеяться в связи с продажей первородства. После того, как он породил Амалека, то для "остального" Эсава есть еще возможность исправления и спасения в конце дней и сказано: "не притесняй Эсава, потому что он - брат твой. Однако, центральной части порождения Эсава - Амалеку, нет никакого исправления в конце дней. Он является только объектом насмешки и побоев. Не надо забывать, что Египет является неким прообразом всех последующих царств, у которых Израилю предстоит быть в плену, и, может быть, как раз потому Египет заслуживает насмешки, что в нем содержится и элемент римского рабства.
Вопрос о том, как же Яаков благословил фараона
Ответ на вопрос: Вопрос о том, как же Яаков благословил фараона, волнует многих комментаторов. Ответ, по-видимому, должен быть таким, что Яаков благословил не фараона, а благословил хозяйство Египта тем, что подарил им "ключ к благосостоянию". Он благословил Египет некоторым свойством. Он не сказал: "барух тиhйе" - "во всем будешь (преуспевать)", так как это было бы очень серьезной трудностью: как можно благословить фараона, которому предстоит быть "мальчиком для битья". Это верно даже в том случае, если это - другой фараон, хотя по некоторым мнениям - это тот же самый фараон, который просто изменил свою позицию. По этой версии то, что сказано: "и умер фараон", означает, что на самом деле он не умер, а заболел проказой. Его "долголетие" при этом по тем временам не так уж было бы удивительно. Согласно мидрашу, при встрече Яакова с фараоном присутствовал Ог. Именно поэтому, фараон спросил Яакова: "А сколько тебе лет?" Ог же был завистником и потенциальным соперником Авраама: он очень хотел забрать себе Сару и готовил Аврааму ловушку. Когда Ог добрался до фараона, то он рассказывал ему, что Авраам бездетный и бесплодный, и теперь фараон говорит ему: "что же ты мне говорил, что он бесплодный, как мул, а на самом деле вот здесь его внук?" А Ог говорит: "Да нет, он - стар, это - сам Авраам и никаких внуков у него нет". Тогда-то фараон и спрашивает Яакова: "А сколько тебе лет?" и никак не получается, что это - Авраам сам. То есть Ог, который согласно мидрашу, пережил потоп, зацепившись за ковчег Ноаха, прожил бесконечно длинную жизнь, и, в конце концов, он был убит Моше только перед входом в Эрец Исраэль, то есть получается, когда ему было больше, чем 400 лет.
Ответ на вопрос: Действительно, возникает вопрос о том, что если Яаков мог благословить фараона и Египет на процветание, то почему же он не смог бороться с голодом в своей Земле? Здесь можно ответить с разных сторон. Есть такое важное утверждение мудрецов, что праведники никогда не пользуются своими способностями влиять на течение событий в мире без специальной надобности. Вроде бы голод - это и есть специальная надобность? Действительно, есть такое утверждение, что праведники - настоящие цадики, способны творить миры. Мы знаем, что Яаков переходил Йордан с помощью посоха, который был не простым, а из него можно было вынуть все, что потребуется. Поэтому, почему бы ему из этого посоха ни доставать хлеб и ни питаться? Наверное, действует правило, что всему - свое время. Когда было время идти путем Чудесного Управления, - тогда он пользовался посохом, но, войдя в Эрец Исраэль, он, по-видимому, понимал (или получил прямую инструкцию), что теперь - время жить согласно естественным законам и нельзя использовать прежние приемы, потому что он же не был ни фокусником и ни колдуном. Он мог быть только каналом передачи благословения по назначению. То, что он благословил Египет благосостоянием, обозначает как раз, что через него, конечно, может пройти благословение, но оно приходит туда, куда его угодно послать Небу. Поэтому, наверняка Небу не было угодно, чтобы Яаков сделал себе на месте обеспеченную жизнь в ханаанской земле и не спустился бы в Египет, потому что при этом пропал бы весь "замысел". Со спуском в Египет вообще связаны очень сложные вещи. Яаков отчетливо понимает, что потомство Авраама будет пришельцем в "земле не их". С другой стороны, он хочет, как это свойственно даже великому праведнику, наконец, на старости лет осесть и пожить спокойно. Почему он не делал в ханаанской земле вместо голода сытость? Вероятно, потому, что он знал, что это - нельзя, либо же у него не получалось. Мы знаем, что целых 40 лет Всевышний кормил народ маном в пустыне, поэтому если бы Он захотел, то, конечно бы, накормил Яакова в ханаанской земле. Известно, что человек, даже не великий цадик, никогда не имеет права полагаться на чудо. Надеяться на чудо - человек имеет полное законное право после того, как он сделал естественным путем все, что от него зависит, все, что в его силах, но не раньше. Поскольку Яаков видел нормальный способ в том, чтобы пойти и закупить хлеб в Египте, то он не имел права использовать другие свои возможности. Тем более, что может быть у него и сохранились какие-то запасы хлеба, и он не хотел показывать окрестным голодающим народам, что у евреев всегда есть еда "в заначке".
Специфика восьмой казни (10:7-10:20)
Итак, слуги спрашивают: "доколе это будет нам ловушкой?" При чем здесь это слово - "мокеш" - "западня, ловушка"? Фараона ведь предупреждают, что прилетит саранча и все съест. Ответ очень простой. Все предыдущие казни были более или менее болезненными и каждая из них продолжалась по разным мнениям от одной до трех недель. Казнь имела строго ограниченную длительность, после чего она исчезала, и жизнь как бы опять возвращалась к норме. Даже когда казнь приносила серьезный ущерб (например, град), - это еще не было такой катастрофой, как саранча, которая начисто доела весь урожай года. Сама же по себе саранча, покрывшая лик земли, не являлась таким уж серьезным страданием. И отсюда смысл "ловушки": пока люди не почувствуют непосредственных последствий этой казни, то как будто ее еще и не было. Египтяне доедали урожай прошлого года, но как только он доеден, они сразу переходят в полосу голода, так как весь урожай этого года съела саранча. Поэтому, эта казнь бьет не в тот момент, когда она происходит, а весь следующий год.
Ответ на вопрос: Жили ли египтяне таким образом, что у них не было запасов, и рассчитывали ли они только на текущий год? Йосеф, действительно, ввел хранилища для урожая, но вся история тех лет не может служить доказательством ни в одну сторону по той причине, что, во-первых, это были годы предсказанного заранее тяжелейшего голода на протяжении 7-ми лет, поэтому Йосеф и ввел конфискацию в фараоновские житницы значительной части урожая сытых лет. Казалось бы, что было бы логично практиковать это и дальше. Однако, несмотря на то, что вроде бы Египет был державой с процветающей по тем временам наукой, экономикой и пр. трудно сказать, насколько им доступен был экономический прогноз. Кроме того, есть предположение, что только Йосефу удалось тогда сохранить урожай, а урожай самих египтян, которые тоже пытались у себя что-то запасти, - весь сгнил. Может быть это потому, что они не умели хранить, а может быть, что это - специфика именно тех семи сытых лет, урожай которых был "сверхобычный". Это были не просто сытые годы, а это была сытость, которая приходила из очень высоких уровней. То есть, этот урожай был "чудесной" природы, неестественной. Поэтому необрезанные египтяне не могли его сохранить, и он у них сгнивал, и поэтому-то Йосеф и сказал им обрезаться. Трудно сказать, были ли у них запасы во время казней, но если они и были, то ясно, что их было недостаточно для того, чтобы нормально прожить год, в который неожиданно погиб весь урожай.
Интересен разговор фараона с Моше, когда он вернул Моше и Аарона и говорит (10:10): "Пусть так. Вот пошлю Я вас и ваших детей, но посмотрите: зло (беда) перед вами ("ки раа нэгэд пнейхэм")". Есть мидраш, который объясняет, что "раа" - так называется светило, которое предвещает им плохую судьбу. Есть и другие комментарии, но это все не объясняет обсуждаемую ситуацию специфики казни саранчой. Эти интересные слова фараона: "ки раа негед пнейхэм" - можно перевести, как: "бедствие перед вами, бедствие ожидает вас". Фараон как бы говорит: "Вот вы нам посылаете саранчу, которая съест все в Египте, и здесь будет голод. А вы идете на три дня послужить вашему Богу и возвращаетесь в землю Гошен, где вы жили до сих пор. И вы надеетесь, что там саранча ничего не съест, и вы будете есть, а мы будем голодать. Но вы не так наивны, чтобы думать, что фараон со всей его мощью, с его армией и пр. даст вам спокойно есть, когда египтяне будут голодать. Естественно, что он у вас конфискует всю еду полностью, и вы будете голодать первыми. Если же вы не настолько наивны, чтобы этого не понимать, то отсюда следует единственный вывод, что вы собираетесь удрать насовсем, а вовсе не уйти на три дня пути. Так что не морочьте мне голову. Если вы хотите не косвенное, а прямое доказательство, то оно - очевидно. Вы сказали, что идете принести жертвоприношение вашему Богу. Я бы вас мог отпустить, но при чем же здесь дети? Дети же не приносят жертвоприношения Богу. Ясно, что вы хотите удрать вместе с детьми". После этого фараон их и прогнал, потому что два таких прекрасных доказательства, что Моше и Аарон играют с ним нечестно, склоняют к тому, что правота на его стороне и это - очевидно.
Дальше начинается казнь саранчой, и саранча все съела.
"Три дня пути", как относится к тому, что Моисей обманывал Фараона?
Ответ на вопрос: Такого обещания, что они вернутся, Моше не давал никогда. Мы прекрасно знаем из нашей практики, что если человек просит гостевую визу, то тоже предполагается, что он вернется. Если Моше просит, чтобы их отпустили на З дня пути, то все понимают так, что они хотят уйти на З дня (если он при этом, конечно, не прибавил, что мы там поселимся и никогда не вернемся). Речь идет, конечно, о трех днях, как мере расстояния, а не времени. Фараон принимает простое толкование этого прошения, что они якобы просятся на ограниченный срок, и уличает их в том, что у них на самом деле имеются намерения удрать. Нельзя сказать, что Моше обманывал, потому что он употреблял прямую речь: "Так сказал Бог евреев: Отпусти Мой народ на три дня пути". И Всевышний, действительно, так и сказал. Поэтому, если считать, что кто-то обманывал фараона, то следует обращаться "в более высокую инстанцию". Моше его не обманывал - он передавал инструкцию. Никак нельзя поэтому считать, что Моше нарушил заповедь. Прежде всего, в чем состоит заповедь: "удаляться от слова лжи". Нет такой заповеди: "не лгать". Обмануть противника, например, очень похвально. Человек должен при всех наличествующих условиях и целях как можно дальше отойти от лжи. Это очень серьезная заповедь и, не выполняя ее, человек не сможет стать человеком, но при этом, человек не должен следовать девизу: "никогда ни одного слова лжи, а только правда и вся правда". Такой заповеди нет. Совсем наоборот, что касается "всей правды", то ее вовсе не всегда надо говорить. Ясно, что врагу ничего нельзя говорить и даже можно обмануть его, но даже близкому человеку иногда надо умолчать, не говоря всю правду. Мы знаем, что Всевышний показывает нам пример "не точного цитирования". Он говорит: "И Сара сказала: вот, я состарилась", а на самом деле Сара сказала еще: "и мой господин состарился". Всевышний пересказывает это Аврааму с легким изменением. Что это? Тора - это ведь не просто собрание неких поучительных историй и свод законов. Тора - это учебник, как жить в этом мире. Поэтому, когда мы доходим до какой-нибудь тонкой ситуации, мы не должны отбрасывать это, если мы этого не понимаем. Тора содержит бесконечные складки тонкой структуры и, если в настоящий момент еще трудно в них внедриться, то, по крайней мере, не надо говорить, что все здесь гладко и ясно. Задавая вопрос о том, нарушал ли Моше заповедь вроде бы обманывая фараона, можно вспомнить другие истории из Торы. Например, как вел себя Яаков с обманщиком - Лаваном. Из одной только его "химии" с овечками, можно сказать, что Яаков вряд ли производит впечатление простака, режущего только правду-матку. В мире, где есть обманщики, невозможно встать в позицию "режущего правду-матку". Невозможно против меча сражаться картонкой. В такой ситуации, когда надо сразиться с таким настоящим обманщиком, как Лаван, следует ходить по самому краешку лезвия, и здесь нет заповеди: "не лги", а есть заповедь: "удаляйся от лжи". Они могут совпадать между собой только в простой ситуации, а в сложной ситуации следует находиться на грани. Не удивительна эта история Яакова с Лаваном - обманщиком, но ведь Яаков отцу своему говорил: "Я - Эсав..." Таким образом, в Торе есть много тонких моментов, которые не надо замазывать, и не надо говорить, что все персонажи (положительные, конечно), говорят только одну правду. Жизнь - это очень непростое "упражнение", и надо учиться, как в ней себя вести достойным образом, и именно, вникая в такие вот трудные места Торы.
Ответ на вопрос: Почему просят только такое небольшое расстояние - только три дня пути, тогда как только по Египту надо пройти было не меньше? Скорее всего, три дня пути - это имеется в виду уже от границ Египта, поскольку внутри Египта им никто не мешал передвигаться. Египет не зря назывался "дом рабов", потому что из этой страны за всю историю ее существования ни одному рабу не удалось убежать. По-видимому, три дня пути являются тем психологическим пределом, больше которого и просить бессмысленно. Если фараон не пустит на три дня пути, то на две недели - и подавно.
Ответ на вопрос: Естественно, что с фараоном они говорили на египетском языке. Перевод, данный в Торе, является абсолютной реальностью, и нельзя подумать, что на египетском языке это выражение: "три дня пути", имеет какое-то особое значение. Можно было бы выяснить это подробнее у египтологов, но не понятно, насколько хорошо сегодня понимают тонкости устной речи того времени, хотя и знают, как читать иероглифы. Вопрос о том, был ли Аарон переводчиком Моше с иврита на египетский? Это - не очевидно, поскольку Моше вырос во дворце фараона и, естественно, не нуждался в переводчике. Аарон в качестве переводчика, требовался Моше для другой цели. Известно, что на протяжении многих веков в академиях, ешивах в Эрец Исраэль, в Вавилоне и др. местах, всегда при Рош-иешива существовал так называемый "метургман" - "талмач". То есть, Рош-иешива излагал умные и глубокие мысли тихим голосом, чтобы никого не перекрикивать, а метургман - развивал его мысли и говорил громко. Он не переводил на другой язык, и все они говорили на нормальном арамейском языке. По-видимому, Аарон переводил слова Моше с египетского, но, безусловно, что до этого Моше переводил инструкцию Всевышнего с иврита.
Ответ на вопрос: Действительно, вполне вероятно, что эти "три дня" - это срок, на который возможно запасти воду и еду, правда, мы знаем, что вода у них кончилась только после перехода через море.
Ответ на вопрос: От границы Египта до Эрец Исраэль, нормально, как мы знаем из Торы, 11 дней пути. Следовательно, три дня пути - это почти З0% этого расстояния. Они это сделали быстрее (но это уже было не совсем нормальное продвижение). Почему Всевышний велел сказать: "отпусти на три дня пути"? Над этим вопросом можно долго размышлять, но главное это то, что трудность здесь состоит не в цифре, а в том, что называется "ограниченный срок". Мы знаем, что Всевышний управляет миром таким образом, чтобы давать нам пример того, как надо вести себя в этом мире. Если Он кого-то вводит в заблуждение, то из этого нужно очень хорошо и четко понять, в каких ситуациях и до какой степени разрешается вводить в заблуждение. Это - очень жизненноважная наука.
Завершение восьмой казни. (10:17-10:20)
Дальше в 10-ой главе рассказывается, как саранча покрыла землю, все съела, и фараон взмолился, снова призвав Моше и Аарона. В 17-ом стихе (10:17) сказано: "А теперь прости, пожалуйста, я согрешил и на этот раз, и помолитесь Всевышнему, вашему Богу, и пусть он отберет от меня только эту смерть". Здесь интересно то, что три последние, завершающие казни, из которых саранча - первая, настолько сильнодействующие, что каждая из них называется смертью. И саранча прямо называется смертью. Про "тьму" мудрецы сказали, что тот, кто во тьме, тот как будто умер, ну а смерть первенцев - это уже, действительно, смерть. После просьбы Моше саранча была забрана, и не осталось ни одной саранчи в пределах Египта (по Раши там не осталось даже той саранчи, которую египтяне насолили себе на зиму). Здесь есть очень интересный момент. С тех пор, как эта саранча отобрана, она не ест посевов в Египте. Мидраш утверждает, что и по сей день саранча не прилетает в Египет, а если ее принести и посадить на посевы, она все равно не будет их есть в Египте, потому что так распорядился Всевышний. Казалось бы, это - великолепное подтверждение, которое осталось своеобразным "следом" в истории мира. Однако, хотя это и безусловный факт, но, к сожалению, неизвестно, какой вид саранчи тогда налетал на Египет.
Ответ на вопрос: Как остался существовать Египет после того, как евреи ушли, и там было все уничтожено после всех казней? К сожалению, египетская история, которая была в некотором смысле краеугольным камнем истории древнего мира, очень плохо известна с момента ухода евреев из Египта. Конечно, казни сильно повредили Египту, но нельзя сказать, что он был совсем уничтожен. Уничтожение урожая - это всего на один год, уничтожение скота - это, конечно, серьезная беда, но, тем не менее, в древнем мире бывали беды и похуже. Имеется необычная версия Великовского о том, что евреи встретились с Амалеком и разбили его, и это было то самое нашествие гильсосов, которые двинулись на Египет и завоевали его. Независимо от того, насколько можно верить этой версии, само ее существование свидетельствует о неопределенности знания истории Египта того периода.
Продолжение