К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 14. Недельный раздел Бешалах. (16:4-16:8)

Египетские казни как урок Божественного руководства миром. (15:26)
Хлеб с Неба является испытанием. (16:4)
Объяснение усиления в обороте "...идет ли он или же нет". (16:4)
Порция мана на Субботу. (16:5)
Ответ Моше на жалобы общины. Мясо - есть и хлебом насыщаться. (16:6-16:8)
Ман, Шаббат и Моше

Египетские казни как урок Божественного руководства миром. (15:26)

Ответ на вопрос: Вопрос о центральном назначении египетских казней всегда очень важен для обсуждения. Мы не напрасно говорим каждый день утром и вечером все три части "Шма". Третью часть, которая посвящена заповеди "цицит", и которая является как бы "дневной" заповедью, все равно мы обязаны читать так же и вечером, потому что там упоминается выход из Египта. Выход из Египта является исходной точкой еврейской истории. В свою очередь, выход из Египта неотделим от того, что он происходил через египетские казни. Зачем нужны были эти казни? Говорится: "И вы увидите, что Я - hа-шем". То есть, из того, что Я так наказываю египтян, египтяне, евреи и весь мир увидят, что Я - Управляю Миром! Что это значит? - Это значит, в частности, что Я - никогда не отступаю от принципа справедливости. Тот, кто его нарушает так основательно, как египтяне по отношению к евреям, тот поневоле навлекает на себя такие страшные наказания. Вопрос этот возник при обсуждении стиха (15:26): "Если ты будешь слушаться Гласа Господа, Бога твоего..., то Я не помещу на тебя всей болезни, которую Я поместил на Египет...". Понимать это таким образом, что Господь специально поместил такую болезнь на Египет, чтобы показать евреям, что Он на них не пошлет эту болезнь (если они будут соблюдать законы) может быть и можно, но это - слишком слабый аргумент, это - менее, чем пшат. Простое чтение стиха говорит, что если евреи будут соблюдать все эти условия, то тогда - "Я не поражу вас этой египетской болезнью (или всеми египетскими болезнями)". Тогда можно было бы отсюда прочесть, что: "если (не дай Бог) вы будете вести себя плохо, то Я вас поражу этой страшнейшей болезнью".

Что это за египетская болезнь - это вопрос чрезвычайно острый. Если не ответить на этот вопрос абсолютно точно, то нельзя понять это важнейшее послание. Еще раз возвращаясь к этому стиху (15:26), где сказано: "И сказал: Если послушаешь Голоса Всевышнего, Бога твоего, и прямое в Его глазах сделаешь, и будешь вслушиваться в Его заповеди, и будешь хранить Его Уставы, то всей болезни, которую Я поместил на Египет, Я не помещу на тебя, потому что Я - Всевышний, твой Целитель". В этом стихе много трудностей, несмотря на то, что с первого взгляда как будто все ясно. Одна трудность, которую ставит Раши: "Если Я не помещу болезнь, то зачем нужно мастерство Целителя?" В согласии с мидрашем, Раши отвечает: "Не помещу, а если помещу - так вылечу". Трудно понять другое. Если для того, чтобы не быть пораженными этой египетской болезнью, необходимо соблюдение всего перечисленного, то отсюда, по правилу толкования Торы, следовало бы понять, что если эта "цепочка" не выполнена (все или в значительной степени не выполнено), то - должна быть послана египетская болезнь. Что такое "египетская болезнь"? Египетская болезнь - это стойкость сердца, то есть, это такое состояние, когда человек не боится тех бед, которые на него сваливаются. То, что Он укрепил сердце фараона, является острием диагноза той болезни, которой был поражен Египет. Потому что нормальный человек был бы не в силах выдержать все эти беды. И болезнь состояла в этой закоренелости. Мы видим, что в самых страшных предсказаниях евреям, что если они будут вести себя плохо, и безобразничать и пр., чем дальше - тем больше евреев охватывает страх, вплоть до того, что они будут "бояться шороха падающего листа". Этот страх, который с одной стороны является показателем сильнейшего расстройства (физического и нервного), с другой стороны, является залогом возможности излечения. Потому, что человек, который испугался своего болезненного состояния, тем самым, следующим шагом, - захочет выздороветь. Если больной захотел выздороветь, то - это уже сильнейшая опора для врача.

Содержится ли в наказании Египта этой болезнью урок для других? - Безусловно, что это так, и в этом нет ни малейшего сомнения. Для примера можно привести не относящийся к Египту стих из книги Мишны (Притчей царя Шломо). Он говорит: "Насмешника побей, и простак ухитрится (вразумится)". Как это связано с нашим вопросом? Мудрецы истолковали этот стих таким образом: "насмешника побей" - это Амалек, а "простак вразумится" - это Итро, тесть Моше. Это значит, что человек, который находится в категории насмешника, то есть - человека, которому невозможно внушить никакую мораль, потому что он ничего не воспринимает всерьез, он в этом смысле - параллель египетской болезни, хотя и в другой плоскости. Насмешника нет смысла бить с целью педагогики и поучения ему, потому что он все равно не извлечет урока из этого. Однако, из того, что побьют насмешника, простак - извлечет урок. Еврейский народ, безусловно, постоянно находится в центре истории, когда бьют кого-нибудь, а очень часто и его самого для того, чтобы он извлек урок. Поэтому нет никакого сомнения в том, что все египетские казни, показывающие всему миру, и в первую очередь - евреям, как осуществляется Божественное Руководство, безусловно, имеют еще и такую сторону, что человек может зайти в своих преступлениях так далеко, что наказанием ему будет неисцелимая болезнь.

Хлеб с Неба является испытанием. (16:4)

С 4-го стиха главы 16-ой начинается очень важный раздел - "парашат hман", и он касается небесной пищи, которой евреи питались в пустыне. После того, как евреи пожаловались, что их Моше и Аарон, заведя в пустыню, решили заморить голодом, и они вспоминали, как они сидели в Египте "у горшка с мясом", и ели досыта хлеб, Всевышний сказал Моше (16:4): "Вот Я посылаю вам хлеб с Неба, и народ будет выходить и собирать изо дня в день, ради того, чтобы Я испытал его -
" -       "
- "следует ли он Моей Торе или же нет". Этот стих вроде бы совершенно понятный (нам не следует, конечно, стремиться понять, как падает хлеб с Неба), но тем не менее он требует некоторого уточнения. Мы уже обсуждали выражение: "       ", где слово " " - может обозначать и "вещь" и "слово". И это не просто обозначение того, что это происходит - "изо дня в день", а означает это выражение, что каждый день - "своя пища". Дальше, когда говорится: "для того, чтобы Я испытал его", ясно, что речь идет о народе. Каким же образом этот хлеб с Неба является испытанием?

Ответ на вопрос: Такое соображение, что это - для того, чтобы жадные много не хватали, - вполне приемлемое. Мы очень мало, конечно, можем знать о том, как Всевышний руководит Миром, но когда мы пытаемся представить себе опытного воспитателя, педагога, родителя, то мы понимаем, что когда воспитатель раздает, например, детям еду, он этим тоже их воспитывает: следит, чтобы они не отнимали друг у друга, ели бы по-человечески и т.д. В этом смысле, конечно, раздача пищи, особенно людям, сильно изголодавшимся, является испытанием.

Надо понять испытанием чего является этот ман. Мы можем сказать, что Тора где-нибудь содержит инструкцию, как надо есть прилично и не жадничать, не хватать слишком много, но ман проверяет не тот факт, что евреи соблюдают какую-то одну отдельную заповедь. Ман здесь служит своеобразным контрольным прибором, который показывает, в какой степени еврей идет по Торе. Человек, который живет, изо дня в день собирая себе эту пищу, должен сильно полагаться на Того, Кто эту пищу выдает. Люди, пережившие трудные времена (военные, например) знают, что не иметь в доме некоторого запаса продуктов означало рисковать остаться голодными. Поэтому, соблюдение инструкции Торы о том, чтобы не оставлять ман на следующий день, безусловно, является критерием того, насколько евреи готовы исполнить точно, что им предписано, и верить в то, что назавтра опять совершится чудо, и выпадет ман с Неба.

Однако, здесь имеются и более глубокие пласты. Выражение: "Идет ли он по Моей Торе" -
"    " напоминает другой раздел, "Бехукотай", где сказано:
"    - " - "если вы по Моим уставам будете ходить". То есть , здесь - то же самое: если вы будете действовать согласно законам Торы. Тем не менее к этому стиху: "если по Моим уставам будете ходить" имеется мидраш и объяснения мудрецов, которые объясняют это выражение, как :"если вы будете изнурительно трудиться над законами Торы"..., то тогда - все будет хорошо. То есть, там сказано: "ходить по Моим уставам" вовсе не в том смысле, что просто не следует нарушать законов Торы, а в том, чтобы трудиться из последних сил над этими законами для того, чтобы проникнуть в них глубоко. Поэтому по-русски правильно было бы перевести не "по Моим уставам ходить", а "по Мои уставы ходить" - оборот, похожий на то, как говорят: "по грибы ходят" не в том смысле, что человек ходит по грибам, а в том, что он должен разыскать грибы, которые от него прячутся. Вот так же следует ходить и "по Мои уставы".

Полная параллель с этим имеется и в нашем стихе, где проверяется: "Будет ли народ ходить по Мою Тору". Конечно, не легко проникнуться такой верой, что, действительно, и завтра тоже будет такое же чудо. С другой стороны, если человек рассуждает здраво и понимает, что зачем-то руководитель вывел этот народ из Египта, и вряд ли он это сделал для того, чтобы уморить его голодом по дороге. И если Он уже несколько раз показал, что он кормит народ пищей с Неба, то скорее всего он это сделает и завтра. Поэтому, хотя такая вера и требует мужества, и определенной зрелости, но это - еще не все, и есть очень простая проверка. Почему человек в своей обыденной жизни в большинстве случаев занимается Торой не очень много или даже совсем немного? Обычно он говорит: "Я не могу - у меня столько забот и хлопот, что мне некогда заниматься Торой". Нормальный человек, пока он не начал заниматься Торой всерьез, и пока он не понял, что это - не просто некоторый вид времяпрепровождения, а такой труд, который с себя сбросить нельзя, - такой человек вполне искренне говорит, что он бы с удовольствием этим занялся, и что это - очень интересное и стоящее занятие, но у него просто нет времени. И он совершенно прав, потому что, пока он не начнет всерьез заниматься, у него и не будет времени. Так, например, в Храме, когда все стояли вплотную друг к другу, и наступал момент, когда Коhен-Гадоль произносил Имя Всевышнего, - перед каждым образовывалось 4 локтя свободного пространства, которого до этого не было, потому что в нем не было необходимости. Точно так же у человека открывается моральная и физическая и временная возможность заниматься Торой тогда, когда он не может не заниматься ею.

Евреи, таким образом, подвергаются совсем не простому испытанию. Они выведены из Египта на "курорт": с них сняты абсолютно все бытовые заботы. Им негде зарабатывать, и поэтому невозможно сказать: "мне надо зарабатывать". И ему не надо зарабатывать, так как он получает порцию еды, одинаковую для всех. Ему не надо стирать, так как "облака Славы" обволакивают евреев, и стирают на них их одежду. Обувь и одежда не требует ремонта. И детей не надо кормить специально, так как они тоже получают свою порцию мана. То есть - нет никаких забот! Такое испытание - может быть бывает более тяжелым, чем обилие забот. Вопрос заключается в том, будут ли евреи заниматься Торой изо всех сил, которые у них совершенно освободились? Весь вопрос только в желании, и это - центральный вопрос. Ман здесь является проверкой именно того, насколько желание соответствует тому, что человек говорит. Очень часто человек верит, что он говорит то, что есть, то, что принято, то, что будет принято, то - что вызывает приязненное отношение окружающих и его самого. Поэтому, как правило, человек находится в полном убеждении, что он совсем хорош или почти совсем хорош. Поэтому наши мудрецы говорят, что для того, чтобы себя немножко узнать, нужно быть начеку, и подсматривать за собой в момент, когда ситуация неожиданно изменяется. Например, человек говорит: "вот как раз я сейчас сяду и разберу главу из Торы", и в этот момент гаснет электричество. Получается, что он не может ничего делать - " ". Надо включить свое внимание в первый момент: он огорчился или обрадовался? Может быть только одно из двух. В таких случаях не обязательно речь идет о главе Торы. Человеку нужно, например, делать какое-то домашнее задание. Или бывает ситуация, когда учитель заболел, например. Таким образом, ман является испытанием для евреев с этой очень простой стороны, что он, в отличие от всякой пищи в обычных условиях жизни, достается безо всякой затраты труда и почти без затраты времени: в любом случае это очень небольшая часть утренних часов.

Объяснение усиления в обороте "...идет ли он или же нет". (16:4)

Стоит обратить внимание в этом же стихе (16:4) на оборот, который стоит в конце, после того, что сказано: "для того, чтобы испытать его", - " -       ".

Этот оборот вполне нормальный для иврита: "идет ли он или же нет", но все-таки надо понимать так, что этот оборот усиленный. Нормально в Торе было бы сказано: "    " или - "    ". То, что сказано: " - ", заставляет наших мудрецов сказать, что испытание тоньше, чем кажется на первый взгляд. На первый взгляд нам кажется, что проверка - есть ответ на вопрос "да - или нет?" То есть: они идут согласно Торе (или за законами Торы) или не идут? На самом деле здесь не действует ситуация исключенного третьего, а имеется еще более страшная ситуация, когда они отчасти идут, а отчасти - не идут. То есть проверка: "идет ли он?" и - "не не идет ли он?" - " -    ". Чаще всего бывает в жизни именно так, что человек не настолько убежден в глубине души (сколько бы он ни говорил и ни хвалился). И ни один человек на 100% не может быть убежден в том, что "Бога нет" и "никакая Тора - не верна", и у него обязательно закрадется сомнение. И наоборот, честный человек всегда снедаем какими-то сомнениями. Если сомнений нет - то это "тяжелый случай". Как может человек не иметь никаких сомнений? Для этого нужно быть или величайшим пророком, который истину видит перед собой постоянно, или для этого нужно быть тупоголовым служакой, который исполняет что-то, но вообще не хочет думать о том, что Тора не только не велела, но категорически запретила.

Человек обязан постоянно думать, переваривать, вникать. Таким образом, он постоянно имеет перед собой какие-то проблемы. То что человек имеет проблемы и то, что он сомневается, это не означает, что он не идет по законам Торы. Это, наоборот, означает, что он "идет по законы Торы", и если он какой-то закон Торы не добыл с какой-то новой стороны или в какой-то новой глубине сегодня, то это значит, что он - пропустил сегодняшний день, сделал его "пустым". Если человек говорит, что вот его выучили вчера или 50 лет назад, что так - надо делать, а так - не надо делать, то можно сказать, что человеку на то и дана память, чтобы что-то держать в ней, потому что невозможно все выучить за один день (не хватает на это физических и умственных способностей). Однако, в идеале, настоящей Торой, "по которую" человек пошел сегодня и что-то добыл, является та Тора, которую он сегодня воспринял как будто в первый раз. Это и есть обязанность человека, и если он этим занимается, то он исполняет согласно первой возможности - он "идет за этой Торой", а если он этим не занимается - то он "не идет". Человек, как правило, находится где-то посередине, и он то идет, а то - не идет. Эта посредственность у наших руководителей вызывала очень резкий протест, гораздо более резкий иногда, чем противоположная крайность. Если человек говорит в открытую: "Не принимаю, не иду!", то это - позиция очень неудобная и резкая. Она все время вызывает какую-то обратную реакцию общества, учителей и т.д. Все это в свою очередь вызывает у такого человека все новые и новые вопросы, и, как ни странно, именно это дает какую-то надежду на то, что он вдруг посмотрит честно и увидит, что не нужно отворачиваться от Торы. Если же человек занимает удобную позицию, и говорит: "да, да" а думает: "нет, нет", то так он может спокойно прожить всю жизнь. Поэтому Элияhу hа-Нави эту проблему формулирует чрезвычайно резко. Он говорит: "Если Всевышний - Бог, - так служите ему! А если баал - бог, - то служите ему! Перестаньте хромать на две ноги!" То есть, надо решить, - кому служить, и - служить ему!

Таким образом, проверка маном - это проверка не только того, идет ли человек в эту сторону, а идет ли он в эту сторону "двумя ногами" и твердой поступью, как человек, который, действительно, видит, что это - истина, а не просто примирился с тем, что на него "надели хомут", и приходится его тащить, пока не удастся сбросить.

Порция мана на Субботу. (16:5)

Дальше hа-Шем говорит Моше (16:5): "И будет в шестой день, приготовят то, что принесут, и будет вдвойне по сравнению с тем, что будут собирать каждый день". Этот стих чрезвычайно важен, потому что из него Талмуд выводит обязанность готовить все для нужд шаббата и праздничного дня заранее, накануне, а все, что не приготовлено, - то не может быть использовано в этот субботний или праздничный день. Правда, в йом-тов можно варить, но можно варить только то, что было отделено для съедения в этот день. В йом-тов есть обязанность веселиться, и поэтому - можно варить, поскольку, если человек ест сваренную накануне пищу, то - ему труднее веселиться (он скорее огорчается). Таким образом, в шаббат и в йом-тов можно использовать только то, что уже приготовлено. Под приготовлением, о котором здесь говорится, по-простому, можно понять самое обычное приготовление: варка, жарка и пр. Трудность состоит в том, что ман, как известно, - это пища, совершенно уже готовая к употреблению.

Стоит обратить внимание еще на слово " ", которое является довольно привычным и часто употребляемым. Тем не менее, здесь, если речь идет о том, что мана будет двойное количество, то надо было бы сказать - " ", которое обозначает удвоение. Мидраш говорит, что надо читать не " ", а - " ", то есть, что на Субботу выпадет другой ман, не такой, как в будни. Мудрецы объясняют, что, действительно, в йом шиши выпадает двойная доза мана, причем, эти две дозы имеют неодинаковый вид: одна - будничная, шестого дня, а другая - дополнительная пайка на шаббат. Галахический принцип, который выводится из этого стиха, состоит в том, что когда мы готовим на субботу или на праздник, то мы в идеале (по некоторым мнениям это требование абсолютное) должны сказать словами (не только подумать), например: вот эту курицу я зарежу завтра и приготовлю в йом-тов. В наше время мудрецы запретили делать шхиту (убой) в праздник, но в Торе это как раз разрешено (приготовленная еда из свежезарезанного животного - вкуснее). В любом случае, даже если это еда, которая не нуждается в приготовлении, ее следует (в идеале) словами или действиями отделить для использования в праздник. И трактат Талмуда, который обсуждает законы праздника, начинается с обсуждения проблемы: "Яйцо, снесенное в праздник" - можно ли его есть? То есть, эти проблемы "вертятся" вокруг того, что еврей обязан заранее приготовить еду на субботу и на праздники.

Ответ на вопрос: Какого бы ни была происхождения курица (конечно речь идет только о кошерной курицы), важно только то, приготовлена ли она евреем на праздник или - не приготовлена.

Ответ Моше на жалобы общины. Мясо - есть и хлебом насыщаться. (16:6-16:8)

"И сказал Моше и Аарон всем сыновья Исраэля: вечером вы узнаете, что Всевышний вывел вас из земли египетской, утром - увидите Славу Всевышнего, ибо Он услышал ( ) ваши жалобы на Всевышнего; а мы что, что вы будете выражать нам претензии".

Ответ на вопрос: Когда Всевышний говорил с Моше, то там - претензий не было, и Моше пока ничем не провинился.

Народ до этого высказывал претензии, что лучше бы нам умереть, зачем вы нас вывели из Египта, чтобы уморить здесь голодом. Моше отвечает на эти две претензии, что Всевышний вам даст хлеб. Моше сообщает это пока не в такой прямой форме. Он передает слова Всевышнего не точно по тексту, а начинает с какой-то формулировки, которая является скорее общим чтением нотации, чем конкретным сообщением. Моше и Аарон говорят народу: "Вечером вы узнаете, что Всевышний вывел вас из Египта..." На чем здесь делается ударение? Не на том, что их вывели из Египта, а, конечно, на том, что Всевышний вывел. То есть, (как это видно и из дальнейшего) - это не мы вас вывели и не нас нужно упрекать! Вас Сам Всевышний вывел из Египта! С другой стороны, наши мудрецы видят важность и в том, что - hа-шем "вывел вас из Египта". А именно: вы вспоминаете "горшки с мясом", у которых вы сидели, и некоторые говорят, что у них была, действительно, возможность есть это мясо, но другие говорят, что они сидели рядом с горшками египетских хозяев, которые ели это мясо. В любом случае, Моше хочет сказать, что hа-шем вывел вас из Египта, и вам пора немножко сдвинуть свой кругозор и перестать вздыхать об этих горшках мяса и о хлебе, который вы ели досыта. Главное даже не в том, как египтяне заставляли вас работать до изнеможения, как они сделали невозможной вашу семейную жизнь - они постановили топить ваших детей, а важно то, что в Египте вы почти что потонули в болоте их бездуховности или антидуховности. Вас Всевышний вывел оттуда для того, чтобы вы жили настоящей жизнью, а вы начинаете вздыхать о том, как там было хорошо, и лучше бы нам туда вернуться.

Как же Моше и Аарон говорят народу? - "Вечер - вы узнаете, что Всевышний вывел вас из Египта. А утром увидите Славу Всевышнего". О чем идет речь? В следующем стихе сказано: "И сказал Моше..." То есть, получается, что сначала был один разговор, когда говорили Моше и Аарон, а теперь, как по крайней мере считают некоторые комментаторы, Моше преодолел свой гнев на этих неразумных евреев, которые вечно недовольны, и высказывают свое недовольство в очень активной форме, и Моше им говорит нечто содержательное. Моше говорит: "Даст Всевышний вам вечером мясо есть, и хлеб утром насытиться, в результате того, что Всевышний услышал ваши жалобы, которыми вы обращаетесь на Него, а мы то что? - Не на нас ваши жалобы, а на Всевышнего". Он второй раз повторяет здесь "мы то что?" Говорилось уже о том, что Талмуд из этого выводит, что Моше, действительно, самый скромный из всех людей на земле. "    " это утверждение о том, что в нас нет абсолютно никакой сущности, которую можно было бы в чем-то упрекать, мы - просто пустое место, и бессмысленно говорить об этом. В этой связи вспоминается предисловие к одной замечательной книге по теории гравитации, написанной верным последователем сократовского метода обучения, ирландцем, с очень хорошим чувством юмора, иронии. Он говорит о том, что с точки зрения теории относительности гравитационное поле - это миф. На самом деле есть - искривленное пространство времени. Поэтому, если человек ломает себе шею, падая со скалы, он никак не должен говорить, что виновата в этом гравитация: как может быть виновато то, чего не существует. Примерно это же хочет сказать Моше, говоря: "Что вы к нам обращаетесь с претензиями? Через нас проходит некоторое влияние - а мы то что?"

Следует заметить, что вечер и утро фигурируют здесь не симметрично: "вечером получат мясо есть, а утром - хлеб насытиться." это - совершенно разные вещи и по-разному сформулированы:
"                            " - "вечером мясо есть, и хлеб утром насытиться". То есть, порядок слов разный, и когда Тора меняет порядок слов, - это требует объяснения, но это не совсем для нас доступный уровень объяснения. Нам надо понять, почему "вечером мясо есть" , а "хлеб утром - насыщаться"? Это потому, что как следует есть полагается утром, а не вечером (перед сном). Мясо они просили не так, как положено, и это было не то, чего стоило просить, так как они могли без мяса пережить. Ман имел любой вкус и 100%-ую сытность, и было можно обойтись без мяса. Хлеб они просили, что называется, "по делу", потому что без хлеба человек жить не может. Несмотря на то, что они не правы были, жалуясь, но на этот раз Всевышний их не упрекает, а говорит, что хлеб вы получите "насыщаться". Про мясо не сказано - насыщаться, про мясо сказано - есть.

В этой связи можно вспомнить эпизод, когда Яаков выходит из Беер-Шевы: вышел Яков, увидел свой важный сон на горе, и после того, как он устроил жертвенник и полил на него масла, он заключает некоторый договор со Всевышним. Он ставит ему условия: "Если Ты доведешь меня и сохранишь, если Ты дашь мне хлеб есть и одежду носить...". И этот оборот: "    " (хлеб - есть) - требует объяснения. Для чего еще может быть нужен хлеб, как не для еды? Объясняют это таким образом, что то, что Ты мне дашь хлеб, - этого еще мало. Дай мне хлеб в некотором смысле вовремя, чтобы у меня еще была способность его есть. Известно выражение: "у которых есть, что есть, те порой не могут есть". И обычное объяснение просьбы евреев в пустыне так же - именно такое. После того, как мудрецы объяснили, что просьба евреев о хлебе была справедливой по содержанию, а просьба о мясе - была превышением того, что положено, можно теперь оглянуться на то, что просит Яаков. Видно, что Яаков был человеком скромным и он не ставил условия: если Ты дашь мне "хлеб насыщаться". Он говорит: "Если Ты дашь мне хлеб - есть", чтобы я мог хоть как-то продержаться. Это - просьба скромная. Евреи в пустыне просили хлеба, никак не оговаривая (для чего): они были голодны и они вопили об этом. За это их трудно критиковать, и им было сказано, что хлеба они получат досыта. Однако, мясо - это предмет роскоши, и мясо - вы не получите "досыта", вы им так объедитесь, что потом будете лежать целый день и переваривать пищу. Но Господь не для этого вывел их в пустыню, и поэтому мясо они получат - "есть", скромно, на уровне того, как просил Яаков. А хлеба - они получат "досыта".

И сказал Моше Аарону (16:9): "Скажи всему собранию сыновей Исраэля: Приблизьтесь перед Всевышним, потому что Он услышал ваши жалобы". И когда Аарон говорил с ними, все они увидели, что Слава Всевышнего показалась в тумане.

Ответ на вопрос: Дал ли бы Он им хлеба и мяса, если бы они не роптали? Коротко можно ответить таким образом (обращаясь к евреям) : "вас не удивляет то, что прежде, чем просить хлеб и роптать, вы не помолились и не обратились ко Всевышнему с просьбой? Из того, что он без вашей просьбы вам дает, следует, что Он слышал ваши жалобы". Спрашивается, зачем надо молиться, что же Он не знает, что люди голодны? Ответить на это можно, поняв то, как мы рассматриваем вообще функцию молитвы в жизни человека. Нормальный подход таков. Не бывает так, чтобы человек жил без проблем, и у него всегда есть проблемы. Если человек достаточно подготовлен для того, чтобы понимать, что все - в руках Творца, то когда он обращается к Нему с просьбами, - это и есть молитва. Молитва является способом решать (или надеяться решить) те проблемы, которые у человека есть. Такой "простой" взгляд на вещи всем хорош, кроме того, что он все переворачивает "с ног на голову". В действительности, целью существования мира и человека является диалог между человеком и Творцом. Творец создал человека для того, чтобы "было с кем поговорить" (и это не только чистый юмор). Поскольку, когда у человека все в порядке, он не станет обращаться к Всевышнему, а займется своими делами, то для того, чтобы был "повод к разговору", - Всевышний посылает человеку проблемы. И тогда человек обращается к Нему. Когда человек всегда сыт, то он реже обращается и к поэзии и к сильным эмоциям и т.д. И здесь, по-видимому, тот же ответ: не для того надо сообщать свои просьбы, чтобы Всевышний узнал что-то, чего Он не знал раньше. Такого не бывает. Нужно формулировать свое положение и свою просьбу для того, чтобы человек завязал разговор с Творцом, и чтобы в процессе этого разговора человек стал чуть больше человеком, чем был раньше.

Ответ на вопрос (продолжение).Даже в том случае, когда речь идет о беседе между людьми (если это не просто чисто фактологический обмен данными, а содержательный разговор людей), то ценность такой беседы состоит в том, что, по крайней мере, один из собеседников проговорится о том, чего он сам раньше не знал. Так, по крайней мере, ставит проблему Мартин Бубер. В отличие от Фрейда, с которым у Бубера был очень острый спор на эту тему, и который считал, что человек для себя никогда не является загадкой, Бубер настаивал на том, что человек всегда в значительной степени является загадкой и для самого себя. Тем более "раскрытие этой загадки" проявляется при обращении к Творцу. Начинать обращаться с чистой поэзией - это уровень для нормального человека не очень разумный и правильный. Это может позволить себе Давид, да и то ему посылались такие конкретные проблемы, из-за которых он вопил гораздо содержательней, чем, если бы он просто слагал баллады, прославляющие Творца. Таким образом, снабжение человека проблемами - есть важнейшая часть помощи ему в том, чтобы "выковывать" свою человеческую личность, в частности, обращаясь с просьбами к Творцу об улучшении положения в том или другом направлении. Возвращаясь к ропоту евреев в пустыне, интересно отметить то, что никто из них не молился, а вместо этого, они наскакивали на Моше, и Моше им как бы говорит: "Вы говорите, что это я вас вывел, но посмотрите: Всевышний уже реагирует на вашу просьбу, которую вы ему "не подавали". Отсюда вы можете полагать, что Он - в курсе того, что происходит."

Дарование мана. (16:11-16:27)

И Сказал Всевышний Моше (16:11, 12) сказать: "Слышал Я жалобы сыновей Исраэля, скажи им так: в сумерки будете есть мясо, а утром насытитесь хлебом". Как говорилось уже: "в сумерки есть мясо" означает, что из-за того, что просьба была не совсем достойная, они не очень "почетным образом" получают это мясо. И дальше сказано: "И узнаете, что Я - Всевышний, ваш Бог. Вечером поднимутся перепела и закроют лагерь, а утром будет слой росы вокруг лагеря. И испаряется эта роса и вот в пустыне тонкий слой на земле, как иней. И увидели сыновья Исраэля, и сказали друг другу: "что это?" - "?    ", потому что они не знали, что это. И сказал Моше им: "Это тот хлеб, который дал Всевышний вам есть. Вот что заповедал Всевышний: собирайте его каждый в соответствии со своими потребностями (съесть его), по омеру на каждого, по числу душ, каждый - на тех, кто у него в шатре, собирайте. И сделали так сыновья Исраэля, и собирали - кто больше, кто - меньше, и промеряли меркой, и оказалось, что не было больше у того, кто больше собирал, и не было меньше у того, кто собирал меньше. Каждый собрал в соответствии с тем, что ему съесть. И сказал Моше им: "Никто не оставляйте до утра". И не послушали Моше, и оставили люди из него до утра. И он покрылся червями и заплесневел. И рассердился на них Моше. И собирали его каждое утро, каждый по своей потребности съесть, и когда поднималось (разогревалось) солнце, - то он таял. И в шестой день собрали двойную дозу: два омера на каждого; и пришли все князья собрания и сообщили Моше. И сказал он им: "Вот что говорил Всевышний: это - "шаббат кодеш" Всевышнему завтра; то, что будете печь, - пеките, то, что будете варить, - варите, а все оставшееся оставьте себе хранить до утра". И оставили его до утра, как заповедал Моше, и он не испортился, и не зачервивел. И сказал Моше: "Ешьте его сегодня, потому что сегодня - шаббат hа-шему, сегодня не найдете его в поле. Шесть дней собирайте, а на седьмой - шаббат - не будет его". И был день седьмой - вышли некоторые из народа собирать, и не нашли.

Все это - вроде бы обычное прозаическое сообщение: Моше сказал, чтобы они не оставляли, но они - оставили, сказал, чтобы не выходили, а они - вышли. Не все, правда, оставили - некоторые. Сказано про них - " ". Раши по мидрашу, объясняет, что " " - это известные Датан и Авирам. Но евреям ставится в строку, даже если только эти два мерзавца нарушают указания.

Ответ на вопрос: Роптали ли Левиты? Трудно сказать, но, скорее всего, что - нет.

Что это за название" ман"? Мы знаем, что родным языком Авраама был арамейский язык, и возможно, бытовым языком у евреев в пустыне тоже был арамейский язык. Слово "ман" - это нормальное арамейское слово "ма" - "что?" И они спрашивали: "что это?" Если они спрашивали "что это?", то почему Тора (16:15) говорит: "       -       "

И сказали люди друг другу: что это? Если они не знали, то надо было бы сказать "спросили", а не "сказали". Такое тонкое дело, как ман, и то, как описывается его название, имеет очень много сторон смысла, вплоть до очень глубоких сторон, куда пока не стоит и заглядывать. Одно из более простых объяснений, что ман это - аббревиатура: "    ", то есть - это продукт, который возник в результате чуда. Как бы мы не осуждали этих евреев за то, что они ропщут и пр. надо понимать, что это поколение, равного которому не было никогда в истории человечества. Никакое поколение ни до ни после не может с ним сравниться. Это было " - " -"поколение знания". Эти люди 40 лет питались хлебом, который полностью впитывался, им было - слишком легко, это были не обычные человеческие условия жизни, человек так не привык. По такому варианту, что они говорят: "    " получается, что этим должно быть запрещено пользоваться! Как же можно питаться этим, если это сброшено с Неба? Имеется целая сложная цепочка рассуждений, каким образом получается, что раз Всевышний дал, - значит Он специально позволил нам питаться этим.

Вернемся к простому смыслу. Что это: "люди сказали друг другу"? Только что Моше говорил: "    " - то есть, он говорил то же самое про себя. А евреи говорят: "Смотрите, ведь это тоже вроде бы ничто". Мы знаем, что ман на языке мудрецов, на языке кабалы, называется: "    " - "хлеб могучих", и это - пища ангелов. Это пища, которая приходит с очень высоких уровней. Уже говорилось при обсуждении того, что означает "    , что Слово Всевышнего, которое исходит из Его Уст в этот день, постепенно перекачиваясь из одного мира в более низкий и т.д., и - доходя до материальных миров, вдыхает жизнь в этот день. И ман приходит из тех высот, где он еще совсем не материализован, и эта пища в чистом виде доступна только ангелам. Сваливаясь оттуда к людям, эта пища приобретает какую-то условную видимость чего-то материального, но на самом деле в нем нет никакой существенности. К нему привязывают материальную видимость для того, чтобы человек, который не ангел, мог тоже им питаться. Чрезвычайно важным, таким образом, является тот факт, что ман начал выпадать после шаббата. Отрывок Торы, который говорит о том, что ман начнет выпадать, говорится в шаббат. Сказано: "    ", что означает с одной стороны - шестой день недели, а с другой стороны - шестой день выпадания мана. То есть, ман начал выпадать с начала недели, и связь между маном и шаббатом - чрезвычайно глубокая.

Ман, Шаббат и Моше

Чем ман, шаббат и Моше похожи друг на друга? Они, если можно так сказать, являются портретом друг друга. Ни один из этих объектов не может быть определен позитивно. Про ман не нашли никакого лучшего названия, чем "что?". Про Моше - во-первых, он сам про себя говорит: "    " - "а мы что?" и во-вторых, само его имя ничего не говорит о его сущности. Говорится, что он вытянут из воды. То есть, если вода - это символ материи, то он отделен от нее. Это - чисто отрицательное определение. И все определения слова шаббат обозначают, что в него не делают того, что делают в другие дни. И это тоже чисто отрицательное определение. В этом смысле эти три вещи друг на друга похожи и в этом свойстве - похожи на Творца, которого невозможно определить никаким позитивным свойством. Мы не можем приписать Творцу ни одного положительного качества. Мы можем характеризовать Его только, как то, что "ни то" и "ни это" и т.д. Единственное положительное утверждение, которое мы можем сделать о Творце, - это то, что Он - Совершенен. Но на самом деле - это тоже отрицательная характеристика: Он лишен несовершенства.

В кабале есть подразделение того, что есть во всех мирах, на три области, которые называются кодовым словом " ":
" " , " " , " ". Вначале Сотворил Небо и Землю. "Вначале" - намек на время. Вначале есть мир, а потом начинается второй день -    ( ).

"    ,    , " - означает, что есть сфера мира пространства, есть сфера времени, и есть сфера человека ( ). Так вот, в сфере    - ман является таким субъектом, который на самом деле к этому материальному миру в общем - не принадлежит. Он приходит на его границы для того, чтобы быть каким-то связующим звеном с Высшими мирами. В следующей области -    - точно таким же объектом является шаббат. А среди людей точно таким же - является Моше.

Ответ на вопрос: В йом-тов нам разрешено варить пищу, потому, что мы должны веселиться, но тогда казалось бы, что в шаббат - тоже надо веселиться, а тем не менее - пищу варить нельзя. Ответ на уровне Галахи очень простой. В шаббат - нет обязанности веселиться. Такая обязанность есть только в йом-тов. Написано: "    ", и это - инструкция, а не просто обещание. Следует веселиться в праздник, а значит - есть мясо. По-настоящему, идет речь о том, что надо есть мясо жертвоприношений, но пока - это не для нашего времени. В шаббат обязанность состоит вовсе не в веселье: это не " ", а " " (удовольствие). Можно сказать, что здесь есть интересная связь с проблемой мана. Мы говорили, что "парашат ман" говорят в шаббат, и что они похожи в разных сферах существования. В книге Берешит говорится:
"          -       " - "И благословил Бог день седьмой, и освятил его". Раши, комментируя этот стих говорит: Он благословил его маном, а именно тем, что накануне выпадала двойная порция мана, и освятил его - маном - тем, что в шаббат он не выпадал. Многие здесь ставят вопросы и трудности к этому комментарию Раши. Так, Рамбан говорит, что получается по Раши так, что Всевышний освятил шаббат "отсроченным чеком", то есть Он сотворил шаббат и собирался освятить его только через пару тысяч лет, когда евреи выйдут из Египта. Как же это может быть? Рамбан говорит, что то, что Он освятил субботний день, обозначает простую и важную вещь, что в этот день еврей получает дополнительную душу. И именно в этом Святость шаббата, и освященность субботнего дня.

Ответ на вопрос (продолжение). Через несколько столетий ту же проблему обсуждает Маhараль (рабби Лева из Праги). Он сказал: Рамбан прав, но Раши хотел сказать совсем не то. Раши вовсе не хотел сказать, что шаббат будет освящен тем, что в этот день не будет выпадать ман. Он хочет сказать только, что демонстрацией этой освященности шаббата является выпадение мана в будни и невыпадение в шаббат. Рав Гутман говорит на это: Какими бы не были эти доказательства интересными (Рамбана и Раши), но стихи Торы вовсе не нуждаются в доказательствах. Если Тора что-то сказала, то значит - так оно и есть.

Ответ на вопрос: Небольшой технический вопрос, который стоит обсудить: в шаббат запрещено делать все, что является " " (работой), но для того, чтобы принести жертвоприношения следует зарезать животное, развести огонь, и совершить множество подобных операций. Мы знаем, что человека казнили только за то, что он собирал дрова в субботу. Почему же все эти работы можно делать в Храме в шаббат? Ответ заключается в том, что сказано: "не разводи в этот день субботний огонь во всех твоих поселениях". Храм же - это не поселение, и в Храме огонь разводить можно.

Ответ на вопрос: Где находились потомки Ишмаэля в то время, пока евреи ходили по пустыне? - Потомки Ишмаэля так же, как потомки Эсава, никуда не ходили. Они не хотели подпадать под постановление о том, что потомки Авраама будут пришельцами "в земле не их", и поэтому они и их потомки проживали в той земле, которую им выделил Авраам. Они сидели на своих "насиженных" местах и никуда не ходили.
Продолжение